贤清法师：心经讲记——《法性基础》之二

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贤清法师：心经讲记——《法性基础》之二

　　——2012年10月22日《心经》网络课堂录音整理

　　各位同学晚上好，今天我们接着学习《心经》。上节课跟大家分享了“波罗密多”这个词的内涵，今天我们重点把“般若”这个词的内涵给大家做个分享，包括“心”和“经”，这样这个经题内容我们就告一个段落。

　　那么关于“般若”是什么，因为前面各个组大家都有做过预习，我们去看各位善知识各位大德的注解，也会有很多的看法，所以我在这儿给大家分享的只是我个人的一些体会，凡是重复的内容我都不讲，凡是大家看过的我都不说，我只是说我自己在学习过程中的一些体会。所以这样子做就有一个风险，这个风险就是因为内容没有这些大德的参考，没有这些标准做为依据，可能在分享过程中有很多的出入，乃至于说可能有和大家理解不一样的地方，这个欢迎大家在我分享的过程中，如果大家有什么想法，有什么不同的认知都可以随时交流，我在讲的过程中大家随时都可以打断我。我现在是这样子讲，如果打断，我看看打断以后效果如何？效果如果不佳的话就暂请大家先不用打断我，我们集中一段时间，我讲一个段落，集中讨论一下。所以大家有问题，有不同看法也可以随时记下来，会给大家留下一个时间互动。那我们现在开始，关于“般若”的内涵，我想重点分几个方面来给大家做一个分享。

　　“般若”这个词啊，大家知道这个本身也是梵语的一个音译词，如果翻译成我们汉语，如果说意义的话，那是什么呢？这个大家可以回答，（学员：智慧）智慧，没有不同答案吧？大智慧么，那还是有小智慧？大智慧叫摩诃般若吧。摩诃是大的意思，般若本身有大的意思吗？这个大好像是你杜撰过来的。智慧，有没有不同答案呢？其实还有另外两个，跟这个意思相近，第二个就是慧，第三个叫明。无明就不是般若，那明的话就是般若，所以在翻译的时候一般就这三个，一个叫智慧，或者叫慧，或者叫明。一般我们智慧这个说法比较多。

　　那么为什么不翻译成智慧而留下般若，这个在第一节课同学已经分享了。这个当时是根据我们玄奘大师他的五不翻的理论，这个是为了生善法故，就是我们听到以后，有没有启发我们一种厚重感一种尊重的心情，来滋养我们那种善法的心情，所以叫般若。记得有同学在分享的时候还说，我们看《少林寺》那个电影，中间有个般若掌，大概叫般若(banruo)掌，我们知道叫般若(bore)掌，般若掌很厉害的。当时也不知道什么叫般若掌，但是引发了我们的一种兴趣和一种尊重。般若也是这样一种状态，那么翻译成智慧以后，就因为智慧这个说法就通于世间了，世间我们也会说这个人很有智慧，但很少你听见有人说这个人很有般若。所以以后大家回去可以辨别了，有的人很有般若,你就说你真的很有般若，有的人他有智慧那就是智慧，所以世间我们在描述一个人的时候，说这个人很有智慧的时候，一般是很少会说他有般若。这说明般若就给我们平常世间人所说的智慧就有不同，即便如此，在世间我们说一个人很有智慧的时候，一般这个词也是一个褒义词，对不对？比如说这个人很聪明，这是一个中性词。这个人老爱耍小聪明，那这个小聪明空就是贬义词。聪明这个词一般用在我们小孩子，耳聪目明，这个小孩子真聪明，这是一个褒义词。但是用在大人身上就不太好了，你说这个人很聪明，但只能说明他的智力水平很高，学什么东西学得很快，但不具有褒义的色彩。但是我们说这个人很有智慧，那就是很深谋远虑，很有眼光，很有高度，我们说这样的人很有智慧，这个词一般是很褒义的一个词汇。

　　那么智慧是什么呢？什么叫智慧？或者什么叫慧？大家还有印象吗？应该会有印象，《大乘五蕴论》里面专门有一个“慧”心所，那个慧心所叫“谓即于彼择法为性。或如理所引，或不如理所引，或俱非所引。”那“彼”是什么意思呢？所观的境界，我们对于所观的境界能够拣择，能够了解哪些是如理的，哪些是不如理的，哪些是如法的，这个是我们可以拣择的，这种拣择的力量，这种拣择的功能，拣择的状态我们假名安立一个词，这个词就叫做慧，就简单来说这个慧就是抉择。

　　所以般若是什么？般若就是抉择。我们说这个人有没有般若,有没有智慧，就是看他面对每件事情的时候他的抉择的标准是什么，他是怎么抉择这件事情的，这个集中体现一个人有没有智慧。抉择这件事情大家都做过吧？做过啊！不能没有做过，应该有做过。实际上我们每天生活中时时刻刻都充满着抉择。各位你今天为什么要冒着大冷天要到现场听课，这之前有没有抉择？大家没有任何抉择的说，就是去听课，其他什么东西都没有想，这样的同学请举手，没有吧？没有。然后经过一番思想斗争说，我今天到底是去还是不去，有过这样的犹豫，最后说还是去吧，这样的同学请举手，还有那么三四位同学。那其他同学是什么一个状态？抉择了但是没有犹豫，说我应该来听，应该来到现场来。（学员回答：习惯）啊，是个习惯，那如果仅仅是习惯，那应该属于第一类，第一类，就象吃饭睡觉一样，吃饭睡觉谁还会每天要去思考抉择我今天要不要睡觉？说到时间了，要不要吃饭？

　　（现场有同学的手机音乐声响起）当这个音乐响起来的时候，我们面对这个境界的时候，我们是没有这个选择要不要听它，这个声音来了，境界现前了，你就要去听，这个境界我们是没的选择的。但我们能抉择什么呢？（大众回答：有没有烦恼）那叫观照，观照自己的心理状态，当下你去观照一下。那个声音响了，我们正在听课，结果一个声音响了，你会怎么想？（学员回答：抉择是不是要关掉它）那你是属于那个音乐的所有者，那作为旁观者我们该该怎么想呢？我们都在这上课，为什么你没有关手机呢？你这是一个好奇的问法，还是什么一个心理状态？你是想知道答案还是想责备他？（学员回答：责备）那责备的时候，心理是什么状态呢？是不是在抉择呢？这个责备还可以换一个词叫埋怨、抱怨，对不对？大家都在这听课，你为什么不关呢？你也想，你看你都影响我们、打扰我们上课，你这人真不好。真不好，这是一种心理状态，还有没有别的心理状态呢？我们可以想自己，我的手机还没关呢，幸亏不是我的手机，如果是我的，多尴尬啊，你看还有同学对我心里产生看法，这样不好，我赶快把它关上，这个是不是一个抉择呢？这是第二种了。还有没有呢？（学生：提醒大家），应该提醒大家，上课之前应该把手机静音，这就是我们负责的同学的事情了。当这样想的时候，是不是一种抉择呢？也是，这是第三种了。刚才好像还有哪位同学谈到？（学员：我们今天早上在这儿上课，还插播了音乐，然后后来才反应过来，原来不是这样）这是阴差阳错的观功念恩。可以说，往常没有这个考虑呀，现在怎么上课还可以配音乐呀，我们这些同学为上课真是用尽心思呀，考虑得越来越周到了，是怕我们上课枯燥乏味，给我们配音乐。这也是一种情况呀。第四种情况，还有没有呢？（学生：自己应该注意什么。）自己应该注意什么，你应该注意什么呢？（学生：就是记得以前反复听一支歌，是这样的，当时说如果有一个东西在干扰，有的人他是非常专注的在听，有的人他是走神，他就听别的去了。所以，如果他很专注的话可能就听不到这个音乐。）那么高的功夫啊！简直不可思议！这个你能把握吗？至少目前把握不了，但这也是一种选择啊。面对这个情景的时候，我不知道该怎么想的时候，我是否可以考虑我应该怎么想，对不对？以前的话，同学有过这样的分享，然后善知识的分享，面对这种情况，我该怎么想，这个时候我依教奉行，我按照过来人他的面对这个境界，他的修心的体验告诉我的方法，我可以试验啊，这也是一种抉择呀。还有没有呢？

　　面对这个场景，我们就可以体会到了，其实生活中处处、时时刻刻都面临着抉择。刚才这个境界啊，有些事情是我们把握不了的，有些事情是我们能够把握的。我们把握不了的事情，你要是花太多的时间和精力在这件事情上面，那就完了，人就烦恼重重。它声音已经响了，你问为什么会响？关于为什么会响，那你可以研究研究这个物理机理啊，这个它的声音怎么振动的呀，空气怎么传播的呀，然后到你耳膜里面怎么基理作用啊。我估计这样去想的话，你就成为个物理学家了。问题是这些事情已经发生了，我们没办法左右。这个抉择更多的是在面对一个场景，我们可以首先判断出哪些事情是我们能控制的，哪些事情是我们控制不了的。

　　就这件事情，大家觉得说这是不是抉择？这本身也是抉择，这体现一个人的智慧。人的一生会花大部分的时间用在我们自己没办法改变的事实上面去，这就意味着说我们生命大部分的时间就浪费掉了。

　　而我们一开始抉择说：有些事情是我们可以做主，而且通过努力是可以做到的时候，这就是一个大的方向的抉择，这就体现一个人的智慧。所以你会看有的人就是每天生活的很充实很快乐，似乎他的境遇并不是特别好的情况下，他的心里面还是保持一种乐观的状态，你问问他为什么能保持这种状态，这内心一定有原因的；但另外一方面你会发现，有的人即便他很顺，但是生活还是很烦恼，充满着很多的不愉快的事情，你也问问他什么原因。我想就这件事情来讲的话，我们是可以做一个基本的判断的，我们的智慧在面对这些境界的时候，哪一部分是我们可以去花精力去思考去努力的，哪些东西是控制不了的，需要去面对、需要去接受的事情，单单这个就是一个抉择。

　　那实际上抉择还不单单局限于此，我觉得师父在有一次的开示中说了这么一句话，里面有三组词，相信大家应该听说过，可能漫画上面曾经把它漫话过，叫做我应该、我能够、我不够。大家想想看啊，这三句话是很有内涵的，在这种场合下我们来体会一下。大家可以看，我应该、我能够、我不够，列出来了，对于这句话大家有没有什么要说的？你是怎么体会这三句话？

　　（学员：我应该学佛，我能够学佛，我学的不够好。）已经把它场景化了啊。“我应该学佛，我能够学佛，我学的还不够”没问题吧？那么我想问，你为什么应该学佛呀？（因为苦啊，而且要利众生啊）因为佛做到了，我也应该去学佛，来实现这个目标，这里面是不是抉择？这个我应该，大家知道，我应该这个词内涵就是智慧，就是在抉择，我为什么应该做这件事情，而不应该做那样的事情。我为什么应该去孝敬父母，而不应该去虐待父母；我为什么应该尊重师长，而不应该去不尊重师长；我为什么应该去帮助那些需要帮助的人，而不是漠视他们。这里边是不是都是抉择？都是抉择。

　　所以很多事情我们往往事情成功不了，乃至于说做一做半途而废，很多时候不是我们的能力不足，是什么不足啊？刚开始抉择没抉择清楚，我为什么要做这件事情啊，我的初发心和动机到底是什么？我有没有抉择，有没有下决定；如果下决定了，就是定解，我的心已经不动摇了，这件事情啊，我就是要做下去的。有这个定解以后，下面的“我能够”的勇气它就会源源不断滋长出来，这种信心、这种勇气、这种坚持的毅力，会让我们的能力不断具足。所以好多事情大家一找到我们，说某某某帮一下忙吧，或者说某某某这件事情你来承担吧，我们大部分的情况下给出拒绝的理由就是：我不行啊，我做不了，我没这个能力，没错吧？这是我不能，但师父告诉我们，这个抉择是第二步的，第一步是应该不应该做？应该做的事情当仁不让。

　　师父以前讲过，可能以前法师或者义工同学非常报怨说，我事情很多啊，这让我很烦恼，师父就说，有人找你说明你有价值，说明我们的人生有被利用的价值，应该感到高兴，没错吧？没错，菩萨才到处有人找啊。有人找到我们，说明本身这件事情已经蕴含一个信息，什么信息呀？说明对方已经对我们产生一种信任，你就不用谦虚了，该做的事情就要去做，做好做坏这是其次的，我们尽力去做，那是我们能够把握的，事情做好做坏这件事情我们把握不了。大家不要觉得说这件事情，记得以前没有学佛的时候，经常是意气风发，说这件事情我要么不做，要做的话就一定要做好，这种心情可以理解，但是这种态度其实有调整的余地，好多事情能不能做成功，结果好不好，这并不是你说了算的，这并不是我们能决定的，我能决定的是我尽心尽力去做，在做的过程中能够全力以赴，这件事情我可以把握，但结果如何那要看这个过程中很多很多的因缘，能不能因缘和合，大家一起来努力。以这样一种态度我们会发现，一件事情成功不成功其实有很多缘共同来成就的，而在这个过程中，我的作用已经发挥极至了，这件事情我没有任何的遗憾，做到问心无愧。这件事情尽管有一定的难度，但却是我能够做到的。最后这个我不够，心情可以理解吧，你会发现说，大家去观察一下，一般来讲的话，大家共事过程中那些责任心特别强愿意多承担的同学，他老是觉得自己做的不够，反而那些没做多少的觉得说他已经做得很多了，然后问自己做得很多为什么别人没看见，为什么你们没有对我的付出给予肯定，下面我不愿意做了，所以那个动力越来越差，动力越来越小，到最后就退出去了。不做了，不做了以后他还想着说你们还欠我的，我还做出一点呢。就那种心理状态啊，不是不够，那是觉得他已经做够了，而且还觉得说如果说时光可以倒流的话我根本就不会参与，就是那样一种心情，越往后越来越收缩，而另外一种状态就是说越往前越觉得自己做得很不够，还有很多地方如果时光可以倒流的话，我还可以做得更好，有些地方精以求精，是这样的心理状态。在这三个抉择里面你会发现，我们只能说表面上可能是同一个起点，其实起点已经决定我们的最后的状态了。对不对？你去问问每个人做这件事情的起点动机是什么，可能千差万别。

　　为什么大家一到山上去开法会，法师总是要拉着大家扯着大家：来，坐下来坐下来，不着急啊，谈谈心，说说大家为什么要做这些事情啊，做的过程中有什么心得啊。很多时候,法师只是想听一听大家在做这件事情的初衷动机有没有安立对，就是这个抉择，到底为什么大家付出做件事情，动机刚开有没有偏。如果刚开始偏的话，这个跟我们在这个团队里面做和在世间做没有本质的区别，大家不要觉得说好像在佛教团队里边就是做佛法的事情，不一定的，就是动机决定的。如果我们动机本身抉择清楚的话，这件事情就顺理成章，遇到一些困难障碍我们是可以跨越的；如果动机没有抉择清楚，那遇到一些困难障碍就退心了，就会退回去了。所以在这里面，师父就告诉我们这样一个次第。那么就这一点，大家已经对这个抉择、智慧这一点，慢慢慢慢有一些认知和感觉了。就这一点，我想再做一个层次的分享。

　　为了更好的理解这个“我应该”，它在我们生活中的意义价值，我们去体会一下，在日常生活中虽然我们每天都面临着抉择，比如说刚才有这么一个声音响，这是一个很小的事件。可是这样一个很小的事件，如果我们以一个智慧的抉择去观照它的时候，你会发现它会让自己的心情非常愉悦，乃至于说提醒我自己避免犯一些不必要的过失，这件事情就变得很有意义和价值。但是你会发现没有正确面对它的时候，这个心情可能会影响自己一堂课，我辛辛苦苦来了，你为什么当时声音会响呢？我就搞不明白，搞了两堂课也没搞明白，结果课也下了，事后你也不敢去问他当时为什么响了呢？为什么不敢呢？因为虽然我们这样去想，但是那个心情并不是理直气壮的，它不是一种很阳光的心情，不是一种很善法的心情，所以一般情况我们这种心情都没办法很坦诚出来。那么平常说明我们在面对这些境界的时候，大部分情况下是很少有这种抉择的力量，一般情况下是什么状态呢？面对这些境界就是“我想”，我想干什么。“我想干什么”，这只是一个想法啊，这个想法的产生大部分的原因产生在什么地方呢？我们要找一下驱动力。

　　我们学过《五蕴论》，看看里面五蕴的次第就会知道，色以后是受，受之后就是想，所以一般情况下我生活在我的想法里边的时候，这个想法本身产生的动力通常来源于受。如果我快乐的话，我就想得到它；如果这个对象给我带来痛苦的话，那么我就想远离它。快乐和痛苦这是我们的一种感受，这种感受会产生一种欲求，这种欲求集中体现在我们的想法里边，想法里面就会推动一个行动。你觉得这个对象真好，我们买一幢别墅真好，买一辆宝马真好，我们这个想法有了吧？看着别人住得多舒服啊，开着多威风啊，那就想买了，结果发现为了得到这幢别墅，为了得到这个宝马需要干什么呢？加班加点。需要加班，哎呀那不行了，生活在这个过程中苦了。这个时候就要看两种力量了：一个是乐受，一个是苦受。到最后较量了，看看到底哪一个受的力量更强。如果我们想得到欲望，足于掩盖我们所承受的苦的话，那肯定是这样一路奔下去了，到最后得到了。那如果说我们没办法去承受这个过程的苦的话，那这个想法就放弃了。所以基于这样一种受的状态下，我们再想，其实无形中也做了一个决定。比如说我想得到一栋房子的时候，那么我就要考虑说，我怎么能得到的时候，会不会有应该？没有应该啊？也有吧，对不对，那我应该干什么呢？应该勤奋的工作。你不会说我应该抢银行吧，那还得了，那应该就应该错了，对不对？我应该好好地努力工作，加薪水。我薪水能提升，这也是应该吧，所以这个应该大家会发现说目标里有一个应该，过程里也有一个应该。那么我应该不应该得到这个房子和宝马呢？在这里面存在不存在这个抉择呢？我们想得到它，下面如果为了得到它呢，我就有一个应该怎么做。但是我们有没有考虑到说我是不是应该拥有一栋别墅，我是不是应该拥有一辆宝马，对这件事情，可不可用“应该”来表述呢？他都有了，我也应该有啊，这是不是应该呢？是啊，这个应该啊。所以大家想想看，如果在目标里面，当然你会说，佛已经成佛了，我看到他成佛了，所以我应该成佛，这思路是不是一样的？比较思路其实是一样的，这是一种比较，通过比较得到的应该。

　　所以我们会发现，在生活中去看这些事情的时候，推动我们的言行往前走的力量，无论怎么去转折，到最后一定会落实到我应该上面。他是人我也是人，他得到的我应该也得到，对不对？为什么我就得不到呢？我肯定可以得到。那就变成我能够得到了，他能得到，我也能得到，对不对？他有的，我也应该有，就是通过这样一种状态呀，我们下了决定以后就开始实施了。如果我们没有下这个决定，只是出于一时的想法说：哎呀，他有这个真好。马上就开始自己偷偷摸摸地想，我如果拥有多好，不是应该啊，我如果要有的话那该多好啊，所以开始驱动自己往前走了。所以在这个过程中啊，其实这种抉择力是没有的，基本上是处于朦朦胧胧的状态，在这种情况一旦遇到困难以后我们就退了，不是说你的目标本身不好。但是我们要抉择清楚，因为你要以后要照顾你的家人啊，还有想让父母住上这样的别墅，你当时想心里多美呀，让自己的亲戚朋友都能住这样的好房子，坐上这样的宝马，那该多好啊，这样想不是很好吗，又不是我们自己享受，这样的动力一想的话，未必是一件坏事情。

　　大家想想看在这个里边，我们已经注意到了，其实“应该”里边有一个目标，有一个途径的问题，在这个里边为了更加详细的说明这一点，我用几个词在这做个对比：一个是应然，一个是实然，一个是本然，这三个词相信大家有的同学可能听说过，有的没有，但是我们现在再看的时候意思应该比较明白。“应然”，然，是这样；应然，应该这样；“实然”，实际中就是这样；“本然”，本来就应该这样。这三个词我们可以尝试着去体会一下，体会一下我们的生活状态，我们是什么“然”。我们是“不自然”！也不知道什么“然”，所以，老子就告诉我们要自然、无为，要回归自然，自然就是自己本来的状态。本然，本来就是如此，本来就是这样子，我们应该回归本然的这个状态，我们离开本然状态已经非常远非常远了，所以我们生活中充满了太多太多的我们不希望看到的事情，给我们带来痛苦的事情，让我们忐忑不安的事情，因为我们自己的生命状态已经离开了自然、本然的状态，所以，这个时候，我们知道了说，在这种状态里面，我们知道了去学习，学习的目的，现在来看就是不断不断去认清我们现在到底是什么状态。我们应该是什么状态？应该怎么去达到这个状态？实际中我们有没有做到？是不是这几个问题啊？其实说白了就是这几个问题。

　　我们现实中是什么然？大家能造词造出来什么然么？我们是什么状态？通过学习以后，我们了解到“应该”是什么状态，应该如何去达到这个状态。应该是什么状态，其实，就是一个本然的状态；怎么去达到这个状态的时候，就是方法、途径的问题；当我们了解这个过程以后，实际要去落实的过程那是什么？就是实然，我应该这样做，实际中我确实这么做了，而且这个状态又变成我的状态了，那就是实际中就达到了，这个就是一个回归本然的过程。

　　在这里简单的给大家引用一下《中庸》里面的一段话，其实就是在讲这个问题。大家知道在我们的文化里经常会提到一个词，说我们的文化追求的最高境界是什么境界呢？天人合一。在印度教里面有个词叫梵我合一，梵我一如。当然这些按照我们佛教的框架里面都是外道，你看印度教里面还有个大梵天，我们什么都没有，空了，他们有个梵还有个主宰的东西，我们呢？我们的文化里也有个天，也有个主宰的东西，这些都是外道的说法。其实，我们不妨理解一下它的内涵、它的境界，是不是像是我们赋予它的那样的，帽子扣上去的那样子。有时候未必如此，我们可以看看，这句话在讲什么。

　　《中庸》里面有一段话：“诚者，天之道；诚之者，人之道”。这里我们可以看，天道和人道，天人合一就是人道符合天道了，最后天道和人道的合一，最后诚之者，最后成为诚者。因为我们现在的生命状态不是诚，是虚的，虚妄的，言之没有物。诚者言之有物，说的每一句话都有物，有真实的内涵。所以每句话，你会发现像孔子那些弟子，圣者那些弟子刚吃完饭跟着老师转圈去了，转着转着老师说了一句话，哎呦，真精彩，结果发现忘了带笔记本了，赶快拿个笔在身上写，回来以后在腾下来，发现这个话说的太美了，说的太好了，这些话真的应该铭记下来。诚者啊，言之有物啊，诚者言之有物，说的每句话你都会发现触动人心，可以当作我们生活中啊，那种行为言行的方向标。他为什么能做到这一点呢？诚者，言之有物。而我们现在的状态是虚妄的状态，说的每一句话都是假惺惺的，说了跟没说是一样，说了还不如不说，就是那种没有真实的内涵，没有什么价值，所以是虚妄的状态。这时候呢，我们希望把这种虚妄的状态能够纯粹起来，能够回归一种诚的状态，这个时候开始人之道，不枉做人一场，不然的话这个人做得太没意思了，人道做得没意思。其实人道本身是整个六道里面有情里面的升沉的枢纽。在这个期间，人身难得体现在这一块，我们可以利用这个人身来成之者，结果，我们浪费了人身，没有诚之者，越来越让我们的生活，人身变得越来越虚妄啊，那不枉做人了吗？那么这个时候，他通过这种状态来去不断去诚之者，成为诚者，从而达到天人合一的状态。

　　这个诚者的状态以前跟大家分享过，就是那种“不勉而中、不思而得、从容中道”的状态，他不需要特别地努力，就能够言行里边就符合道，他不需要去有意去思考什么，说出来的话就是言之有物，处处符合道，这就是一种天之道。天的状态没有分别，不加分别，不加思维，它的运行处处符合大道。这个天，大家不要认为就是天空。其实啊，你不能说他不是，也不能说他是。因为这个天啊，大家看到天空了吗？白天啊，看到了吧？可是我问你天空在哪儿呢？你能找到吗？你说有啊，天空都是蓝的，可是你去找一找，天空在哪？大家知道啊，天是空的，天空啊，天是空的，你找不到的，如果你躺在地上看，我们这块空间都是天空啊，这块空间也是空啊，都是天空，地面以上都是天空，天是空的，所以在这儿用了一个比喻，天是什么呢？就是空。天是什么呢？就是般若。天之道呢，就讲的般若。这里边是空无一物的，因为它空无一物，所以才能容纳万物，所以才能给万物生长的空间。如果大地上面没有空间，万物就没有空间去生长；如果没有空间，我们人就没有活动的余地，万物就没办法生发。所以这种天哦，他是这样子一种状态，就是给予空间，能容纳万物，给予万物机会，给予万物空间，让它去成长，去不断去激发它成长，去启发它去成长。所以圣者的心是虚的，“致虚极，守静笃”，圣者的心，他是以百姓心为心，他自己没有任何一种执取，他能够时时刻刻体会到百姓的心是什么状态，包括各种层次的哦，他的欲念是什么，他的想法是什么，他的理智的思维是什么，他的心性里边东西是什么，全方位地全新地去理解他去了解他。所以他能把众生的心，中间稍微有点善法光明的部分，他都可以启发的出来，给他成长的空间，让他成长起来了。这是什么？诚者，他能够诚万物，诚者能够成就万物，这就是天之道。

　　因为我们现在没有诚，有虚妄，有虚妄呢，就有障碍，有执着，就没空间，我们没办法给别人生长的空间。别说没办法给别人生长空间啦，别人生长以后，你还要觉得你长那么快干什么呀？甚至想去损害他，嫉妒别人比自己好，自己容不下，为什么呢？没空间，没有诚，内心里面塞满了太多的执取。所以这是人之道，人之道我们说起来简单，做起来难。诚之者，这个“之”是什么？这个地方就是因为大家不知道，所以后面才说了一句话，那句话就在讲这个“之”：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”这就是我们重点要分享的。我们去看看这些经典，我们古代的这些经典，特点特别的明显，很多时候主语宾语不清楚，只有那个动词，我们现在不行了，说的每一句话都有主语，有谓语，有宾语，这种描述方法就是主观客观，中间加个动词对立一下。古人在描述很多事情的时候，他没有主语，他的宾语也搞不清楚是什么，所以我们为什么要反复去读经典，在这个过程中，无形中就把主体淡化了，我们认之的对象你要体悟这个对象到底是什么，它没有明确的对象，但是你要去体悟它，中间只有一个动词，告诉我们你要这样做。

　　“博学之”，“之”是什么搞不清楚；“审问之”，“之”是什么搞不清楚；“慎思之”，“之”是什么搞不清楚；“明辨之”，“之”是什么也搞不清楚，那就在我们每个当下你去体会他到底是什么，他有个具体的内涵。你可能会觉得这有个“择善固执之”，是不是这个“之”就是善呢？“博学之”，就是博学善，审问善，慎思善，明辨善，笃行善，是不是这样呢？在这其实我们可以认为它是善，但这的善它有它确定的内涵。“择善而固执之”，这“固执之”当然也是择，我们拣择的善法，你要固执它这样的善法。我们就回过头来去看应然和本然的问题，这样的善就是我们刚才说的，我“应该”干什么的那个内涵。我们现在学那么多，不断去听闻不断去思维不断这样去行的时候，只有一个对象时时刻刻贯穿我们，就是什么呢？善法。这个善法是我们应该做的，而那些所有违背这个是我们不应该做的。用现在的话来讲就是道德上的一个教条，但不是道德教条主义。它之所以称为一个教条，是因为这个还没有成为我生命中的一部分，对我来讲的话，它只是一个教言，只是一个条目，只是一个道德上的规范。而现在通过学习我了解了，我应该这么做，但我为什么应该这样做，这样做以后最后达到什么目标，这都是我应该博学、审问、慎思、明辨的。一旦对这个思考清楚了，好了，这个就可以成为我们固执之的一个根据了。固执之就是笃行之，最后一个笃行之，很多时候我们的行为不笃实、不坚定、不持久的原因，大部分的情况下，源于我们在这个学习的过程中所拣择的那个内涵不够深刻、不够广博所导致的。

　　所以在这儿的这个“善”至少有两个方面的内涵：一个是究竟的目标，我们应该达到一个什么样的境界，就是一个本然，这是善的一部分。为了达到这个本然，我们过程中应该怎么做？这是不是善的一部分？这就是菩提道。菩提是我们的目标，这是我最终应该达到的状态，这其实也是我们每个众生每个有情，本来的面目就是这样子，这是本然的状态，也是我应该达到的状态。那么这个过程中，我们应该怎么做？也是一个过程，应该去抉择，这就是一个道，我们去追求它的。最后，我们再去实践它的时候，那就是一个实然。关于抉择这部分，我简单分享这么多，看大家对这一块有什么问题没有？

　　（同学：择善而固执之是什么？）这是连在一起的，目前我的理解就是这一个，但是对“善”，善法本身的理解，这个还需要不断去深入，这个善法在这儿的意义上，不是和“善恶”对立的善。这儿的善法，大家知道是超越善恶的一种善法。当我们不断去学习的时候，它需要有一个相对的善，还需要过渡到另外一个层次，这就是我们上一节课分享的：有顺生死流，有逆生死流，然后呢？有不顺不逆，最后成就了。所以这个善法的层次，也有这样一个层次，当我们在现在的状态里边，我们是有对立概念的，所以佛告诉我们：我们的生死的根本在于烦恼和恶业，惑和业。因为它是根本，所以在这个时候，我们应该用另外两个概念把它净化掉，用我们的觉悟菩提，来去净化这个烦恼，用清净的善业来去净化这个恶业，这是一对相对的概念和范畴，所以界定了顺生死流和逆生死流。可是，在这个阶段里边，我们再往前进一步的时候，发现其实在一个相对的平台里边讲善和恶的时候，它没有本质的区别。背后都有一个东西没有破除它。那个善也有一种我执习气在主导一个善法，比如说：我在行善。大家觉得说我在行善，我行了一个善法。当我们在这样想的时候，这个善本身，严格意义上来讲这个善法已经不成立了。善法只有在什么时候才成立呢？只有在你完全利他的状态下才是善法，当你一想我在给他行善的时候，我行了一个善法的时候，这个善法将来可能给我带来一种果报的时候，完了，这个善法在那一刻已经不成立了。善法只有在无我的状态里边才能够体现。这个无我，就是完全只是在心相应的状态里边，你是在完全出于对方的需求，是满足对方需求的状态下，那个善法才成立。所以这个意义上的善，它已经有所超越，这个超越很多时候不是行相上的超越，它是内心境界的超越。这种行善的力量外在看还是一样的，但是它已经有一个超越了。这儿说的超越，可不是言行上也没有任何的抉择，不是说连我们世间的那些不善法也要去做，那可就违背了。我们这儿说的超越是在内心境界上，他在做同样的善法的时候，他内心的状态应该高了一个层次，在这个意义上的。这种状态，如果我们不通过博学和审问的话，是不可能达到的，简简单单听了一个教条，就以为这就是善的话，这就是一种执取。好，这是第一个层次，我们对“般若”，它的第一个层次，就是在生活中的一个抉择。

　　（同学：法师，如果意乐是善的，但是做错了，动机和想法都是对的，做的行为是不是善法。）你好好再改进吧。大家知道，我们想到和做到，我应该这样做和实际做到那可真的天壤之别，为什么叫笃行之呢？所以《中庸》里面就讲了：“人一能之，己百之。人十能之，己千之，果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”这件事情我们内心要笃定，应该要这么做的时候，下面的事情就是假以时日了，一次做不到没关系，努力，别人做一次成功了，不嫉妒，随喜赞叹，我花以百倍的时间和精力，我也要做到。人当有这个毅力的时候，可能不需要花一百倍的精力，可能三倍四倍就做到了，乃至于说花别人的一半就可能做到。因为那个时间意志力是足够强大，足够强大的这种心理状态，它会导致我们行为上的一种智慧和能力的开启，它就会超乎想象。这是第一个层次对般若的理解，抉择。

　　第二个层次，这是大家经常说的，认为般若就是空。后面就讲了，“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”后来就是整个“空”会贯穿始终，所以我们会认为说般若就是空。那么什么是空呢？我们一想到空，会觉得空就是什么都没有，你看天空什么都没有，所以天空是般若，杯子里面没水的时候是空，杯子里面是般若，这有水就不般若了，是不是这样子呢？这个空到底是指什么呢？用一个词讲的是“空”，用二个字那就是“空性”，用三个字来描述那就是“无自性”。我们在这个词上停一下。空性就是无自性。无自性这个概念提出的背景是什么？以前跟大家分享过，佛，他其实什么法都没有讲，那为什么留下那么多经典呢？他就是针对病来开药的，病好了，药就可以不用了。他没有讲什么法，就是没有讲对治我们人病之外的法。那么佛提出这样一个无自性概念是对治什么呢？对治自性吗？其实对治的是我们对自性的执着。自性，我们一旦执取以后就生病了，自性不执取它就是自然而然的状态，自性就是自然而然的状态，万事万物都是这样子。水，它有一种流湿的性质，大地有一种坚强的性质，自然而然如此。人家有什么过失呢，大地坚硬也有过失啊，你还有一个无自性跟它对治一下，人家招你惹你了？马上就要下雪了。雪花的那种飘逸，难道人家也生病了，没有啊，是因你执取它了，我们的心病。所以佛告诉我们，如果有一个钥匙，有一个万能药的话，无自性万能药，对治什么？对治你所有的自性执，可是这种自性执在不同场景有不同的表现，所以这种无自性也需要有不同的表现。所以笼统来讲的话，无自性就是对治我们自性的执着。大家知道，对治的是执着。自性就是我，自性执就是我执。我们对于诸法的自性的执取，这个产生了一种障碍性，因为一旦执着产生障碍性，这种障碍性它会让万物的生发，生命力给衰减了。这个时候佛就告诉我们，无自性就是拿掉这种障碍，让那种生命力重新焕发出来，让万物的生命力重新焕发出来的一种状态。这个意义上，我们讲的是空，讲的是一种般若。

　　后来观自在菩萨他能够观照五蕴皆空以后，能够度一切苦厄，一切的众生的苦厄产生的原因在于这种执取，而菩萨把这种执取拿掉了，所以众生的苦就没有了。我们到底在执着什么？这件事情需要具体情况具体分析。每件事情我们在执取什么，你怎么把这种执取拿掉，这就是无自性，这就是空性。这里边可没有教条，说今天我们学到无自性了，学到般若了，学到空了，回去以后，家里面人苦的不得了，你告诉他，这是空啊，你要无自性啊，他一脚把你踹出去，看看你有没有自性。可不能那么教条，如果是这样的话，那实在是太教条了，一定坐下来好好听一听家人唠叨一下，苦是苦在什么地方？到底我们对什么东西的看法失去了事物的本来的面貌，我对它产生一种执取，本来他没有恶意，可是他就是做这件事情，让我很苦恼。这时候你听一听，站在你的立场上，看看对方这样做背后是不是还有其他的原因，多一些观照，多一些事实的恢复。通过这样一种聊天，通过这样一种互动，能把对方那个执取，这执取本身让对方很苦的这种状态给拿掉，让他能够回归自然，回归他自然而然的状态。这自然而然的状态通常情况下，都是自然而然的接受了，有些事情你要接受它，面对它，最后才能去解决它。

　　空性，讲的就是这样一种状态，所以一定要具体情况具体分析。而当我们越来越多的经历这样的状态的时候，我们自己再去归纳总结的时候，会发现原来每个人都有每个人内心的执取，原来每个人都有每个人的问题，这时你就发现诸法无自性，那个时候的体悟可是你自己实实在在的感悟。而这种感悟会让我们生发出更多的智慧来，有更大的内心留出更大的空间去面对更多的事情和问题，去解决它。所在这里边大家以后要少放些高射炮，当然我说大家的时候首先我自己不能放，不能放太多，放太多肯定是不行的。

　　谈到这一点的时候，我们还是要再说下教条产生的原因。刚开始我们说的这种教条，大家一听，肯定觉得是解决不了问题的，都是我执，任何问题只要回归到最后就是一个我执。没有错，说的很对，但是解决不了问题，为什么呢？因为没有针对性。这种针对性，我们在去细剖时，你会发现，这个我执要破除的话，你要考虑说诸法是因缘和合而生，进而万事万物都是因缘和合，进行如此一番思维。比如说我们回到家以后说。这个家人父母啊爱人啊孩子啊又生烦恼了，这时候你开始关上门，床上一打坐，《广论》一翻，烦恼生起之因，烦恼生起有几种原因，就开始思考思维了，说这个烦恼产生都是有境界的，然后内心他还有种子，说明他们宿生串习过这种种子，他们就是恶缘，现在就开始感果了。哎，人生真苦，这个世间太不圆满了，我还是出离吧，赶快好好的闻思佛法。这样如此思维一番，出来以后面部表情特沉重，结果比家里人还沉重。本来家里人已经很苦恼了，一看你比他更苦恼。他有比较说，这个状态还不错，这种可能也是有的。所以即便我们是按照《广论》的说法，你去这样去思维的时候，大家想想看，基本上也是属于一种教条式的状态，不是说这个不对，只是我们刚开始的时候一定要这样去训练，所以，这个基础知识，基础的教理一定要非常清楚，思路一定要非常清楚，但是面对一个情况的时候怎么去结合，那就要具体来看了。

　　这个我想给大家举个例子。最近参加了一个学习，这个学习人不多，两三位，大家在一起，因为人少了以后大家这种学习就非常的放松自在。放松自在以后，发现那个时候有一个特点，刚开始的两次根本都没意识到其实这个有什么特别的。那位朋友有一个习惯，就是我们一边讨论的时候，他一边在那儿泡茶，一边泡茶，一边喝茶，一边聊天，聊的当时感觉很惬意，但是没有体会到为什么这么惬意，后来发现，这样一个小资情调就是很享受。参加几次以后，已经被这个环境熏陶了。那时发现再坐下来后，不喝点茶都觉得不舒服。想起最初还有一套茶具，那一套茶具可能有大半年，也是我们这些同学给送的。当时没想到这套茶具有什么价值，那一天发现有价值了，终于把它请回来了，刚开始喝的时候没什么讲究，刚好我们来了几位客人，我印象很深，老家的客人，来了以后，我就很自豪的给他们泡茶，泡着泡着，我的那个老乡就问我：“喝的什么茶？”我想，喝茶就喝茶呗，还问喝什么茶。当然问了，我也要回答一下，确实喝的什么茶我都不知道，赶快看看是什么茶？哦，西湖龙井茶。我就跟他说这是龙井茶，他说：“哎呀，龙井茶可不能这么泡啊！”怎么泡呢？烧开了100度的水，放进紫砂壶，西湖龙井往里一放，开水就往里面泡。我心里想，这不是泡得挺好喝吗？事后才知道，因为时间稍微久一点以后，慢慢有些同学朋友他自己喝茶，所以大家喝的时候不断去交流这个茶该怎么泡，那个茶该怎么泡，什么茶什么时候喝，慢慢你会发现，你了解了一些，了解了以后再回过头来看当时状态，那当时真没有“般若”。喝茶还要问喝什么茶，什么茶还要说怎么泡。我相信，我们大家之间肯定有特别喜欢喝茶的，而且对茶道非常精通的同学应该会了解这些。

　　现在虽然我还是一个刚开始起步的一个初学者，这些经历让人很有感触。你会发现，如果我们在这学了佛法以后说“诸法皆空”，这个时候你开始思维观察说，这个茶因缘和合也是空的，所以喝什么茶都没关系，怎么泡都没关系。如果大家能到这种境界，也很好，不是也很好，而是非常了不起。所以古代的那些修行者啊、禅师啊，到这种境界以后，这个饭啊，咸有咸的味道，淡有淡的味道，人家吃什么无分别。如果你到这个境界，我也很佩服。问题是我们鹦鹉学舌可以，心里的感受可学不了，你心里怎么想的，嘴里说着咸有咸的味道，淡有淡的味道，心里想怎么做那么咸啊，心里想你这个水平怎么这样子，这个不行。诚，表里如一，心里怎么想的就是怎么说的。这个别人听起来以后，有感化人的作用。心里面想一套，嘴里说一套，让人觉得这个人心理变态，心理扭曲，不诚实。当这样去观待的时候，大家肯定不会觉得这是般若，这是空。你观到最后这是空无分别，然后这个所有的东西就不管了，都按照一样的东西去做，你认为这个是般若、是空吗？大家觉得是吗？那么什么是空呢，什么是般若呢？在这种情况下，说说看，大家肯定有话要讲。（同学：随缘吗？那法师你上面写的是空性，下面写的是无自性。）是啊，刚才就是按照这个思路来分析的嘛。大家肯定不满意这种状态。在这种状态下，什么叫空性？（同学：这种状态本身也是空性。）这种状态本身也是空性？哪种状态本身也是空性？（学员：就是说嘴上说我不爱吃这个，吃什么都一样，结果还就那个吃得最多，没有平等。其实这本身也是空。）哦，本来也是空？学员：“是。”法师：“本来也是谁空了？是吃的人空了，还是你空了？我那个客人可不空啊，我空了，他可不空，被他数落一通啊，在这种情况下，什么是空呢？

　　在这种情况下，有一个词“尽其性”，这个叫空。为什么我们要经常结合我们的传统文化里面的一些名词来去做转化？大家知道，我们在学习佛法的时候，佛法本身有一套名言体系，这一套名言体系，虽然是古代的祖师大德已经转化成中文来表达了，这中间已经进行了一层创作了。尽管如此，他那种思维的模式和语言表述的方式，还是有很明显的倾向性。比如像空，这个空啊，在我们的文化里边，《道德经》里边也讲有和无，也讲无，无和空有相似性，但是这个到最后流向末端以后，也变成一种虚无的，所谓的虚无主义。对于一个哲学家，对于门外的学者去研究我们佛法的时候，当我们以这种态度去看世界的时候，他就会总结出一套观念来，什么观念呢？叫虚无主义。我们作为一个佛教徒来讲的话，一个佛弟子来看的话，肯定觉得他没有认识佛法。但是请问，当我们这样评价他的时候，你有没有正确认识佛法？我们有没有对“空”有一个很切实的体会？如果没有的话，我们这种状态，你怎么保证不是像他所描述的虚无主义？其实像我们刚才这种状态，与虚无主义有什么区别？虚无主义对外在这些事物的观察，我们主观臆断上已经抹杀他的差别性，这只是我的主观上的臆测，我把他的差别性给他抹消了。但是他的差别性还存在啊，并不是你主观上判断他没有差别，它就没有差别了。在这种情况下，所谓的无自性，转换成我们自己的语言里面有一个词，就是“尽其性”，也叫尽性。

　　这个尽性是什么状态呢？就是至诚的状态，也就是诚者，也就是圣者。“唯天下至诚，为能尽其性”，这个能够尽其性中的“其”就代表我们的生命，能够尽其性，就是能够尽人之性；能尽人之性，就能尽物之性；能尽物之性，就能够辅助天地来化育万物，就可以与天地参。他的生命状态就和天地合而为一，就这样一种大人的形象就开启出来了。你会发现这样大人的形象是“尽其性”的状态，“尽其性”的状态就是对于物性的了解已经达到极致，也就是对于我们在《大乘五蕴论》里面讲的，诸法自性的了解深入广博到极致的状态就是“尽其性”，就是空性。这种空性的状态是向外发散的，可不是单一的单调的往里面收的状态，他是一种发散的状态，这种发散的状态让我们对诸法的了解致广大而尽精微，一方面范畴越来越广大，一方面越来越细致，这时侯我们对诸法的性的了解非常熟稔的状态的时候，说明对空性的了解到一定程度了。

　　就拿这个茶来讲，茶本身有茶性，茶有茶的性质。这个茶是什么性呢？它有温性、有凉性，也有中性，有的茶有温性，红茶有温性，普洱茶，这些茶有温性；凉性，像这些绿茶，龙井茶；还有一些中性的茶。因为制作的工艺不同，产地不同，不同的茶也因此具有不同的茶性，这样在泡茶的时侯，用多少温度的水泡也不一样，这时侯你给谁喝也不一样。对方来了你要观察一下，我现在没有这个水平，我只是知道本来我应该可以观察的出来，在将来可以观察的出来。不要我这样一介绍以后，大家就要找我喝茶。当然，如果你喝过，在这方面非常了解我很欢迎，你没喝过不了解我也欢迎。不断去练不断去观察，一定可以找到，因为每个人他本身也是阴阳的调合，有的人火力比较足，这个火要分外火和内火，虚火还是实火，这个喝茶过程中，他要给对象是什么状态，你还要做个调和。而且一天是什么时侯来喝，你还要做调和，因为一天24小时，它本身也有阴阳。一天24小时有阴阳，我们身体也有阴阳变化，每个人的性有不同，茶有茶的性不同，这中间怎么去匹配，万物的性能怎么去开启出来，在这就可以体现出来了。所以这个茶性，你对于不合这种性的人，喝了以后，可能会引发他的各种病症。喝对了，可能对他的身心都是有益健康的，茶性本身有坏吗？当我们对茶性有足够了解的时侯，可以作调和，你可以跟他探讨，我想他自己慢慢会做个决择，这是另外的一个问题。我们就说“尽其性”，你怎么让这个茶充分的发挥其茶性，从而产生良性的循环，而不是伤害喝茶的人，这里面是不是有学问呢？！你说你有空性了，什么茶都喝，结果一喝一救呜呼了，你还空性吗？你别受伤害啊，事实上我们受到伤害了，说明你没有空性。这个万物的性本身没有好和坏，就是我们应用的得不得当。应用的得当就是好，应用得不得当就是不好，还把罪责归到茶里去了，那肯定是我们的自性执产生障碍了。

　　这个自性执，一个方面是我们固有的观念认为这个东西就是好，这个东西就是这样子的，这是一种执著。还有一层更深层次的执著是什么呢？就是不知道的不执著，你根本就对这个东西完全无明，大家认为这是执著吗？如果这种执著，你要是知道自已在什么地方错还可以改，问题是你都不知道自己什么地方错了，那这个时候该怎么办呢？那只有去扩充去学习，去了解去接触它，别无它法。我们不可能会在佛经里学到怎么去泡茶，这绝无可能的。除非你通过泡茶开悟了写了一部经，经常拿茶作比喻，这个时候别人把这个经命名为《茶经》。那你就可以学它了，它还可以开悟，一举两得，各位有信心吗？应该有信心。

　　在这种情况下，我们再回想一下再温习一下夫子说的一句话，想想看他当时是什么心情。“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，这几话大家要记住，志在道、据在德、依在仁、游在艺。很多时候，我们接触文化学习佛法以后，基本上就是志于道，除此之外没了，也没依据，也没游，就是志于道，我们一天到晚说的话就是佛言佛语，很多的道言道语都出来了。但是没有感化的力量，不会产生作用，原因在什么地方呢？空了，下面空了，是空中楼阁。大家要知道，我们的概念是建立在空中楼阁上的，海市蜃楼。当时夫子的体会应当是非常真切的，他的志向在于道，而在现实生活中的很多事情，有很关注。“入太庙，每事问”，每到一个地方以后去了解、去学习；陈蔡绝粮的时候，大家唉声叹气，他在干什么呢？在那弹琴。你说当时夫子没有受八关斋戒吧？是啊，夫子是没有受八关斋戒，所以还要歌舞啊，他还要弹琴还要唱歌啊。“游于艺”，大家知道，即便我们是“据于德，依于仁”的时候，即便我们在现实生活中不断去提高自己的德行的时候，不断在生活中去依据——在所依是仁——不断去体察那颗人我在互动过程中待人着想、体察对方心情的时候，即便如此，如果我们没有一个“艺”去承载的话，我们对于道的体悟基本上都是抽象的。幸运的是我前段时间还泡了几次茶，在这儿还能作个比喻。如果没有这个体验的话，连一个比喻都作不出来。

　　所以这个艺啊，有一本书叫《射艺中之禅》。射艺，射箭里的禅，大家下去以后可以好好看看这本书。这是一个德国人到日本去求大道。这人一直以来对东方的道非常感兴趣，这时候千里迢迢跑到日本。据说日本的传统比我们保存的要好，所以人家不来中国，到日本去了。去日本追求大道，有志向。结果到了那以后，朋友告诉他，你要想学大道啊，最好先学一门技艺。那人一听迷茫了，我来求大道你让我学技艺干什么啊？他们就是靠这个技艺来承载这个道的。所以后来找到一个世间的老师，世间老师在教他射箭的过程中，一步一步通过这个载体，把一种道的内涵、一种道的境界传递给他了。当时那位老师是有体道的人，这个体道的人是什么状态？拿了一把箭，那把箭的马力非常的高，需要非常大的力量才能拉开，可是那位老师拉的时候，全身放松软绵绵的像棉花一样，老师让他模模象棉花一样。大家奇怪不奇怪，用什么力量拉的呀？用般若？用空？你谈般若你拉拉试试，人家不谈照样拉开。射箭的时候，把灯关上，前面的红心，第一箭射出去，箭头直对红心；第二箭射出去，第二箭的箭头对准第一箭的箭尾巴射进去。灯打开以后，这位德国人就惊呆了。这是小概率事件，这件事情我们只可能说发生这件事情的概率是多少？严格来讲，点对点，它的概率是零，你根本找不到这个概率，你只能划一个小面积说概率是多少，可是他那个点射进去了。你说那个尖总有个面积吧，是啊，是有面积，即便如此，你试一试，他射进去了，没有光线射进去了，靠什么？靠般若。你说般若，你射试试，我看你肯定射到空里面去了。证道了就是证道了，这个事情就是靠一种自性的光明给照耀的，这件事情百分之百的准确，没有任何偏差，道没有偏差的。如果按照我们平常射箭的策略和训练的技术，你是绝无可能达到这种水平的。但是靠着他对于道的体验，靠着他对于“射艺中之禅”，对修道的体验，戒定慧的功夫，这是可以达到的。百分之百的准确，不是偶然性，是确定性。确实达到了。

　　“游于艺”，夫子六艺精通，菩萨世间的五明要精通，其实不但是五明，世间上一切的技艺他都要精通。目的是什么呢？因为他有志于道的内涵，所以他在这小艺上能体会到大道，他在做这个艺的过程中，本身靠着这种载体，就是一种戒定慧的修持。大家说，哎呀，喝茶还能喝出戒定慧来？能吗？能，我相信能，一定能。我现在之所以对这个感兴趣，是因为我觉得将来一定能达到非常高的境界，高到什么境界？我们喝喝茶，知道这茶哪来的；喝喝茶，知道这泡茶人的心情，也知道种茶人的心情，也可以知道采茶人的心情。可以吧？一定可以的。我想这个信息一定可以摄取的。他还知道说这水哪来的，水质如何，难道不可以吗？绝对可以的。就是人心要静到一定的程度的时候，这些信息才展现出来了，不是思维出来的，它是展现出来的。记得刚开始泡茶的时候，那个手伸得长一点都不行啊，都抖。有一次倒了10个杯子的时候，发现胳膊酸得不得了，什么原因呢？在这个过程中，你会体察自己内心的一种心理状态，没有办法，一点办法都没有。游于艺，这艺中承载着大道。

　　一门技艺，也许大家会说：“这个里面有什么道？”请问，“你坐禅里面有道吗？”你在那儿双腿一盘，在那儿念念有词，胡思乱想，里面有道吗？有什么道啊，没道。禅修本身也是一种艺。这个艺的范围形式非常广，不要被局限住了。念佛是不是艺啊？任何一个工作任何一个事情本身都是艺。大家在打扫卫生的时候，大家坐在这里的时候，现在观照一下，每个人的坐态，你稍微观察一下自己坐的状态。你不要以为坐在这就是坐在这儿，坐的本身就是艺，你坐也能感化人，有人一坐就让人心生恭敬心，有的人一坐，本来精神抖擞的，结果一看就让人想睡。就是这样子啊，这是不是一种艺啊？观照一下，我们走动也是艺。最初到广化寺的时候，遇到一位法师，当时就感到特奇妙，看到他以后就老想到见他，为什么呢？就想看他走路的样子。走路的样子轻飘飘的，非常飘逸的状态，你会发现他非常轻，看了以后，你就特想看。当然这位法师一直是比较喜欢禅修打坐，而且可能在禅修中还有一定的境界，所以他那种轻安的感觉，这就是轻安，走路特轻。当然大家出去不要去学哦，你也学不来，学了以后就成了东施效颦，别人看了以后就觉得可笑，这东西不要在果上学，我们要在因上学。因上学就是不是只有在禅修的时候才修轻安，是我们做任何一件事的时候进入状态都轻安。轻安以后说话做事就让人觉得滋润人心，你就特想看一看，你就想沐浴一下那种君子之德风，我们的小草让春风一沐浴多好啊，滋润的。德风就是这样一种状态。

　　我在这分享这么多，其实背后还是有一个倾向性。希望喜欢喝茶的继续泡茶，喜欢下棋的继续下棋，不要以为学习佛法以后，说这都是世间的世俗之乐，只是因为世间的乐趣，不要了，这也不要了，那也不要了，一天到晚读经书。读经书也好哇，也是艺，你要专注读经书读出境界来，那也很好，你要读出韵意来那也很好，让家人一听心生欢喜。你不要读来读去让家人烦的不得了，然后心里面想，我就狠劲读，看你们要不要学佛法，靠这种方式来强迫人来学佛法，那可不行，慢慢学。如果想读诵经的话，那么有意识的学一下韵律，读出感觉来，像美妙的音乐一样，家人辛劳了一天了，给他们一点滋润。你说拜佛，拜佛好啊，好好学习拜佛的姿式，别五六年了还扑通的一下跪地上了，还俗得不得了。拜佛是多么优雅的一件事情，拜下去起来，拜下去起来。每一件事情充满着艺术感，让别人一看都不忍心离开，就想到跟你学两下，那你是拜出水平来了。所以不要学了佛法以后，对这世间的一些事情去随便去否定它，你要做出比一般的人更有水平和境界，那是你的水平。在这我们交流一下，在这喝茶过程中、下棋过程中，在做这件事所有过程中，你为什么身心那么愉悦，你为什么做的那么好。去给周围的人作一些分享，解除一下他内心的压力，这不比你经常怠工，搞得同事特烦恼，你的工作还要他来代，回来以后还要给他讲佛法，哎呀，然后还要拉他下水，到龙泉寺去皈依。这个下水是指过彼岸哦，下到大海里面去过彼岸了，是这个意思。这个心情可以理解，做法未必恰当。

　　说了这么半天，我们慢慢对世间的每一个技艺，做的每一件事情都需要有个载体，所以过去讲孝悌，大家知道，孝本身也是艺，当作艺哦，当作生命体验的一件事来看待它。你在和父母互动过程中去体会这样一种心与心的互动，去体会佛法在这里面，它是怎样体现出来的，这是不是一个平台？当然是啦。所以这个孝做好了以后，本身这个人也会生轻安的，这个人就这样也会滋润人的，到处都是滋润人的，这本身也是艺哦。这个艺本身就是道，不是说通过这个艺达到那个道，艺本身就有道的内涵。在这个过程中，我们要去实践它，你的心就安在当下，你跟兄弟相处，跟父母相处，跟爱人相处，跟孩子相处的过程，这本身就是一个艺，这就是一个平台。我们所有的道、德和仁，都要在这个平台体现出来，离开这个平台空谈。空谈也没有错，叫做谈空，就谈出般若来了。你谈出般若没用，境界来了你过不去，一点用也没有。

　　这是我们第二点要跟大家分享的，就是对于这个空性的理解，无自性。破除我们自性的执着，而实际上在我们体会中，应该是一种“尽其性”的状态，一定要时时刻刻去敏锐观察，虚怀若谷的去学习、去了解。当我们对一件事物的了解，能够全方位去了解它的性的时候，这件事情里面所包含的信息已经超乎想象。这个世界是一个全息的世界，任何一点，只要我们心静下来以后，我们都可以去窥探出这个世界所有的信息。那个状态里面，就是般若。那个般若不是你分析出来的，那个般若是你自己这样不断去实践，不断去努力的过程中，自然而然展现出来的，是展现出来的。那个时候你说钱来吧，钱就来了。现在你说钱来吧，别人给你一巴掌，叫你钱来了，不好好工作，还想要结果。

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