慧广法师：无我与随缘

慧广法师：无我与随缘

　　一、无我必随缘

　　佛法的最高境界是「无我」。无我并非没有个人存在，而是心中没有 我见我执。用世俗话来说，便是不固执己见、不认为自己有学问而看不起 别人。

　　所以，一个有「无我」素养的人，他表现出来的行为是「随缘」的。 随缘的含意用台语来说，便是「随和」──和和气气，很好相处。

　　然而，随缘也不是没有原则，只是心中客观、能随顺他人。但客观中 还是有理性判断；随顺他人中还是有善恶分别──善才随、恶则止。否则 ，一个「随和」的人，如果是非不分、什么都好，那就不是随和，而是「 随便」了。

　　二、随缘与随业

　　因此，佛教徒很喜欢说「随缘」。」随缘」两字往往成了佛教徒用以 表示洒脱、放得下的口头禅。可是，随缘却不像一般人所想的那么容易， 有时候，把「随业」当成随缘，自己并不知道。

　　什么是「随业」呢？就是随着自己的习气去做事。例如︰爱抽烟的人 ，便说爱抽就抽吧，随缘！喜欢赌博的人，便说爱赌就去赌吧，随缘！这? 种随顺自己内心欲念的行为，就是随业，而不是随缘。它是随着自己的贪 瞋痴在造业。

　　从外在方面来说，随缘只能随善缘，而不能随恶缘的。例如︰有人邀 我们帮忙他做件事，如果是善事，当然可以随顺这个因缘；如果是恶事， 那就不能随缘了。

　　三、随缘是圆融

　　佛教徒所表现出来的随缘，给人们的感觉，也常常是消极的。其实， 随缘乃代表一种智慧圆融的境界，它包含有积极和消极。

　　例如︰做任何事，都必须因缘具足才能成就。所以，一个懂得随缘的 人，有好因缘来的时倏，他会加以把握，随缘来完成事情；而在因缘不具 足的时候，他不会勉强去作，以免徒劳无功。换句话说，该放下的时候， 他就放下，接受失败。前者是积极，后者才是消极。

　　那么，如何的情况下是因缘具足？或因缘不具足？乃至于怎样才是随 缘，而不是随业？这其中的认知与判断，没有相当的智慧，如何做得到？ 所以，随缘是在高智慧主导之下，所产生的圆融及完美的行为。也因此， 真正随缘的人，他内心是没有烦恼的。

　　四、随缘是无执方便

　　然而，就像前面所说，有些事情是不能随顺的。可是，不随顺，当事 者会不高兴；随顺，自己的理性不允许。这时候，将如何呢？在两害取其 轻之下，能够随顺的话，也只有随缘了。不过，这是方便随缘，在适当的 时机，必须将当事者导正。

　　因此，随缘有时候是表示一个人内心的没有执着，以及外在的一种方 便。

　　因为，人世间有很多事情，并非有理就说得通。这时候，不方便随缘 又能如何？硬碰硬只会使事情更糟糕。所以，通达人情世故或有智慧的人 ，便会方便随缘，然后在适当时机，再来转变因缘。

　　由此可见，随缘实在是一门高深学问，能够适当随缘的人，必须有他 内在的修养。

　　五、无我才能随缘

　　随缘的人，他内心没有烦恼，也不会带给别人烦恼。他是「随和」的 ，总是客客气气，使人有如沐春风之感。

　　这种外在的完美行为，没有内在的修养是不行的。而内在修养便是「 无我」──对别人或事情没有主见、成见，内心空空，不执着一切。如此 才能客观、而随顺于因缘，应该做的就去作，不该做的就停止。

　　反过来说，如果心中有「我」，就会有我见我执。在私心作祟之下， 就会为自己设想，如此，就不能客观的随顺因缘。换句话说，只要有执着 ，就不可能随缘。

　　所以，「无我」是随缘的必备条件，「随缘」则是无我的展现；同时 ，「随缘」也是解脱烦恼的不二妙法。

　　──本文引自《无我与随缘》一书
 

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