传道法师：法句经讲记（四十七）

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传道法师：法句经讲记（四十七）

　　◎1997.10.23讲于法云文教协会

　　法句经讲记(四十七)

　　释传道主讲

　　北传〈心意品第十一〉十有二章

　　南传〈心品第三〉三三～四三偈

　　一、释品题

　　心意品者　说意精神 虽空无形　造作无竭

　　竭，音（杰）kiat8求杰切

　　本品「心意品」，「说」明吾人的心「意」识──「精神」，「虽空无」具体的「形」相可见可触，然却可透过身体、语言的动作而映现。行善为恶，「造作」无边「无竭（尽也）」的罪福、染净，全由心意的决定、发动而来；人类心力之强大，正是牵引其上升下堕、解脱轮回的枢纽所在，因此佛法中特别重视心的净化。本品即从心的特性：隐微难见、难护难调的说明中，进一步教示学人应依戒、定、慧的修习，而使心得到调伏安乐。

　　心、意、识三个名词，释尊时代并未给予严密的定义，经中或说心，或说意，或说识，后代的论师也认为此三者是同一的，不过就其特殊含义来说，则可作相对的分别。1

　　如约认识的过程说，能引生认识的心理根源，为意根（意处）。意根与前五根（眼、耳、鼻、舌、身）相合──身心交感，于触对外境（色、声、香、味、触）与内境（法）时，即生（六）识而认识境界。识生，剎那又灭，留下影象于内，即为心的内容。心与意，为内心的两种特性：意是六识所从生的，心是六识所引生的，流出又流回。只是，意多对根身说，心多对心所说，识多对境界说。2

　　心、意、识的分析，深细而复杂，佛法中多有发挥；但其目的，绝不只是作为心理学来研究一番而已。印顺导师一语中的地说：『佛法对心心所的辨析，为了净化自心，即了解认识的内容与过程，为善为恶，才能给予对治而净化他。佛法的观心，是应用的心理学，这是学者所不可忽略的。』3是的，了解自心的一切内容，为了对治、净化身心的一切，这是我们在读此〈心意品〉之前，首应确立的知见与自我期许。

　　二、释颂义及因缘

　　【北传】

　　1.意使作　难护难禁 慧正其本　其明乃大

　　，音（鼓）ko2求古切

　　【南传】

　　33.轻动变易心　难护难制服 智者调直之　如匠搦箭直

　　轻，音（卿）kheng1求经切

　　调，音（条）tiau5地侨切

　　匠，音【状】chiong7精共切

　　搦，音（力）lek8柳极切

　　箭，音（战）chian3精见切

　　34.如鱼离水栖　投于陆地上 以此战栗心　摆脱魔境界

　　鱼，音【牛】gu5语渠切

　　水，音【媠】sui2时鬼切

　　栖，音（妻）chhe1出鸡切

　　投，音（头）tho5他【糊】切

　　于，一音（于）u5英渠切

　　一音（余）i5英其切

　　栗，音（栗）lit8柳实切

　　摆，音【跛】pai2边改切

　　北传第一章说：吾人的「意」念，常常就是处于妄想纷飞的状态，驱「使」我们「作（本作『狗』）」一般的四处闯荡、任意西东；凡夫这未经训练的心啊！实在「难」以防「护」、「难」以「禁」制。如能警觉到这些，而循佛教法去修习止观，依定发「慧」，那末，是人终能调伏端「正其」难护难制之「本」心（「本」，指心而言）。内心得到调伏，见诸身语行为，「其明」智的作用「乃」能「大」大的发挥，而终得离系缚、趣解脱。

　　与北传第一章相对应的是南传三三偈，但因三三与三四偈是基于同一因缘而说，因此将两偈一并作解说。

　　南传三三偈说：「轻」易浮「动」又无常「变易」的「心」啊！是如此「难」以守「护」、「难」以「制服」，唯有依佛法熏修定慧的有「智」慧「者」，乃能「调」伏而使「之」正「直」（「智者调直之」，为便于解说，释义为「智者调之直」），「如」同制箭的巧「匠」需按压（「搦」，按压也）4「箭」身来调「直」它。

　　三四偈说：「如鱼」之「离」于「水」的「栖」息地，而被「投」掷「于陆地上」一样，学佛修道之人，也当「以此」戒慎恐惧的「战栗心」，去思惟无常、苦、空之理，才能速得「摆脱」为烦恼「魔」（「魔」，指烦恼障碍）所制驭的「境界」。

　　南传这二偈有一则短短的因缘故事，名为：『无法控制心念的弥酰』。这是说到弥酰比丘有一次在托钵返回精舍的路上，发现了一处环境幽美的芒果园，内心十分欢喜，直觉得是个禅修的好地方，就请求佛陀允许他到那里去禅修。不过佛陀却没有答应他的请求，因为佛陀深知在喜欢的环境里禅修，并不见得就可以帮助自己得定；心静不静得下来，才是最重要的。但弥酰再三对佛陀恳求，佛陀于是答应了他，弥酰也就兴高采烈地到芒果园去禅修。

　　据我个人的了解，其实芒果树下是并不适合禅修的，因为芒果树下有蚼螓（音ku1 sin5），树乳偶尔会滴下来，芒果花的香味还会招来胡螓（苍蝇），在树下打坐，心应该是很难定下来的吧！

　　弥酰或许也遭到同样的困扰吧！所以尽管他终日禅修，还是心浮气躁，无法得定。到了傍晚，他只好沮丧地回精舍，去向佛陀报告自己修禅所遇的障碍，佛陀因而开示了如下的偈颂：

　　「轻动变易心，难护难制服，智者调直之，如匠搦箭直。

　　如鱼离水栖，投于陆地上，以此战栗心，摆脱魔境界。」

　　弥酰听了佛陀宣说的法义，终于了解问题是出在自己的内心，而不是环境的美好与否，就又到僻静处思惟修习，摄心正定，遂在定中引发无漏慧，证得初果。

　　【北传】

　　2.轻躁难持　唯欲是从 制意为善　自调则宁

　　轻，音（卿）kheng1求经切

　　躁，音（燥）sə3时告切

　　持，一音（池）ti5地祈切

　　一音【徐】chhi5出其切

　　调，音（条）tiau5地侨切

　　【南传】

　　35.此心随欲转　轻躁难捉摸 善哉心调伏　心调得安乐

　　捉，音【龊】tsak4精角切

　　俗作（促）chhiok4出菊切

　　摸，音（木）bok8文独切

　　得，音（德）tek4地激切

　　北传第二章说：凡夫的心，「轻」动浮「躁」又「难」以「持」守、难以驾驭，当面对可意的色、声、香、味、触境界时，往往起贪爱而思占有支配；而面对不可意的境界，又起瞋恨而思抗拒排斥；即使没有所对境，内心还是可以思前想后、想东想西，片刻不得安静，所以说心「唯」可意的「欲」念「是从」（「从」，有随逐之意）。学佛之人深知心居于主导一切的地位，所以修道首要「制」御心「意」，使其安定专注、柔和谦下，方「为」妥「善」而值得称叹的。「自」心得以「调」伏安定，再于闻思修学佛法中开发智慧，「则」能离烦恼而得「宁」静安乐。

　　与此相对应的南传三五偈说：「此心」常「随」可爱、可「欲」的境界而「转」，「轻」动浮「躁」而「难」以「捉摸」、难以调御，「善哉」！（此作赞美感叹之词）自「心」得以「调伏」者！「心」一旦得到「调」伏，则能不受烦恼的干扰而「得」到宁静「安乐」。

　　这一偈，南传有一则因缘故事，名为：『能够洞察他人内心的女士』。这是说有六十位比丘，在得到佛陀所指示的禅观主题后，就到一处位于山麓下的村落去禅修。村长的母亲玛蒂迦玛塔得知此事，就时常供养比丘们食物，并为他们搭了一座雨蓬，方便他们在雨季继续禅修。她见比丘们如此精进禅修，一天就请求他们指导她禅观，比丘们于是教她观色身三十二相的无常、苦、无我。没想到玛蒂迦玛塔宿世的善根深厚，竟比这些比丘们更早证得三果，并且有了神通。

　　玛蒂迦玛塔以通力得知比丘们虽然还未证果，却都有证阿罗汉果的潜力，只是需要足够的食物来滋养色身。身力强，才有强大的心力可以专心修道，所以她就发愿为比丘们准备营养的食物，好让他们可以安心办道。比丘们遂在善缘中正念精进，个个证得了阿罗汉果。

　　雨安居结束后，一行人就返回祇树给孤独园，去向佛陀报告他们修行的成果，并且特别提到玛蒂迦玛塔，因为她能明白他们的心意和需要，才使他们的道业得以快速成就。

　　一位比丘在听说了玛蒂迦玛塔的作为之后，就也想到那个村落去禅修，好接受玛蒂迦玛塔的护持。于是在得到佛陀指定的禅观主题以后，他也动身到那里去了。一如预期，当他想要某种东西时，玛蒂迦玛塔总会亲自将那些东西送过来供养他。有一次，他忍不住就问玛蒂迦玛塔，是否真能洞悉别人的心念？玛蒂迦玛塔虽未正面回答他的问题，但比丘反而心生畏怯，担心自己如有不纯净的心念，一定会遭到鄙视。有了这种想法，比丘就再不愿意继续于村落中禅修，而决定回祇树给孤独园去。

　　佛陀听完比丘所言，就告诫他：眼前只需专注在一件事情上，那就是调伏内心，所以只管专心一意于禅观的修习，不要管其他，于是说此偈言：

　　「此心随欲转，轻躁难捉摸，善哉心调伏，心调得安乐。」

　　※　※※※※

　　凡夫的心，是充满矛盾的，既希望别人知道自己，又不希望别人了解太多的自己。最好别人知道的，都是美好的自己；至于不美好的那一面，不管自己知也不知，总会自动地、小心地覆藏起。这在一般人来讲，或者极其平常，但就学佛的态度而言，则未免欠缺真诚！

　　尝于课堂中举个案为例作分析，希望同学们因此了解佛法的日常应用；不过听者的反应，往往出乎我的意料。有人觉得师父说来说去，好像都是在说我；有人则只对主角是谁、只对故事本身感兴趣。其实，人的烦恼是有着共通性的，只是各人的修养、表达不同；主角是谁，何关紧要呢？重点是：你自己有没有这样？有，则改之；无，则嘉勉之，如此而已！别人了解自己也罢，误解自己也罢，那都无关重要；自己认不认识自己、了不了解自己，才是最重要的！毕竟我们只能为自己负责，不是吗！

　　【北传】

　　3.意微难见　随欲而行 慧常自护　能守即安

　　【南传】

　　36.此心随欲转　微妙极难见 智者防护心　心护得安乐

　　北传第三章说：吾人的心「意」识，「微」昧深隐而「难」以察「见」，却往往「随」逐色、声、香、味、触等五「欲」境界「而」驰「行」，起贪生瞋或痴迷其中，造恶受苦。要终结这苦恼的轮回，唯有在戒──德行的基础上修定发「慧」，才能「常自」防「护」身口意三业。「能守」身摄意、止恶行善，又能一分一分放舍对自我的执着，「即」可在现生得到「安」乐自在。

　　与此对应的南传三六偈说：「此心」常「随」可意、可「欲」的境界而「转」，隐「微」深「妙」又「极难」察「见」。善修佛法定慧的「智者」，深知一切善恶业行，皆由心的造作而来，所以首当「防护」自「心」；自「心」得到防「护」，言语行为无复造恶逾矩之患，如此即可免于厄难而「得」到现世「安乐」。

　　※※※※※

　　心是隐微难见的，或者有人并不同意这句话，认为那是别人的心才隐微难见，我自己的心，难道还不认识、还不知道自己在想什么吗？很不幸地，绝大多数人的确并不认识自己的心，也不真正知道自己在想什么；而且常常在还不知道自己在想什么的同时，恶言已然出口伤了人、恶行已然造作害了人！我们何以后知后觉，甚至不知不觉至此呢？这固然因为心的速度太快，快到我们来不及去觉察；但我们对此散乱奔逸的心，也实在习焉不察已久！

　　该如何防护此外放奔逸的心呢？这非先对心的内容、心的活动了了分明不可。打坐，不失为初学者学习观心的方便，读者不妨回顾本讲记〈惟念品第六〉中的释义；但在日常生活中，我们其实有很多机会可以练习摄心。心一境名定，若我们也能将心安住在当下的每一个工作，甚至每一个身体的动作上，久而久之，心自然逐渐安定专注；安定专注的心，一起心动念，就容易觉察。这是独处时的用功方法；至于处众，则可藉由与他人的互动，及言行的反省来观照自心。这虽然有很长的时间，都只能作事后的检视反思；但练习久了，心的敏觉性提高了，觉察力也会与日俱增，而终于追上心的速度。

　　不过，能够觉察内心正在活动的烦恼，并不见得就有能力可以中止它从心念发展到言行。如觉知自己正在起瞋心，我们可以及时剎车，不让它表现在脸上、嘴上和肢体上吗？就算做得到外表如常，我们的内心可以就此风平浪息吗？不，我们不但不愿意剎车，甚至还刻意将自己的愤怒和不满表现出来，让对方知道。先伤害自己，然后又伤害别人，所以唯有以智慧了达世间实相，才是根除烦恼，釜底抽薪的办法。然为了不使智慧流于狂慧、邪慧，慧学又必然要与戒、定二学俱修；有了智慧，那才真能做到防护自心！

　　（待续）

　　【注释】：

　　1印顺导师，《佛法概论》〈佛法的心理观〉，页105。

　　2印顺导师，《佛法概论》〈佛法的心理观〉，页112。

　　3印顺导师，《佛法概论》〈佛法的心理观〉，页117。

　　4《说文．手部》：「搦，按也。」段玉裁《注》：「按者，抑也。」「如匠搦箭直」，净海法师所译之《真理的语言》作：『如矢师矫正箭直』。

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