陈燕珠：佛法要义 结语

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陈燕珠：佛法要义 结语

　　人的心终日为色声货利、名闻权位而向外驰求、贪求，虽终日追求，终日不得满足，内心永远得不到安乐。人心是无法由外境的一切得到满足的，茫茫的人生大海，若是漫无方向的乱闯，是一件极其危险而可惜的事。佛法就是说明人生从何处来，死后何处去，现实的人生又该怎样度过，才能获得内心的安详安乐，才能安登光明的彼岸。依佛陀开示，人生世间是缘起的，人生世间是无限复杂的因果关系。缘起有自他前后延续的关系，展转又互为因果。缘起世间、缘起人生就是这样能动被动、自他关系的网络。

　　我们的生命生灭无常、不断变化，后后不同前前、延续不断、永远相续。人生从孩童到老年，无时无刻不在演变中，今晚睡觉明早起来，一期旧的生命结束，新的一期生命又接着而来，并不是死了就完了。年青不努力、不学一技之长、不勤勉工作，年纪大时，生活就成问题。把这简单原理推广起来，要想后生比今生更好、更聪明、更幸福，今生就得好好做人。说明生灭无常、相续不断、共依共存的佛法，可以使我们往向上向善的目标努力。由于人生社会绝不能单独存在，必须互相扶持，展转依恃，所以必须培养互助互爱的美德，获得自他和乐共存，于是佛法修行的主要内容，就是自利利他。不但要自净其心，自了生死，更要重于利他，在一切时处，每件事、每句话中，以利他为前提，如同铲除杂草，不但要连根拔除，更要培植一些有用的花草，供人欣赏。修学佛法要依戒定慧三学，定慧双修，福慧增长。

　　学佛不但要做一个好人，还要具有一种崇高的目标——成佛，纵使一生不能成办，只要精进努力，将来总要完成。

　　佛法说五乘，人天乘是佛法的基础，不是佛法的重心，因为做一个好人是本分之事，即使生天也不希奇，虽然天国比人间快乐得多，但仍在三界之内，天福享尽终必堕落，仍有生死轮回（samsara）之苦。佛法人生的真义，是教人在人生中，学声闻缘觉的出世，学菩萨成佛的自利利他，入世与出世无碍。学菩萨行趋向佛道，是不离人、天、声闻的功德而渐渐展转向上的，这虽然要经悠久的时间和广大无边功德的累积，然而有此高尚的目标在前，就可助长人在一生中，欲乐精进、向上向善，至少不致于意志消沉而堕落，如此的人生便充满意义了。

　　人身（manussatta）人生是善业所得，现生行为的善恶，成为未来升沉六道的枢纽。六道是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼（peta）、地狱。可惜一般人误解佛法，所以仅有人生是苦的叹惜，少有人身人生难得的庆幸。人生不但有意义，不但能发现意义，而且能实现常乐我净、涅槃寂静、即人生而直达佛道，人身人生是何等的难得！

　　寻求自我解脱之道，不是靠外来力量。人类只要肯努力，就能获得无上的智慧，都可以和佛陀一样达到佛陀的境界。佛陀只是一位指示道路的老师，指导信徒走向他们各自解脱的道路，如同医生诊断病情，开出药方，而病人必须自己去试用药方。人要为自己的行为负责，遭受苦果或享受乐果、为善作恶都是自己的事。

　　“为法而努力的人，专心于道，肯定会成就菩提，证得阿罗汉果。”①[①《中部》第22经。]理解四圣谛无需盲目的信仰，世俗的人可以自身经历苦谛、集谛，证得果位的圣者，可以体验灭谛、道谛。

　　强制信仰、宗教迫害、宗教狂热与佛教毫无关系。佛教两千五百多年的和平发展中，没有因佛教名义而流过一滴血。佛教的教义充满慈悲智慧，提倡秩序自律，尊重彼此，互相关爱。佛陀对人类乃至一切众生都施予忍辱和悲悯。在已知的人类历史中，佛陀曾努力消除奴隶制度、种姓制度，男女、僧俗、贵族、平民、贫富、贵贱、知识分子、文盲、农民、渔夫、妓女、武士、拾荒者、婆罗门都一律平等自由地被接受加入僧团，给予均等机会，提升了人的尊严。佛陀宽广的胸怀和雅量，吸收了各种姓的妇女出家，在历史上，第一次建立了比丘尼僧团。①[①《长老尼偈》巴利圣典协会翻译丛书之一，c.A.F Rhys.Davis译。]

　　在佛教里，相信个人的意识创造了自己的业力，并为他个人的行为负责，解脱要靠自己。苦的解脱，必须靠自己身口意的行为。“我已向你们指出解脱的方法——法，真理要自己来证悟”②[②《中部》第38经。]，“自己是你们自己的归依处”③[③《法句经》第160偈。]，“你们自己应当精进，如来只能指示你们道路。”④[④《法句经》第276偈。]在三十七道品（bodhakkhiya-dhamma）中，精进（viriya）就出现九次。“阿难陀，于此世间应精进、善思、警醒、弃贪、恒常正念身、受、心、法”⑤[⑤《中部》第1品。]，“以自己为岛屿，以自己为归依（attadipa vihatatha atta-patisarana），以法为岛屿，以法为归依，不外求依止（dhammadipa viharatha，dhamma patisarana,nanna patisarana）。”①[①《涅槃经》第14章。]

　　佛教徒绝对自由地实践自己的自由、开发知识乃至自证佛果，因为每一个人都是未来的佛陀。佛教徒很自然地把佛陀所说引述为权威，但佛陀本人却放弃了一切权威。佛陀告诉真理的追求者，不要仅仅以他人的权威而接受一切，而要运用自己的理解能力，自我判断事情的正确或错误。

　　佛法认为宇宙间的一切是由各人自己造成的，是自作自受、共作共受的业感定律。相信佛法的业感缘起，就能相信世界秽净、个人成败、一切的一切都是以前与现今业力所召感，就不会怨天尤人。业力既是可以改进，就会从现在开始向上向善，前途自然充满无限光明。学佛者明了这一道理，就会在日常生活的起心动念中，尽力清净自己。

　　佛法的宗旨是度一切苦厄，佛陀弘扬佛法的目的，只是为了人类（众生）的忧苦困厄，所以学佛者不但自己要求解脱，也要自利利他，解救他人度一切苦厄，去除一切忧苦。

　　世间苦厄的问题所在，在于人类自己。人类苦厄的问题综合如下：

　　1．欲诤：内心有贪爱、贪欲的烦恼作祟，所以不断引起纷诤不和乐而痛苦，经济物质享受的欲爱、男女间的欲爱、家族繁荣的欲爱……，都是欲爱。“随其技术以存自活，或作田业……或奉王事，作如是业，求图钱财，若不得者，便生忧苦愁凄懊恼。……若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏……亡失者，便生忧苦愁凄懊恼。以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子兄弟、亲族之间展转共诤……。以欲为本故，王王共诤，民民共诤，国国共诤。彼因共相诤故，以种种器杖转向加害，或以手投石掷，或以杖打刀斫。”①[①《中阿含·苦阴经》。]这是一幅活生生的、以物欲为主的斗争图。

　　为了各种欲爱，人类陷于无边痛苦之中，欲壑难填，享受与占有是愈多愈精美愈好，虽然用不了那么多，也还是想要占有，总是不断求取自我欲爱的满足。

　　2．见诤：是以自己不完全正确的见解理论，执为是最正确的执见，希望别人接受。只有我的意见、我的思想、我的做法才是对的好的、可以存在的，其它都是错的、坏的、不应存在，这就是恶劣的见诤。这就如同盲人摸象的故事：有几个盲人，从来没见过大象，象师牵着大象让他们摸摸象的身体，大家都说：“知道了，原来象是这样的。”有的说：“象如一根棒子”，原来他摸到象的鼻子。另一位说：“象如畚箕”，他摸到象的耳朵。又一位说：“象如墙壁”，他摸到象的身体。还一位说：“象如扫帚”，他摸到象的尾巴。瞎子们都以自己所接触到的、认为象就是自己知道的那样，不知道自己是“以偏概全”产生了错误的论断。这种坚持己见，容易演成意见斗诤，加深人类的苦痛。

　　3．慢：是贡高我慢、固执己见、不肯心悦诚服_、不肯虚心承教，纵然明知自己不行、什么都不如人，也不肯认输，还要藐视对方，这就是卑慢。

　　4．痴：是不明事理的蒙昧错乱，其中最根本的是不明无我。若是不能正觉缘起、无常、无我的人生，而直觉有我，就是我痴。欲与见的执着已经问题多多，加上慢心的推波助澜，物质与思想的斗诤问题就更形严重。我痴是我慢、我见、我爱的根源，也是见诤、欲诤的根源，这样的人生，当然不离忧苦。

　　生死轮回中的凡夫，无法断尽世间烦恼，只有佛法可以救济世间苦厄，方法有四：

　　1．对治物欲的爱诤：

　　①少欲淡泊：不纵心逐物，一切随缘知足，遇到什么就什么，得多少就多少，随缘而安。

　　②正命：是正当的经济生活。贪污舞弊、大斗小秤、巧取豪夺、吞没寄存等等都是邪命，都是不依法而获得财物。学佛者依法修学，过着合法的经济生活，守法知足而无诤，就可减少苦忧。

　　③利合同均：不患寡而患不均，保持财物的均衡，苦痛就少。

　　④施与戒：孝养父母、事奉尊长、供养三宝、对贫穷、鳏寡、孤独、残障者的慈善福利事业都是布施。布施者养成损己利人的品格，不会对物欲有过分的追求。戒的基本是五戒，五戒中的不与取（戒盗）就是针对物欲的非法取得而设。

　　2．对治偏执的见诤：

　　对治偏执，佛陀一贯采用缘起法，缘起即中道，中道即不落于两端的偏见。佛在世时，当时的外道有种种偏执：或执为常，认为生命常住不变，或执为断，认为生命一灭永灭，不再受生。佛法离此二边说“此有故彼有，此生故彼生……”的缘起中道，惟有依缘起的正见，才不致落入二边，而从种种偏见中脱出。

　　为缘能起的人生宇宙，任何一种现象的生起，绝非独立孤立、突然而生的，而是依种种关系条件、主因助缘的和合、循着必然的法则而生起消灭，没有单一因。就以“看见”这个现象为例，它是有种种因缘的：①有能见的眼根（视觉神经）；②有所见的对象（境）有分别的心识；③以上的根境识三者有赖触来综合相关的活动，才能引起心理作用有注意力（作意），否则就心不在焉、视而不见；④有光线、空间等其它因缘。可见并不是有眼就能见，有心就可见。佛陀始终以缘起来说明中道，若能从缘起的观点来了解现象，就不会偏于一边了。佛说的缘起观是就事论事，依缘起扫荡一切偏见，依缘起显示中道。

　　3．对治慢：

　　人人都有慢心，总是直觉自己应该超胜别人。人的慢心在受到欺侮或诽谤时，最难控制。其实，优胜只是某一阶段的情况，没有永久性，只是种种因缘所造成，佛法以平等来对治“慢”病。人类的智能职业尽管不同，然而人类的本质是平等的，是以道德不道德的行为来决定人的高贵或低贱的，众生应具真正的慈忍，对众生的苦痛快乐要给予慈悲关心，有平等观，有慈忍心，就可以降伏傲慢。

　　3．对治愚痴：

　　偏见由愚痴而生，若要舍离愚痴就要有正确的知见（智慧）。正见有二：

　　①世间正见：是知凡知圣，知善知恶，明辨善恶，知因知果，离恶行善，确信依正法切实修行就可以脱离生死而成出世间的圣人（佛菩萨、辟支佛、阿罗汉）。有世间正见是世间的善人，然而，世间的贤圣虽能善化人间，减少社会的罪恶，解除人类的一些忧苦，终究还不能解脱生死的束缚，所以还需出世间（胜出、超胜世间）的正见。

　　②出世间正见：是从缘起法则中，理解个人、社会以及世间一切万事万物的实相，理解世间一切都是相互关系、不停变化的存在。是从无限复杂的人生中，确知自己是前后延续、自他依存、因缘和合而有，没有实性、没有一个真实的自我可得，世间万有的存在都是如此。

　　缘起法是无恒无定的无常性，无常的必然是无我的（无主宰性）。知道无我，就不会以自我为中心，就会尊重别人而与人和谐共处。无我正见能治众生无始以来的病根——以自我为中心的错见，因而不固执己见，不会因私我、我家、我族、我国而引起人间的无边痛苦。

　　总之，佛法的正确性就是将现实人间的一切忧苦问题，归结到我们自己。现实人间惟有人类能毁灭人类自己，也惟有人类能救济人类自己。真要拯救世界的扰乱，救济人类的忧苦，惟有信仰佛法，将佛法的精神义理应用到自己的身心、应用到家庭社会，大家共同发菩提心，行菩萨道，实践佛法，发扬佛法。

　　真正的佛弟子了解佛陀、了解佛教，不能单单在相好圆满、出家成佛、说法入灭的形迹上建立信仰，还必须把握佛陀这位人间导师在真理自由的追求体悟，这样才能使自己在理智信仰的生命中，奠定坚强的信念。

　　佛陀之所以为佛陀，在于佛陀的体性与生命。“见缘起便见法，见法便见缘起”①[①《中阿含》卷7，《中部》第28经。]，这是佛陀的法身。苦行沙门瞿昙所以被人称为佛陀，是因为他体悟了人生的真谛——缘起正法：因为因缘关系的和合而现起，因为因缘关系的分离而转化。佛陀在定慧的实践中，观缘起的如幻而证悟缘起的寂灭，甚深微妙法，从缘起的悟人而显现出来，具有这样的正觉内容才称为佛，这是佛教教义的核心。如果我们也能悟解这缘起的寂灭性，就能正确窥见佛陀之所以为佛陀。

　　佛弟子能在听闻思惟中，获得缘起的正见就是信解见佛。能在定慧的实践中，通达缘起法的正见就是证悟见佛。释尊在世时，有一次广大的集会，大家都去见佛，弟子须菩提在山边考虑是否也去见佛。他思惟：佛说见缘起即见佛，我何不内观缘起？于是他趺跏而坐，观察一切法从缘而生、无常演变，他从无常的观照中通达苦、无我的法性空寂，契入不生不灭的寂灭圣境。释尊对一个最先见佛的弟子说：“须菩提先见我身”。缘起性空、性空缘起是佛陀的法身，佛法的精华在此。

　　使我们生死轮回、头出头没、不得自在的最根本系缚就是欲诤、见诤、慢疑痴，这些染着如胶水黏物，如磁石吸铁，使我们的内心生起颠倒欲望，发展为贪瞋痴烦恼形成系缚，由此造业更系缚到未来。

　　佛教的信仰让人看清苦的根源，让人明了生命的无常、苦、无我，让人了解世间一切是缘起的和合相续，世间的一切是互相依存、彼此平等。学佛者了解生命的真相后，就会更加注意自己的身语意三行，透过身语意的行为利益自己、利益他人，经由实践戒定慧的八正道，将负面行为转化成正面行为，获得精神与心灵的力量，净化思想、发展心识、从而改变人生。

　　解脱是解粘释缚，以缘起、三法印的般若智慧勘破无明妄执，便能不起贪爱染着而无忧无怖，“人从爱欲生忧，从忧生怖，若离于爱，何忧何怖。”①[①《佛说四十二章经》。]离无明是理智的，是慧解脱。离贪爱，是情意的，是心（定）解脱，必须这两方面都得到了离系解脱才是真解脱。佛法的解脱是廓清无明的迷谬、贪爱的恋着，所以必须是定慧齐修、定慧均修的俱解脱，才契合解脱的理想。

　　声闻圣者解脱后，在立身处世上，表现严谨拔俗的风格，纯洁超脱，越脱一切，少事少业少希望，简朴恬淡自足，淡泊近于孤独，视金钱如毒蛇，外表像是贪乏清苦，内心却充实无比。

　　大乘圣者解脱后，和而不流，内心纯净超脱，更能热忱勇于为法为人，更能供养三宝，济施贫困，心胸广大，气象万千，不嫌功德多。不但自己富余丰足，也希望别人如此，而且于人于物从不嫌弃，也不厌倦。不像凡夫所求无厌，都是为了自己，大乘菩萨所求是为了一切众生。菩萨难行能行，难忍能忍，在宁静恬淡的心境中，胜过一切。利（labha）衰（alabha）、苦（dukkha）乐（sukha）、称（pasamsa）讥（ninda）、毁（ayasa）誉（yasa）的八风，对解脱的圣者是不动于心的。

　　佛入涅槃时，烦恼未断的佛弟子痛哭流涕，烦恼已断尽的解脱弟子，只有世相无常的感觉，默然而已。中国的庄子，妻死鼓盆而歌，那或许是内心矛盾痛苦的无法舒泄，若能真正的解脱，固然不必哭，也不必鼓盆而歌。

　　烦恼与习气完全销尽，才能到达究竟圆满的解脱境地——佛地。佛陀时代的弟子阿那律时常骂人，大迦叶闻歌起舞，他们虽有智慧破除了烦恼，然而身心难免仍然遗剩过去烦恼的习（惯）性，都不算究竟圆满的解脱。

　　完全破除无明、贪爱、习气、染着而自心作主，宁静地契入真理之中，便是离系缚、得解脱，那时所得的解脱法乐，如释重负，浑身轻快。这是身心的轻安自在，离系之乐惟有亲身才能体会。我们所认识的世间的一切，都只是抽象幻相的意境，所写所说的语言文字都只是假设的符号，不能表达事物的实相。若要真实体悟一切法的本性，就一定要远离这些相，离语言相，离文字相，离心缘相。

　　解脱的圣者，于所悟不忘失。解脱的圣者不忧不悔，已作的不起追悔，未来的不生忧虑，只是行所当行，受所当受，真正的心安理得。解脱的圣者不是未证前的睡不安枕，食不知味，而是饥来吃饭困来眠，吃也吃得，睡也睡得。解脱的圣者由于真性的真知灼见，由于内心流露的绝对自信、无疑无惑，所以不再为他人的舌头所转，不再为外境动摇。解脱圣者的心境——法乐，不是一般的喜乐，而是离喜离乐，于平等舍（sankharupekkha）中涌出的妙乐（ananda）。

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