梁乃崇：回头是岸

梁乃崇：回头是岸

　　「回头是岸」在佛教里常听到，劝人不要做坏事，回头是岸。实际上，这句话有非常深刻的含义，因为一般人在做坏事的同时，还在做另一件事——向外驰求。当然，做坏事是在向外驰求，做好事也在向外驰求。但佛法不要向外驰求，而要回头。

　　怎么「回头」呢？这和禅宗的「本来面目」大有关系。「本来面目」表示我们有「本性」，在禅宗也称它「无位真人」；若用现在的话来讲，就是「无名真我」，简单讲即「真正的我」。那个「真正的我」，其实和「本来面目」是一体的，和所谓的「自性」、「佛性」、「本心」、「实相」和「知觉者」也是一体的，只是换了不同的名称而已。

　　介绍了「真正的我」之后，再讲怎么「回头」。我们的心思在运作的时候有一个问题，不向真我追求，反而向真我之外追求，即「向外驰求」。一用文字、语言，或是任何一种表示，通通在「向外驰求」。如果能够放弃「向外驰求」，反转向「真正的我」追求，就是「回头」了。

　　用现在的话来讲，「向外驰求」的意思是什么呢？任何一个东西被你看见、被你听到，甚至被你想到或是感觉到，那个东西就是被认知的，是不是？甚至像你的身体和手脚，也都是被「无位真人」知道的。各位可以省察一下，心中任何一个思想，或者是文字、符号，是否都是被你认知的东西？注意！这些被你认知的东西，就不是你的「无位真人」，对不对？「被你认知」和「你」是不一样的！

　　任何被知的东西，以现代逻辑用语来叙述，都属「被知的范畴」。我现在就问各位一个问题：既然这些都是被知的，谁来知道这些「被知的范畴」？必定有一个「主体」知道这一切，是不是？也就是既然有「被知的范畴」，是不是就必然有知道它们的主体——「知觉者」？这就回到禅宗一直在参的问题：念佛的时候，是谁在念啊？或做任何一件事，都可以问：是谁在做？这样子问「谁？」，就是在找这个主体、找这个「知觉者」。

　　而且这个「主体」不可以被讲，不可以被你我认知，为什么？因为一被讲到或认知到，就是被知的，就落到「被知的范畴」中，而不是认知的「主体」了，所以一定有一个不能被知的「主体」存在。

　　因此，所谓的「佛性」、「本来面目」、「无位真人」，必定不属于「被知的范畴」，不能够再被知。如果没有「本来面目」、「无位真人」，也就是所有「被知的范畴」如果没有一个「谁」——「知觉者」来知道它们，这些「被知的范畴」存在与否，其实根本无从谈起！

　　所以说有被知的东西存在，一定要有一个主体——「知觉者」——在那里认知，「他」是主动在那里认知，但是「他」本身有个特性——不能被知。

　　我这个说法是用逻辑推理来演绎给你们听的，但是你们并没有真正体验到「知觉者」、「本来面目」是什么，因为一想到「知觉者」、「本来面目」，「他」就落到被你们知道的范畴，也就不是你们真正的「知觉者」或「本来面目」了，真正的「知觉者」或「本来面目」是没有办法被知道的！「他」没有办法被知，这是「他」的特性。

　　这个「知觉者」的存在，就是佛法里面要讲的「佛性」，也是禅宗里面讲的「本来面目」、「无位真人」，所指的都是这个意思。然而为了说明，就必须用到语言、文字，也就是要用到「被知范畴」里的符号来形容。因此虽然所有的语言、文字都是被知的，但也只好用这些有形有相的符号来描绘，其目的就是要人能体悟到佛法真正想表达的意思。

　　所以，当佛以手指月说：「月亮在那里！」，你却以为「月亮就是这只手」，那就弄错了，因为佛要指的是月亮。这里也是一样，我一直在用「本来面目」、「无位真人」、「知觉者」来描绘，还有用分析的方法来突显这种状况，都是希望各位能领悟到文字以外的意思。

　　虽然所有的文字叙述都落在「被知的范畴」里，不过都是想要让各位从「被知的范畴」跳出来，领悟到确实有这被知范畴之外的「知觉者」。

　　「回头是岸」的「岸」就是「知觉者」，就是「本来面目」，就是「佛性」。而如何才能「回头」呢？——不要向外驰求，不去抓被知的东西，不要陷在「被知的范畴」里，因为一抓，怎么都跳不出去，会陷在「被知的范畴」里。

　　各位要学习回头，就是不去抓、不执着，所有被知的东西通通要放掉，因为都不是真正的你。各位若能觉悟：凡是能被你知道、被你了解、被你想到的，通通不是，当你有这样的认识时，把原来抓的一放掉，你的注意力就不在这些被知的东西上，也就可以「回头」去注意「知觉者」了。

　　因此所谓「回头」，就是把这个向外驰求的心反过来找。像我们用手抓东西时，往往只注意被抓的东西，而忘了这只能抓的手；事实上用「知觉者」或「本来面目」看宇宙万象也类似这种情况，我们习惯把整个心思都放在宇宙万象这一边，而没有注意「知觉者」或「本来面目」，甚至根本完全忘掉了，这就是「忘失菩提心」。

　　这样一忘失，就不能回头。现在不要抓，把「被知的范畴」放掉，这时候心思就开始转回「本来面目」这一边，一转回去，如果回得彻底，你就可以体会到「本来面目」了——才知道原来悟道就这么简单，是比喝开水还简单的一件事情。

　　为什么佛家一直要用「无」、用「空」来引导人进入佛法呢？各位想想看，这个「知觉者」或「本来面目」的性质是不可被知的，既然不被知，是不是和「空」、和「无」很接近？

　　而且在这被知的世界里面，想要找到一个符号和这种特性最接近、也容易让人了解的就是「空」、就是「无」，所以在经典里面，释迦牟尼佛经常用「虚空」来比喻「知觉者」、来比喻「本来面目」，原因就在这里。

　　我这样说明，各位大概比较能体会了，但是你们会想：要如何才能证到「本来面目」呢？其实方法很多，然而一般人很难一下子就做到，因为累世以来，我们都一直习惯向外抓，这种「向外驰求」的习性已经根深柢固，一时没有办法改过来。

　　在无法改变的状况下，曾经体验过「本来面目」的人，就想出一个办法来：既然大家开始时都抓得很多，他就教你只抓一个，不要抓那么多。虽然你还是抓，但抓的数量减少，对你还是有帮助，所以先要学习只抓一个东西。

　　因此佛就常常教人专心持一句咒语或一句佛号，其他什么都不去想。但是一般人对这样的教法信心不够，会怀疑说：「一句咒语、一句佛号就有办法解决那么多问题吗？」所以就想多学一点，如果你多学了一点，反而违背了这个教法的原意。

　　因为你无法一下子改变原来向外驰求、向外抓的习性，既然改不了，就专注地只抓一个，这一抓下去，对你达到体悟就有帮助了，这是佛法里面最常用，而实际上也是最确实有效的方法。

　　另外一个方法是：好！连这一个都不要抓，只是静坐，什么都不要想，但是这很难做到。你虽然说什么都不想，但那时候想的可多呢！心念会到处乱转，你要它不想，它偏偏要想，你怎么办？

　　讲起来很简单，其实很难的，因为你没办法掌握，所以不如就只是一句咒语或是一句佛号，非常专注地一直持、一直持，其他什么事情都不要想。在持咒或念佛号时，心里面只有这句咒语或佛号，其他心思通通打掉——这样的练习还只叫「专注」，只是训练自己专一的能力，与「空」、「无」还有一段距离，不过这样对证入「本来面目」会有帮助。

　　即使你可以专心地持，但是心念还是会乱跑，一下想这个，一下想那个，此时你就要警觉——要把心收回来，任何念头通通把它变成佛号或咒语。

　　比如说念观世音菩萨圣号，任何一个念头跑出来后，不准它变成怪念头，要把它拉回来变成「南无观世音菩萨」，把全部心思收拢来。这个工夫一旦下下去，你对自己的心就渐能掌握，心思会逐渐收拢；若能持之以恒，其他的杂念慢慢地就会自动减少。

　　念头少了以后，你会发现自己集中精神的能力越来越强，同时也会发现记忆力、思考力都有进步，原因在哪里？——你已把原先分散出去的心力都收回来了。

　　平日我们的精神会比较不足的一个很大的原因，就是我们的心思用得太多，无形中耗散掉。当你把这些耗散的心力收拢时，慢慢会发觉自己精神的集中力、思考力、记忆力各方面都在进步，所以书也会读得好一点。很多人常常坐立不安，那是因为心都散掉了。通常心很定的人，做起事来都是心平气和的，读书的效率也会提高。所以练习「专注」是一个最简单的方法，也是很有用的办法。

　　同时持咒的时候，最好不要心怀任何想法。很多人还没有持的时候，愿望可多了：希望能帮助自己这个会好、那个会好；还要帮助家人消灾除难，帮助朋友解决困难，这些想法都太多了。通常我们在教人持咒的时候都会告诉人家：若有灾难，持咒就能解决。其实这只是一种善巧方便，因为大部分人都不想念，让他有机会多念，虽然他不专心，但总比不念要好一点，是一种鼓励。

　　但教人持咒真正的用意是要让人「专心一致」，就是要锻炼心神集中，做了一段时间后，你会发觉以前自己的心神真是耗散得很厉害——人看起来是在这里，其实脑子里转东转西的，早不知飞到那里去了——当你越深入持咒时，就越晓得自己心神转出去的频率非常高。

　　这个方法如果练得很好的时候，你的「被知的范畴」就变成只剩下这一句咒语或佛号了，其他的都不在了，你精神集中到最彻底时就是这种状况。这时候，要把你的「本来面目」拉出来就简单了，不像原先要把它拉出来，那简直像是有八万四千条绳索从四面八方来捆绑，十分困难。

　　现在只剩下这一句咒语或佛号，事情就好办了。这时你要回头，只要把这句咒语或佛号放掉——就等于放掉整个「被知的范畴」——很容易就体会到「本来面目」，机会比以前增加了，不过这仍是要靠自己体会的。

　　持咒又比念佛号好一点，因为咒语没有意义，用的心思可以减少；佛号还有它的意义，你的心思稍会复杂一点。但是开始的时候，我还是觉得念佛号比较好，因为咒语表面上没有意义，就容易变成嘴巴在念，而心却跑掉了；不像佛号有意义，心就比较容易收摄一点。所以开头的时候可以持佛号，念到一段时间再换成咒语，来帮助自己专注。

　　在还没有悟到「本来面目」，而你专注的能力越来越强时，就会有一些感应出来，如果你是第一次碰到这样的感应，会觉得很稀奇、很不可思议。不过不要太奇怪，这是理所当然的，因为心神专注的时候，你心里的束缚逐渐减少，原来被束缚住的一些能力，很自然就会呈现出来了。

　　然而，有不少人在这个过程中，就开始堕落——他很得意自己有这种感应、这类神通力，就骄傲起来，甚至玩起法术，而忘了修行真正的目的是什么，这就又陷入另外一种被知的状况。你若不能摆脱，就和其他人困在被知的状况下差不多。

　　一般人可能会认为看你很高明，但就解脱的角度来看，你和他们是一样的。因为这个状况并没有解脱，只不过是你心力专注后产生的一些现象；但光是专注还是不够，重要的是要回头是岸——回到「本来面目」的彼岸，才能究竟彻底地解脱。

　　所以，「回头是岸」这句话非常传神，并不是说我们这个身体的头要向后转过去，而是这个习惯向外抓的心要回头。因为本来是向外驰求的心，现在不驰求了，收摄回来找「真正的自己」，所以这个「回头」的意义是非常深刻的。

　　当然这句话也可以从浅的层次来说明：「你原来做坏事，现在不要做了，回头是岸。」这也解得通；不过从深的层次来说，是可使人成道的。好，这个简单的方法，各位有没有什么问题？

　　问：刚才您说禅宗要问是「谁？」，那个时候是回头了吗？还是……

　　答：问的时候并不一定回得了头。

　　问：问的时候不一定回头？

　　答：对！不一定。

　　问：是在所谓「现性」的那一剎那，才是他真正回头了？

　　答：「明心」是回头，「现性」是到彼岸。

　　问：那前面只是在做？

　　答：在做练习。比如说以前有个僧人被关在牢里，他不念佛，只念「谁在念佛？谁在念佛？」，其实这样还有点啰唆，真的要做，就只问：「谁？」，常常一下子就转过来了。有的时候连「谁」这个音都不要了，「谁」只是为了表达一个意念，其实就是心的一个运作，那是一剎那之间的事，如果能转过来，就成功了。

　　问：那就像您说他们听到什么声音……

　　答：有的时候是外来的刺激，有的时候是机缘，像突然听到杯子掉地的声音，他一惊，那时候有人一下子就会莫名其妙把心回转过来，他就晓得原来「回头」是这么一回事。

　　因为那个「头」又不是这个身体的头，到底指哪一个？又怎么「回」？原先在那里摸索来、摸索去，一直弄不通。突然间一个东西「」地一响，心一惊，一下子就转过来了，他立刻明白：喔！原来「本来面目」是这样的！就悟道了。

　　其实，如果没有回过头来，这个地方我也没办法说，因为这里已不是「被知的范畴」。禅宗讲：「言语道断，心行处灭」，就是这个意思。一用了文字，就落在「被知的范畴」，就无法体会，心就会被绑住。

　　问：以前您曾经提过所谓「入流亡所」，入流是在做的阶段就已经……

　　答：就是会回头了，要会回头才叫「入流」。那样的「入流」就是「入法流」，就是懂得回头了。但是，虽然会回头了，却还不到底，要到底才算成就。能回头就是晓得「入流」，懂得怎样才是真正的修行，不然都是在那里瞎摸乱撞。「亡所」就是放掉「被知的范畴」。

　　问：所以「入流」事实上才是「现性」？

　　答：不是，那叫做「开悟」，就是懂得什么是「本来面目」，晓得「本来面目」是怎么一回事，但还没有证入「本来面目」。

　　问：那叫做「入流」？

　　答：只是瞄准「本来面目」的方向。

　　问：那禅宗讲的还要更后面一点？

　　答：禅宗的「破三关」是在更后面一点，入流以后一层一层还要深进去，这种层层深进叫做「无为法的差别」——《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」——这个时候就无为了，而「被知的范畴」都是有为的。当你脱开「被知的范畴」，心运作的方式是向着「本来面目」深进去，这个时候只是叫做「向着」，回头还只是「向着」，还不到「本来面目」。而因为向着的深浅有不同，所以果位上就有差别，也就有圣贤的差别。

　　问：是不是到了才能无我相、人相？

　　答：你只是把头转回来，还不见得就到达彼岸，惟有工夫下得深，回头回得很彻底，中才能到岸，才算成功。当你一回头的时候，就晓得什么是无我、人、众生、寿者相。

　　问：要到彼岸才知道，那刚回头的时候呢？

　　答：刚回头的时候可以晓得无我。

　　问：念佛或是持咒都是一种修定的方法，佛菩萨不是讲戒、定、慧吗？佛的「慧」应该是从自性中流露出来的？

　　答：像我这一套「回头是岸」的说辞就是从自性中流露出来的「慧」，你能够听得懂也是。我把整个宇宙的问题简要地厘清成两种状况——「知觉者」与「被知的范畴」，让你能很清楚地了解，这就是一种自然流露的「慧」。你了解了以后，才晓得以后要怎么做，不然很难修出来。许多人也都在努力修定，但他们即使拼命修，还是开悟不了，就是缺少了「慧」。

　　问：佛教里修定，就可以入三昧？

　　答：「定」与「慧」彼此之间是相辅相成的，没办法截然分成两个东西，而是一个东西的两种性质，这样讲比较好。

　　问：刚才说没有我相、人相、众生相、寿者相，是不是到达「空」的境界？

　　答：是空无的境界。

　　问：那「空无」与「妙有」是什么关系？

　　答：想要做到妙有，是要从「知觉者」——「本来面目」这里出来，而入世间，就是入这个「被知的范畴」。

　　当你能掌握「本来面目」、掌握你的「本心」、「佛性」，也就是能达到空无的时候，并不是就只能待在那个地方，不是的；当你证入「本来面目」，还是可以入世，而且不忘失「菩提心」。这时候你对世间一切事物的看法、观感完全都改变了，与原来完全不一样。当然别人看起来还是一样的世间，但对你来讲，观感就不太一样了。

　　问：你不会执着在那边？

　　答：既不执着在「被知的范畴」，也不执着在「知觉者」；不只是不会执着，甚至还会善用，别人认为不可能做到的，就你看来是可能的、轻而易举的。其实世间的事情可以有很多不同的看法。

　　问：也就是如老师您所说的，从一个「被知的世界」走到「不被知的境界」，透过这个过程，只是一个过程？

　　答：对！经过这个过程以后，并不是我就一直停留在不被知的境界——「知觉者」这里，我只有不被知的部份，而被知的部份都不见了，不是这个意思。我照样可以回来，回到被知的世界来度化众生，这就是「乘愿再来」，是在「出菩提路」。

　　而前面先回到「知觉者」、回到「本来面目」，是「入解脱门」。我们修行的过程，是要先入「解脱门」，再出「菩提路」，这是「自度」和「度他」两个不同的阶段；也惟有这两个不同的阶段都圆满了，才是究竟成道。

　　问：经典就好比一艘法船，等到了彼岸以后，不必再背着它，应该可以丢掉了？

　　答：对！要放掉！如果还执着在这些经典上，那就是不肯上岸，还要坐在船上。

　　问：经典也还是在「被知的范畴」这一边？

　　答：对！还是，凡是能被你知道的都是！但它是一只「指月的手」，是指出「佛性」的一个指标、一些叙述、一些符号，就像我今天的说辞也是。你想要体会「佛性」、「本来面目」或是「知觉者」，我的这些说辞可以帮助你去体会，但是并不是就是它。

　　问：经典是被知的，我们要透过被知的东西到达不被知的境界？

　　答：对！如此才正确。

　　问：那么「往生净土」不就是一种障碍？

　　答：是！是有障碍的，对于即身就想要成功的人来讲，那个想法本身就是一种障碍。所以净土宗对于根器低的人是有帮助的，但对于这一生就可能开悟的人来说则是一种障碍。

　　问：不过好像净土宗的人对您刚才所讲的，会有一些反驳的意见。他们特别列举《楞严经》（大势至菩萨念佛圆通章）的「都摄六根，净念相继」，说大势至菩萨也是在修念佛法门啊！

　　答：我也是修念佛法门的啊！我是针对他们所提出来的问题来回答。大势至菩萨的「都摄六根，净念相继」里面没有说要往生净土、往生西方极乐世界啊！

　　问：另外就是《华严经》（普贤行愿品）中有些句子是叫人家要往生极乐世界：「速见彼佛无量光」，经文也描述到了以后又会怎么样，他们就是挑这些句子来支持他们要往生的说法。

　　答：经文那样说也可以，并不是不好，不过这是对根器不高的人说的。

　　问：他们说连普贤菩萨都讲这种话，所以大家应该求生西方极乐世界。

　　答：普贤菩萨讲这种话，是讲给那些程度低的人听的。

　　问：他们认为既然是普贤菩萨亲口说了，大概他……

　　答：喔！不不不！不是这样的。《阿弥陀经》还是释迦牟尼佛说的哩！但是我们必须了解：佛是看众生根器而说法的，对不同根器的人，都要各给一个适合他根器的方法。

　　如果各位是阿公、阿婆，我也会说你们要抱着一个往生极乐的想法，因为只有这样说，大家才觉得有可能解脱。所以我一定要说一个适合对方的修行方法，如果我说一个他觉得不可能的，那就白说了，也就不用说了。

　　我今天「回头是岸」的这套说法，是因为你们会觉得这是可能的，我才说的；如果你们觉得这是不可能的，那我就会换一套说法。

　　问：我们再回到前面您所教的方法，我在念佛的时候会有您说的毛病，而且几乎通通都有。我虽然在念，可是同时又有其他的念头，并且常会东跑西跑，一会儿想起自己是在修行，又再把心念拉回来——这些问题慢慢可以克服吗？

　　答：要用自己的意志力坚持修下去，才可以克服。

　　问：这样和压抑有什么不一样呢？

　　答：和压抑不同，这只是把心抓回来，不准乱想；同时还有变化的意思，把念头抓回来，变成「观世音菩萨」的这个心念。因为你念「南无观世音菩萨」时，心里面除了这个声音和意义之外，还有一个意念是和「南无观世音菩萨」相印的，你就把那些跑出去的意念都化成与观音菩萨相印、相合的意念。

　　问：为什么我们的心念会同时产生数个？

　　答：不止数个，是无量无数的心念在那里乱跑，太多了。

　　问：我会有这样的疑问，是觉得心好像有要分裂的感觉？

　　答：是的！这就是分身法。原因就是一分二，二分三，就这样子变成无量无边。心一分别以后，就会变成这样。

　　问：可是我觉得自己并不是很清楚，为什么？

　　答：就是因为「分别」嘛！一开始，任何一个想法你就想要分别它。像电脑里面，要弄成on和off，这就是一种分别。所以当你的心一分别的时候，就会有心念跑出来；一旦回到「本来面目」、「本心」或「知觉者」的时候，就变成无分别。

　　所以禅宗里面说「不二法门」，「不二法门」就是不分别法门，也就是不要分别。我们现在的科学、现有的知识文化，所有的成就都是分别出来的。想要找无分别的境界，只有在佛经和禅宗里面有，老庄也有一些，印度教有些东西也有点接近，而在其他的文化里面就不易找到了。

　　问：我们实际上做，或是模拟去做的时候，尽量不要再用思惟来分析吗？

　　答：不是，是可以用思惟分析的。因为没有开悟的时候，你只有去思惟分析，才会比较了解。我的经验是虽然用了思惟分析，但是与现在科学、哲学一般用的方式稍有不同。像科学多倾向演绎，而我倾向于反省。

　　例如几何，它开头定了几个公设后，根据公设演绎出定理，再从定理演绎出新定理，结果一大堆东西通通是这样衍生下来的。但是有一些开创大师擅长另定新公设，结果衍生出另外一套东西来，像非欧氏几何就是。

　　而我习惯的思维分析方式则是从定理回头反省找出它的公设，再从公设回头挖掘隐藏在背后的公设，这样一直回头找下去、一直反省下去——我还是一样用「回头是岸」的方法，回头去注意它的公设源头。你可以注意物理学上一些重大的进展，都是在公设上面做了重大的改变，全都如此。

　　问：我们在反省一般问题时也要这样去做？但我自己常感觉走不通、走不下去。

　　答：那当然不容易，开始时我也是选择一、两个能把握的问题去反省，做多了以后才习惯，才慢慢熟练每一个问题，发现几乎所有的问题，都可以这么做。

　　问：这是不是与专心的程度有关呢？

　　答：与专心的程度有关，也和自己是不是开悟有关。因为我们最大的一个公设就是「要向外抓」，所以连这个公设都要放掉，回头，悟到「本来面目」原本就是什么都没有！到了这个时候，所有的公设都没有了，可要，也可以不要，思惟到了这种状况，就叫做「无所住而生其心」。

　　如果先有一个公设，依据公设然后才想出东西来，思惟是不是住在这个公设上面？这就是「有所住心」。如果心可以不依据任何一个公设而生出来，那就成功了，这叫做「无住生心」，是非常深的。我习惯这样子多走一些路，然后回头，再透过这些公设看事情。

　　像平面几何的这些定理，一般的想法都不会超越它的公设，不敢超越，因为他们都是住在这上面，依此为根据来思考，所以只能在这个范围里打转。现在破了原来思考的习惯，才能超越原来的范围。

　　问：我们知道一般咒语都没有什么意义，但咒语有短有长，短的像「六字大明咒」，长的像「大悲咒」、「楞严咒」。究竟咒语的长短有没有什么意义？较长的咒语有很多，其中一些音我们平时很少用，要念的话，都要经过一番学习，这意思在里面……

　　答：长咒有它的作用，在念短咒的时候，有些人的心思会乱跑，让他学比较长的咒，他要用心背，反而会变得比较专注。

　　问：我看有些咒语还有翻译，是不是咒语都有梵文的意义，但有些中文没有把它翻出来？

　　答：是有梵文的意义，翻译出来就变成佛号。

　　问：当初翻译的人不译出来是不是有一些原因？

　　答：是的，译也可以。当你的心已经很自在时，有意义和无意义都已不受限制。当然没有意义有一个好处，像六字大明咒你会念，当你专注以后会有很多感应，每一个字都有不同的感应，而且不同的人又有不同的感应——它会自己生出一些东西来。如果你赋予它意义，就会把自然要生出来的东西给限制住了；当你心里不晓得它是什么时，就会生出一些你根本意想不到的感应。

　　问：您说的「本来面目」是不是释迦牟尼佛在菩提树下悟道那一剎那说的：「一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。」那「如来智慧德相」就是我们的「佛性」？

　　答：对！

　　问：我们说无分别心属于「佛性」，是不是与我们的「本来面目」一样？是不是也等于「赤子之心」？

　　答：是的！「本来面目」就等于「佛性」，也等于「赤子之心」。

　　问：如果我们想知道真正的「本来面目」，那么像初生的小婴儿或是还不会走路、不懂事的幼儿，是不是就是我们的「本来面目」？

　　答：不是。「赤子之心」是最纯净的心，也就是「本来面目」，而婴儿的心已经不是了。

　　问：对！我只是说已经接近了。

　　答：是比较接近。

　　问：就和那些小孩一样有很可爱的面貌，人的「本来面目」应该就是那样子？

　　答：只是接近，并不等于，因为人一投胎时就有所执取。

　　问：如果有人问「本来面目」是什么东西，要拿一个实品给他看的话，婴儿的心是否可拿来作比喻？（旁答：可是「本来面目」本来就不能被看的啊！）对！但比较接近，因为若要找一个可看到的东西，这是一个不得已的比喻。当然这是不可说，妙不可言的。

　　答：如果要说哪一个比较靠近「本来面目」，以婴儿时比较靠近，但那还不是。

　　问：是不是婴儿执取得比较少？

　　答：对！我们持咒的时候只取一个咒，也会更接近婴儿。

　　问：持咒会有感应，那感应是来自我们心里很专注的时候，还是咒本身……

　　答：这和我们的「本心」有关，因为佛菩萨在创这些咒语时是从他的「本心」发出来的，所以和「本心」有关。

　　问：一般人都想往生西方极乐世界，但佛国净土，是无形无相的。我们成佛回去要做什么事？那无形无相的世界，已无一切有形相的东西，是空无的境界，回西方极乐世界就是这个样子？

　　答：如果是往生西方极乐世界，那还到不了你所讲的「空无所有」的境界，因为只有极乐世界四土中最高那层「常寂光土」——也就是「本来面目」的地方——才「空无所有」，其他三土都不是。

　　一般像净土宗《阿弥陀经》所讲的状况，那是极乐世界四土中最下一层「凡圣同居土」的境界（下品下生至上品中生，共八品人的去处），是带业往生的。

　　比凡圣同居土再高一层的是「方便有余土」（上品上生、初地到七地菩萨和四果罗汉可以到此土），是净业往生的，这两个地方都是往生的境界；再上一层是「实报庄严土」，要八地以上的菩萨才进得去，不是往生去的，而是禅定安住，但还有形相；最上一层就是「常寂光土」，那里才无形无相，是佛的境界，要破无明，才能证入，不是往生的人去得了的。

　　欲知详情，请参看我师父华藏上师——即吴润江居士——的《佛说阿弥陀经讲义》。

　　问：那是一种什么样的境界？

　　答：不可说，说出来都不对，说不出来的。

　　问：除非到达那个境界才能说？

　　答：那个境界无言说，要从那里出来，出到一个有相的地方才能说，说它是「无形无相」、「空无所有」、「常寂光土」或「毗卢性海」。

　　问：因为只看到人去，没看到人回来，所以并不知道那是什么？那是无解的。

　　答：你曾看到人去吗？

　　问：只有看到一个修行人去到那种境界，就是说他成道回去了，只有看他去，没有看他回来……

　　答：但是大乘菩萨去了之后会出菩提路，乘愿再来。

　　问：但他乘愿回来……

　　答：就要混得和大家一样！他乘愿再来，如果变成一个你看不见的人，那就不叫回来！而且他也不能变成一个好像天神一样的人站在那里，这也不算回来！因为这样子你还是把他当作与你不一样！

　　所以有一种回来叫做「现等流化身」，所谓「等流身」，就是和你我一样、和大家一样的人身。开始时他可能还不见得知道，当他修好一点、稍微深一点，就会知道原来自己是再来的。

　　问：他知道他的过去？

　　答：对！一般人想他会知道过去，一定知道他前一世怎么样，再前一世又怎么样。不是的！所谓「知道过去」，就是知道「本来面目」，知道那个万法的「源头」。

　　问：不是会知道他过去是什么吗？

　　答：不是，不知道那些东西，他知道的是「本来面目」，也就是知道「佛性」、「知觉者」。当他回到「本来面目」，时间、轮回对他来讲就没有意义了，已经没有生死。

　　问：回来的情况，他会不会一世都不知道就去了？是不是老的时候他比较容易知道？有没有可能一世都不知道？

　　答：喔！他再来的时候，也有可能堕落，但是机会不大。因为当你了解「本来面目」时，就知道：人生一场，和做一个梦几乎是一样的。

　　问：《金刚经》不是讲：「一切有为法，如梦幻泡影」？

　　答：对！就是这样，当然这还是比喻。我们人生一场，站在佛的角度来看，就是做了一场众生梦，但是，并不像我们现在以肉身的状况说：「昨天我做了一个梦」，只是类似，但不完全一样。

　　(教授和学生讨论「量子力学」) ……

　　问：我的意思是说：在不连续的观念中，它是一个不分别的状态。这个不分别的状态和佛法无分别的关连是什么？

　　答：它的关连就是「测不准原理」，测不准就是没有办法分别。

　　问：您觉得「测不准」没有办法突破？

　　答：不是说没有办法突破，「测不准」是和「无分别」相应的一个具相的东西。

　　问：就佛法来看，是不是一定会测不准？

　　答：是会测不准。所谓「测不准」就是没有办法分别，就是无分别的意思，也是「如来无有定法可说」——我是把这些物理都用佛法的观点来看。

　　问：爱因斯坦会死不瞑目。

　　答：爱因斯坦在宗教和哲理的层次还不是很高的，哲理的层次还是海森堡比较高。你去看那些科学与哲学史的发展，就可知道。

　　问：我有一个感慨，就是基督教和佛教传教的方式很不一样，基督教在聚会或是读圣经时，他们会唱一些诗歌，他们和佛法强调的重点不一样。在佛法中，这些事好像会变成干扰，所以传教时没有办法像基督教那么活泼。

　　答：你说佛教比较不活泼，基督教比较活泼，是吧？那是你没有看到真正的佛法，像唐朝那些修行成功的大禅师，才活泼得不得了，真可说是生龙活虎。

　　问：我想这是学校社团中，传法或传福音的方法不同，才让社员感觉基督教好像比较活跃一点，佛教好像比较出世。

　　旁答：我去看过「空中英语教室」在清华大学做表演，节目很精采，也有人顺便打基督教的广告。

　　问：这是不是等于在问：佛法应否要做些突破？

　　答：你站在社长的角度来看，会觉得佛教的社团怎么那么冷冷清清的，是吧？

　　旁答：来这边大多是比较年长的学长，学弟、妹好像就没有那么多。

　　旁答：基督教比较重行销。

　　旁答：基督教比较能打动人的心。

　　答：唱唱歌，交交朋友，当然也是一种传教方式。现在的佛光山好像就在做这一类的事。

　　旁答：慈济也很多。

　　答：不管怎么样，佛教做得没有基督教活泼倒是真的。

　　问：基督教有些方法，像祷告，在这方面他们比较偏重用感情去相信上帝，他们对于上帝是什么，并没有再去探讨。

　　答：然后就盲目地接受了。

　　旁答：前不久我去参加某大学的社会团契，确实像他所说的那样。很多去参加的人，并没有去思考为什么要信基督教，他们只觉得去了那边大家的感情都还不错。

　　他们分组聚会，就找我去聊，并问每一个人有没有什么事需要他们帮忙祷告的。多半的人都说最近要考试，或实验做不出来等。那个老师在总结时说：「可能你们第一次来的人会觉得很奇怪，为什么要祷告这些，因为我们在连络感情……」

　　答：佛教也可以有这个层次，只看我们要不要做而已。就我而言，我没有时间来做这件事情，我要做的事情实在很多；但是我不反对有人做这一类的工作，应该鼓励一些人去做这一类的事。

　　问：在某些方面我们是不是还要活泼一些？

　　答：是可以的，尤其是站在社团办活动的立场。我们也可以来一个请观世音菩萨加持、加持，让大家脑筋聪明一点。我可以教你们文殊菩萨的咒语，让大家比较聪明。其实这是一种善巧，只不过让大家专心持咒而已。

　　问：像您会选择教某菩萨的咒语，您在做这样一个选择的时候，是凭直觉，还是考虑了当时的因缘？

　　答：这些不是凭考虑的，而是靠直觉。

　　问：是不是修行境界不断提升的时候，这些东西自然会出来？

　　答：自己会出来，根本不是学的，你看《楞严经》里面，那些人一开悟，得到罗汉果的时候，释迦牟尼佛就会说他是无学。一般人都是有学，到了无学就不必等学了才会。修行成功以后，都是无学的；像「声闻」就还没有成功，还需要学。「声闻」用现在的话讲，就是「听课」，那些爱听课的就叫「声闻」。真正成功的话，就是无学。

　　问：没有学是不是孔子所讲的「生而知之者」？生下来就已经知道了。

　　答：不是，修成了才是无学。所以你看很容易吧！一点都不辛苦，不像念博士要念得那么辛苦。他修成，是修成一个无学，不是有学。

　　问：您指的是不是「明白无知」，然后什么都不知道？

　　答：不是什么知道不知道，但你问他时，他会有直觉。他等于是读出自己的感觉。你们现在学东西，是要学了以后才会知道，但他不是，回答问题时不必去找书，而只是读他的心，他只是把这个心的反应读出来而已，只是这样子。

　　问：我想到一个例子，有一次庄子和惠施在溪流上看鱼快不快乐。庄子说：「你看那条鱼好快乐。」惠施说：「你又不是那条鱼，怎么知道鱼快不快乐？」庄子就说：「你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐。」惠施说：「你不是鱼，所以肯定你不知道鱼的快乐。」庄子被弄得没办法，就说：「你问我怎么知道的，我就是看鱼在那快乐地游来游去，直接就知道的。」

　　答：就是这样感觉到的。你看到鱼游得活蹦乱跳、悠游自在的样子，就知道他快乐嘛！

　　问：可是我看到书后面别人的解释，就弄不太清楚了。有些人解释说惠施用的是比较逻辑推论的方式，站在这样的角度来看，所以肯定庄子无法知道鱼的快乐。他们把庄子解释成什么形上学啦，又是什么的，我越看越不懂。我想我虽然没有看到那条鱼，不过我曾看到路边有两只小猫在那里玩耍，我看到它们，就直接感觉它们很快乐，还需用到什么形上学吗？

　　答：形上学还是属于有学，无学是不要学的。事实上我们人原本都是无学的。但现在我们要用电脑就必须去学，不学就不会用电脑。而人脑比电脑还厉害复杂，我们并没有学过怎么操作，但就会用啊！

　　问：可是电脑也不用学，就会听我们的指令。

　　答：它不会听的！你必须先给它软体程式。

　　问：给它软体，它就会听软体的？

　　答：对！你没有软体给它，它不会动的。

　　问：那它也是无学的，它不用学就知道那是软体。

　　答：哦！它没有上过学，也没有做过学生（一片笑声）！但当软体输入时，是不是等同上学？

　　问：有些基督徒会说：电脑虽然厉害，但却是人脑造出来的。而人脑又是由谁造出来的呢？是上帝。不知您对此事的看法如何？

　　答：我没有这种看法。如果他们一定要说人脑是由谁造的话，我就要根据佛法来问：那上帝是谁造的？

　　问：我也碰过这样的问题，他们说：「上帝本来就存在，本来就有的！」

　　答：「佛性」、「本来面目」也是本来就有的啊！

　　旁答：我觉得他们的哲学基础很薄弱，很容易被问倒。

　　问：有些人有神通，社会上有一些刑案查不出来的时候，为什么不请有神通的人看一下，就知道是怎么回事？

　　答：是有这样的事。我们的刑事局曾经请有神通的人帮忙，很多案子查不出来，后来都查出来了，这样子破的案很多。

　　问：这样子是不是造了孽？

　　答：不算造孽。

　　问：算正当的事？

　　答：是，因为这些都是刑事案子。

　　问：我曾经看过一本书，说任何人都有神通，一般人有五通，出世的圣人则有六通，因受后天的影响，一般人都把这些本能丧失了。如果我们能经由修行的道路，把束缚一层层脱掉，是不是就如您说的当我们的本性慢慢显现以后，这些能力自己就会出来？

　　答：是的，开悟了。

　　问：像小孩子往往能看到成人所不能看到的东西，他们是否真能看到？

　　答：是这样，没错。但我对「神通」的定义是很简单的，一定要是人家不会，而你会；人家如果会了，就不是神通。如果你跑到一群瞎子里，你就是有神通了。

　　因相对于瞎子来讲，你就是有神通，你能看见东西，这不是很神奇吗？所以我给它的定义一定要是你会，而别人不会，才叫神通。我们若把时间倒回两百年前，你看看现在天上的飞机可真是不得了！墙壁上这么一按，灯就会亮，也真神奇！遥控器一压，电视就演起来，这也很了不得——这些也是神通啊！

　　问：我有一个朋友，他也在修佛法，但是他很喜欢讲法术。他告诉我，他见过一些高僧具有法术。他举例说某某大师只要手这么摆着，那人家怎么走，都走不到那位大师的跟前；甚至于拿一盆水往大师泼，就是泼不到那大师的身上，他说这就是法术。

　　答：不是，这是气功。

　　问：他甚至于谈一些奇怪的事，比如说驱魔、招财之类的。我不太了解佛家是不是有很多得道的高僧具有这方面的能力，而他们却不太愿意公诸于世。这世上是不是真有法术？

　　答：哦，是有这种事，但是会这些东西的修行人，自己也不知道为什么，就莫名其妙地会了。他会这些东西的时候，对他来讲，一点都不稀奇。不会的人就把它当作很稀奇，会的人则觉得：奇怪！这是当然的事情，你们为什么不会？

　　我认识一个人，他有天眼，从小就会看，长大了以后，这方面的能力当然就越来越强。当他小的时候，总以为人家和他一样，都是这样子；到后来才晓得别人都不会，他一直搞不清楚为什么人家不会？

　　问：有一次听到一个节目，主持人请了一个道家和一个佛家的修行人参加。那位道教徒一直引以自豪的就是佛家要成佛，必须要在坐化之后，也就是要肉身毁灭之后，才能成就真我；但是道家的肉身可以成仙，不像佛家要等坐化之后才可以成佛，那是怎么一回事？

　　答：那是不懂佛法的人在胡扯。

　　旁答：那仙的境界根本还没到佛的境界。

　　答：成仙仍只是在天道的境界，但是道家修得好的有到罗汉的程度。

　　旁答：道家最好的境界有到大罗金仙的。

　　答：那就是罗汉，是广义的罗汉，和佛教讲的罗汉，水准是相通的。

　　问：基督教说：「信耶稣，得永生」。在我们佛教来讲，寿命好像并不是无限的，「永生」这样的定义是不是有问题，还是有另外的意义？

　　答：基督教的天是有的，是三界中欲界的天。所谓「三界」，是指无色界、色界和欲界。其中无色界层次最高，欲界最低。

　　无色界天有四层，色界天有十八层，欲界天有六层。基督教的天在欲界最高一层，但还没有出欲界，所以有很多和欲有关的事情，他们都满提倡的，也就是没有脱开欲界。像道家就已超过了欲界，而在色界。三界天人的寿命是一层比一层要长，越高的越长，但无论再怎么长，都还不是永生，寿命仍有结束的一天。

　　惟有超出三界，证入涅槃，方能不生不灭——我们佛教的分法好像这样比较高，有欲的话就比较低；但是从另外一个角度来看，有欲就比较有味道，他们要大家多联络一下感情，一般人会觉得比较有意思，才比较愿意去。他们也不是乱讲的，他们的天堂确实有那个水准。我对耶稣本身还是满欣赏的。

　　问：那摩西呢？

　　答：我不太了解。

　　问：上帝好像很容易生气，喜怒无常的。

　　答：是，他瞋心很重。

　　问：像他会降灾难惩罚世人？

　　答：对，你不听他的，他就会……

　　旁答：降大水、大火啦！

　　答：对。有一个说法认为耶稣曾经到印度学过佛教，然后回去再把原有的宗教改过，他有很多东西和佛教很像，这个说法我想有很大的可能。

　　问：我也听我的朋友说过，耶稣能徒手治病，这跟我们的气功很类似嘛！

　　答：他大概功夫已练得满到家了，那还是很了不起的，这种情况通常都是菩萨的性质，耶稣有菩萨的性质。如果要算的话，我想他是在七地菩萨以下。

　　像极乐世界四土中「凡圣同居土」，是凡夫去的地方。从初地直到七地菩萨则可到「方便有余土」。「到天堂」其实与「往生」是相同的性质，并没有什么差异，所以一定是在七地以下，而八地以上的菩萨不谈往生，现前就是，不需要往生。

　　问：这些我弄不清楚……

　　答：「凡圣同居土」是凡夫也有机会去的。

　　问：可不可以请您下学期或是什么时候，和大家讲一讲像《佛教宇宙观及人生观》里面一些天道的情况？

　　答：可以，不过这些天道实在没有什么意思，我对天道的了解是跟修行境界有关的。