郑颂英：佛法基本原理 第二章 因果报应是必然的吗

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郑颂英：佛法基本原理 第二章 因果报应是必然的吗

　　凡因皆有果，凡果必有因。

　　欲求善果，须种善因；欲免恶果，须除恶因。

　　既种善因，自有善果；既种恶因，必遭恶果。

　　第一章所谈“空有观”，主要是就宇宙万物的自身构成而言；本章所谈“因果观”，则是就万事万物的相互关系而言。

　　说到事物间的因果关系，几乎没有一个人不承认——如果不承认因果关系，数学、物理、化学、医学、逻辑、哲学乃至一切科学都无法建立了；然而，一提到佛法的“因果报应”，则往往有许多人摇头。为什么呢？就因为人们只容易接受那些比较简单、比较直接、比较明显的因果关系，而难于接受那些比较复杂、比较久远、比较隐蔽的因果关系。至于那些特别复杂、特别久远、特别隐蔽而且难以实证的因果关系，人们往往就全然不信了。这就是不少人将佛法的因果报应斥为“唯心主义谬论”的原因。

　　其实，宇宙间的事物纷纭复杂，事物间的关系更是错综多变，哪能都象巴掌一拍就响、电灯一开就亮那么简单呢？例如，海水的潮汐现象发生在地球上，原因却在于数十万公里之外的月球引力。又例如，有些疾病的病因，要追溯到几年前、十几年前，甚至追溯到祖先的遗传。难道就不可能有比这些例子更复杂、更久远、更隐蔽的因果联系了吗？

　　被称为“几何力学之父”的威勒博士说：“宇宙的一切事态，都是循着因果关系而发生的。”他又说：“倘使没有因果律，宇宙就只有混乱，完全不是我们所知的物理现实了。”

　　因果关系之所以复杂隐蔽，在很大程度上是因为“缘”。如果说“因”是主因、内因，那么“缘”就是辅因、外因；也可以说“因”是因子，“缘”是条件。以种瓜为例，种子是“因”，土壤、水分、阳光、肥料、空气、耕作等等，便是“缘”。很明显，要想得瓜，离了种子这个“因”是绝对不行的，但离了土壤、水分等各种“缘”也是不行的。而且，种子不同，结的瓜固然不同；就是种子相同，由于各种条件不同，所结的瓜在甜度、大小、多少、早迟等方面的差异也是很大的。倘若条件过分恶劣，还有可能无瓜可结。

　　有报道称，从千年古墓中取出的种子如今发出芽来了。这其实正是“缘”(阳光与水分等)将“因”(种子)与“果”(芽)之间的联系阻隔了上千年的一些实例。

　　从这里可以看出“缘”在因果之间的重要作用。以上只是自然界某种植物的因果关系，就有这么复杂。那么社会中各种事物的因果关系，当然就更加复杂、隐蔽而多变了。

　　尽管实际情况千差万别，甚至扑朔迷离，但“种瓜得瓜”这个普遍真理毕竟是无可否定的。因此应当说，事物间的因果关系无论多么复杂多么久远多么隐蔽，总是存在的——绝对没有无因之果，也不会有无果之因。佛法所谓“因赅果海，果彻因源”，正是这个意思。

　　明确了“因果报应”的必然性，人们对自己的思想言行就应当慎重了。须知，要求善果，须种善因；要免恶果，须除恶因；既有善因，自有善果；既有恶因，难逃恶果。所以，佛法教导人们“诸恶莫作，众善奉行”。就是说，好事要尽量去做，坏事则一样都不要做。

　　有些时候，有人做了好事却未得善报；有人做了坏事也未受恶报。这又是什么原因呢？这里面还有个“机缘成熟”的问题。还是以种瓜为例，尽管你种子选得好，土壤、水分、阳光等条件也不缺，肥料也施得足，耕作也很勤勉，但瓜的成熟期还没有到，不是依然无瓜可摘吗？这就是机缘成熟与否的问题。有的人干了许多坏事，终于受到法律的制裁。对此，人们往往称之为“恶贯满盈，终受恶报”。这个所谓“满盈”，正是“机缘成熟”之意。坏事须“满盈”才受恶报，好事同样须“满盈”才得善报。这正如陈毅元帅引用俗话所说：“善有善报，恶有恶报。不是不报，时候不到，时候一到，必然要报。”

　　现实中，有的人做了好事而未得好报，感到惋惜；有的人做了坏事而未遭恶报，感到侥幸。这都是迷而未觉的“凡夫”心理，因为他们只见表面而不知究里，只见眼前而不知日后。对此，《菜根谭》上有两句话比喻得非常贴切：“为善不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。”说得直白一点，便是：善恶之报应是等在那里的，只不过有待时日而已。

　　关于机缘成熟的问题，还可以作个比喻。善恶之报应，犹如一个人在银行所开设的两套“零存整取”帐户。善业一套帐，恶业一套帐，彼此独立，互不冲抵，哪一套帐先“足额”就兑现哪一套帐款，另一套帐依然存在那里，何时“足额”何时兑现。一般情况下，“善帐”与“恶帐”是交替兑现的。但是，如果某个人在兑现“善帐”之后又加紧行善而不作恶，那他很可能没等兑现其“恶帐”就又一次兑现其“善帐”了；反之，如果某个人在兑现其“恶帐”之后继续作恶而不努力行善，那他很可能没等兑现其“善帐”就又一次兑现其“恶帐”了。佛法上自然不会有这种“银行帐户”之说，但其“业债”的提法是与此相通的。

　　还有个别人，一辈子都在做好事，最终也没落个善报；另有个别人，一辈子都在干坏事，最终也没遭到恶报。这又是为什么呢？

　　这就必须涉及佛法的“三世因果”了。佛法讲因果报应，既承认“现世报”也承认“隔世报”，是就“三世”而言的。

　　所谓“三世”，就是往世、现世和来世。大致说来，往世所种的“因”，结出现世的“果”；现世所种的“因”，注定来世的“果”。但这不是刻板的，而是定中有变的，关键在于现世的所作所为。比如说，某个人由于往世的恶因该受现世的恶报，但由于他积极行善，而且行的是大善，就可能转现世的恶报为善报；反之，也可能转现世的善报为恶报。

　　这里最大的困难，就是一般人只承认一世而不承认三世，即只承认现世而不承认往世和来世。那么，究竟是有三世还是只有一世呢？

　　这“三世”之说，听来似乎很玄。这里不妨用一个例子来作比喻。我们的生物学家是怎样育种的？事先要有一个“种”，这个“种”是以往长期形成的，不正是往世的“因”所结出的“果”吗？现在培育这个“种”，就是通过各种措施对其施加影响，使其发生变异，最终成为一种新的品种，这不正是在往世之“果”的基础上注入现世的“困”，以决定其来世之“果”吗？我们在这个“种”上所培育的基因，不正是为其所造的“因”吗？只不过，育种植物所接受的“业”，是生物学家外加的“业”；而人和动物等有情众生的所作所为，则是自身所造的“业”而已。

　　这就是说，作为具体的那个种子，只有一世，因为它在发芽、生根、长成植株之后，便不复存在了；但作为抽象的那个“种”，则有三世，因为它是延续不断的。

　　作为人，现实的血肉之躯既有生，必有灭，当然不可能有三世。那么，在三世之中连绵流转的又是什么呢？是他(她)的“第八识”，即佛法所谓“阿赖耶识”。

　　佛法所谓“八识”，即色、声、香、味、触这五识，加上意识、末那识、阿赖耶识。

　　前五识，就是我们的眼所见(色)、耳所闻(声)、鼻所嗅(香)、舌所尝(味)、身所触(触)。第六识(意识)，就是我们常说的思想意识。第七识(末那识)，相当于我们所说的“潜意识”。第八识(阿赖耶识)，又称“藏识”、“种子识”，这就是佛法独有的概念了。

　　现代心理学告诉我们，一个人的言语和行动是受其意识支配的。换成佛教的说法，便是意识(第六识)支配前五识。现代心理学认为，支配意识的，是潜意识。由于这种支配是在不知不觉中进行的，是暗中的，是潜在的，所以称为潜意识。按照佛法，便是“末那识”(第七识)支配意识；或者说，是“末那识”通过意识去支配前五识。其实，我们说某人本质好、某人本质不好，所指的正是这个“末那识”。

　　潜意识(末那识)是一种本能的冲动。作为人，都有本能冲动，至于是什么样的本能冲动，则因人而异，善恶不同。

　　“末那识”(第七识)支配前六识去造“业”(即各种有意识的活动)，所造的“业”都储藏在“阿赖耶识”(第八识)，因而“阿赖耶识”被称为“藏识”。如果说“末那识”相当于“基因”，那么“阿赖耶识”便相当于“基因库”。

　　正是这个“阿赖耶识”，携带着人们所造的各种“业”，在过去、现实与未来的三世之中流转，形同植物的种子，故又被称为“种子识”。佛法所说“六道轮回”，指的就是“阿赖耶识”在“六道”之中流转轮回。

　　所谓“六道”，是指天(各种神仙)、人、阿修罗(各种精怪)、畜牲、饿鬼、地狱这六种存在境遇。其中，前三道以善为主，故称“善道”，又称“上三道”；后三道以恶为主，故称“恶道”，又称“下三道”。至于众生(包括人在内的一切生灵)究竟如何轮回，就由各自所造的“业因”而决定其“业报”了。

　　“造业”是指各种有意识的活动。“业”有善、恶之分，善者为善业，恶者为恶业。由于一切活动都具有能量，因而一切“业”皆有“业力”。现代科学认为，能量是不灭的，只能由一种形态转换为另一种形态。同理，“业力”也是不灭的，必然要导致各种相应的“业报”。这就是“阿赖耶识”因各自“业力”之感应而得到各种“业报”的道理。佛法有言：“万般将不去，唯有业随身。”其中的“将”字，是“携带”的意思。这句话是说：一切富贵荣华，连同自己的躯体，都是注定消亡而无可携带的；唯有自己所造的“业”紧紧跟随自己的“阿赖耶识”而招致相应的“业报”。

　　美国心理学家文巴克博士认为：“通过催眠方法，约有百分之七十的人，可鲜明地回忆出前世的事情。”

　　美国有位医生名叫布莱恩—魏斯。他写了一本书《生命轮回——超越时空的前世疗法》，是关于他用催眠疗法为患者治病的病例报告。书中说，近代有不少人患了严重的忧郁症状，任何药物都不能达到治疗效果，于是他采用催眠疗法为患者治病。在治疗过程中，他发现这种疗法可以追踪患者过去的一世、二世乃至多世；他同时发现患者的疾病与其往世所造的业有密切的关联。他把病因告诉病人，并加以启迪和诱导。病人了解自己的病因之后，逐渐淡漠了对名利权势的贪求，放下了忧虑、恐惧和不安。结果，没用任何药物，病人就好了。经过这些医疗实践，布莱恩—魏斯医生对“因果报应”和“轮回”之说深信不疑。

　　1963年荣获诺贝尔医学奖的英国爵士艾克理说：“人体内蕴藏着一个‘非物质'的思想与识力的‘我'，……在肉体大脑死亡之后，仍然存在并仍能有生命活动形态，可以永生不灭。”

　　1981年荣获诺贝尔医学奖的美国史柏理博士也说：“人的自我是一种崭新的或必要的非物质。”

　　关于众生的灵魂和前生后世的存在，有大量的证据。这里只举一个事例——

　　1926年印度新德里出生了一个女孩，取名叫项蒂·德芭。她在学会说话之后常讲述自己前世住在玛特拉城，家里开着一个商店，客人很多。一天，有一男子路过，小女孩见了就去抱住他，说是她前世丈夫的哥哥。客人确是从玛特拉城来的，而且其弟媳确实在十多年前难产死去，于是客人大为惊讶，问小女孩她前世丈夫、儿子的名字，小女孩说出丈夫名叫娘拉什加布，孩子叫披哈乐披拉，与事实完全一致。客人与其父商量，约请她自称的前世丈夫与儿子们来见一面。见面时，小女孩拉拄“丈夫”与两个“儿子”大哭。新德里科学院获悉后，专门成立了研究会调查此事，把小女孩接到了玛特拉城。下了火车后，小女孩认出了前来迎接的前世妹妹等亲人。出站后，她坐上了马车，眼睛被蒙住，让其凭记忆指挥马车的前进路线，竟也准确地到了前世的家。在家里，她还说出地下藏有一箱金子，按所说的地点，果然找到了一只箱子，只是没有了金子，丈夫承认金子被他找到后用完了。丈夫对记者说，小女孩与他过世的妻子在性格、说话方式上非常相似。小女孩项蒂·德芭长大后，就读于印度大学，后又在旁遮普大学读研究生，毕业后任哲学讲师。她在30多岁时尚能回忆前世，只是已不似小时清晰。这件事情曾被广泛报道，轰动了印度。

　　这不是绝无仅有的一个例子，仅仅1984年至1985 年的世界书目大全中，有关这一专题的新书就有一百多种，涉及到的国家，既有缅甸、泰国等发展中国家，也有美国、英国、日本等发达国家。

　　英国的列摩尼爵士说：“凡作一事，造一业，必有后果。既已造成的罪恶，不可能因受到饶恕而消除。如有人损害了别人，别人虽可宽恕，但其罪业仍然存在。并且，因此罪业而引起的后果，又绵延无尽。所以，既造了业因，必将受到其果报，业力高于一切。”

　　从上述资料可以看出，佛法所讲的“因果报应”，的确是真真切切、不昧不爽的，只不过人类社会目前的科技手段还无法加以实证而已。道家的《太上感应篇》也说：“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。”有人以无法加以实证而否定“因果报应”的真理性，实在是偏颇而狭隘的，真有点像当年的慈禧太后无法想象如今的电视与电脑。

　　随着科学研究的深入发展，无法实证和不可思议的事情越来越多了。这里略举两例。

　　德国物理学家海森伯在20世纪七十年代提出“测不准定理”，其中有一个极端的例子：根据混沌理论，蝴蝶在一个地方扇动翅膀所引起的连锁反应，有可能使另一个地方刮起飓风。这就是所谓“蝴蝶效应”(《柯斯林字典》选出的“20世纪的百年百词”)。这在常理看来，是不可思议的。

　　当代天文学中普遍流行“宇宙大爆炸”假说，从普遍的“红移现象”得到有力的验证，然而当人们逐步往回推理，一直推到“奇点”(即发生爆炸的原点)的时候，竟然归结为“绝对的无”。前文所引英国约翰·D·巴罗所著《宇宙的起源》有这样两句结论性的判断：“从奇点出现大爆炸，宇宙的这种传统图景，严格地说，乃是从绝对的无中创生宇宙。”“守恒定律似乎并未为宇宙从无创生(或者复归于无)造成什么障碍。”这更是因循常理之人所不可思议的。

　　这类事例很多很多，不胜枚举。有一项研究结论说得十分中肯：“科学与宗教的区别，仅仅在于前者是经过实证的。”这就是说，科学与宗教本质上是一致的——经过实证，便是科学；未经实证，则为宗教。科学的发展，只是不断证实宗教(尤其是佛法)早已作出的结论，并没有推翻宗教(尤其是佛法)所含的真理性。

　　其实，“善有善报，恶有恶报”简直就跟“种豆得豆，种瓜得瓜”一样简单明了。如果有人一定要说这是“迷信”，那么，我们只好反问一句：难道“种豆得瓜，种瓜得豆”才是“科学”，才不是迷信吗？

　　综观本章，一言以蔽之，佛法的“因果报应”说，确系切切实实的伟大真理，毫无“迷信”可言。诚如梁启超所言：“佛学乃智信而非迷信。”

　　黑格尔有句名言：“一切存在都是合理的。”这句话究竟是什么意思呢？其所谓“合理”，并不是指合乎情理，而是说一切存在的事物都有其存在的必然根据，也就是有其形成的必然原因。这不正是“凡果必有因”吗？

　　既然承认“凡果必有因”，也就应当承认“凡因皆有果”。尽管由于各种各样的“缘”将因果之间的联系变得扑逆迷离，但只要能够透过扑逆迷离的表象去把握本质，一切事物的因果关系都有是了了分明的。

　　领悟了“因果报应”的真理性，我们对自己的思想言行就应当慎之又慎了。因为，每个人对自己的一言一行乃至一闪而过的念头，都是要负完全的责任的，是不存在任何侥幸的。佛法说“凡夫畏果，圣人慎因”，正是这个意思——迷而未觉的“凡夫”，但知畏果而不重修因，总爱抱着侥幸心理；觉而不迷的“圣人”，则致力修因而不重结果，心中充满智慧之光。

　　在现实生活中，凡是懂得因果道理、相信因果规律的人，就不会去做坏事；凡是不懂因果道理、不信因果规律的人，则往往肆无忌惮，胡作非为。为什么如今社会上有那么多的人玩世不恭、作恶不止？主要就是因为长期以来把佛法的因果观诬为“迷信”，致使许许多多的人不再相信因果报应，尤其不相信三世因果，总认为行善也是一辈子，作恶也是一辈子，死了都是一样地空空如也。正是由于这种虚无主义思潮的泛滥，许多人便认为，既然好歹都是一辈子，何不纵情作乐、恣意乖张、“潇洒走一回”呢？这种人，看起来为所欲为，非常“潇洒”，实际上昧了佛性，陷入迷茫，内心十分晦涩、空虚与凄凉，只不过形同一具具行尸走肉而已，十分可悲！

　　佛法不仅不是虚无主义的，而且恰恰是最彻底、最有效地反对虚无主义的。一个真正领悟佛法因果观的人，总是一心一意地在“因”上努力，而不在“果”上计较，因为那“果”是必定无疑的，是不必计较也无可计较的。所谓在因上努力，就是要“诸恶莫作，众善奉行”；所谓不在果上计较，就是对一切功名利禄、荣华富贵都不贪求，不思虑，不萦怀。如此只求奉献而不求索取，哪里还有一点点虚无主义的成分呢？这，便是佛法主张“只顾耕耘，不问收获”之本意。须知，收获的必然性正蕴含于耕耘之中！

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