郑石岩：禅悟与实现 第八章 超越与中道

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郑石岩：禅悟与实现 第八章 超越与中道

　　超越是从生活情境中跳出来，以旁观者的立场，去欣赏和赞美生活上的事事物物。超越令我们真正体会到生活之美，产生清醒和喜悦的感受，敞开心胸，包容万物，获大自在。

　　超越不但能引导我们参悟事事物物的究竟，防止自己堕入偏见，避免走向分辨与执著。禅学上的超越是要我们不要被二分法把自己困住，要我们离开对立的两边，悟出一个自由的中道之路。

　　我们必须注意，生活的本质不是在于追求形而上的道，因为那样会使我们饥死。当然，更不是只追求形而下的享乐，那样会使自己闷死或胀死。所以六祖慧能说：“出入即离两边”，“二道相因，生中道义”，要离开对立的两上极端，外离物境的牵缠，内不著空而枯寂，这样才能落实生活，成为自由自在的觉者。在生活上心如止水是不对的，它造成了精神上的枯萎，在日用中穷奢极侈也是不对的，它会导致严重的迷失。两者都会失去生活的常道。僧璨大师（西元五二六——六Ｏ六年）在《信心铭》中说：

　“境由能境，

　　能由境能，

　　欲知两段，

　　元是一空，

　　一空同两，

　　齐含万象。”

　　人总是执著在绝对的一方时，才会堕入色相的境界，执著而不能自拔，使心能消耗在物欲里头，不能在积极面上发挥，以致快活不起来。人只有“空”掉那陷人困境的两端，才能真正涵摄两端，获得平静圆融。那时生活就有了创造力，油然有了活力，所以所作皆成，所以能齐含万象。他又说：

　“真如法界，

　　无他无自，

　　要急相应，

　　唯言不二。

　　不二皆同，

　　无不包容，

　　十方智者，

　　皆入比宗。”

　　当一个人能超越于彼此，不执著于高下，便能在入世与出世之间当下得到融会；便能在感情与理智之间把握超然的纯真，在已知的知识和未知的假设间理出个醒悟。因此超越是一切喜悦的源头，也是人类创造力的根源。

引导超越

　　禅师为了启发学生超越的能力，往往以不说破的方法，来引导学生真正的领会与开悟。我们必须先承认禅家所谓“说食不饱”的道理，因为认识超越与能够超越毕竟是两码事；认识是知性的，而超越是一种实践的能力；认识只能口头说，不能发挥为生活的智慧；实践是超越的本身，它使生活得到自在与丰足。

　　禅学公案，是禅师与学生的对话语录。我们仔细留意就会发现，绝大部分的对话，都是为了引导学生学会超越，但无论如何，禅师不肯说出“超越”这个观念。他们宁可一次一次的从生活中去省发，不愿意以申述的方式加以解析，这就是禅师们所谓“苦口婆心”和“老婆心切”的道理了。由于它是直接进行超越性的对答，才会产生偌多令外人摸不著头脑的公案。但就另一方面来看，这些公案也正是禅师们能得悉学生是否已超越对立困境的试金石。以下举一些例子，以窥知一二。

　　唐朝的药山禅师（西元七四五——八二八年）有一天问学生道吾说：

　　“你从何处来？”

　　道吾说：

　　“游山来。”

　　药山说：

　　“不离此宅，速道将来。”

　　道吾说：

　　“山上鸟儿白似雪，涧底游鱼忙不彻。”

　　这段故事在于强调如果你不离此宅（双关语，一则表示自性，一则表示当时所在的法堂），你如何游山玩水呢？这时道吾没有陷入文字的知解与思维，而以诗般的景色，答覆老师。

　　沩山和他的老师云岩（西元七八一～～八四一年）的一段对话，也很生动地说明了超越的道理。有一天沩山（西元七七一～～八五三年）问云岩说？

　　“菩提以何为座？”

　　云岩答道：

　　“以无为为座”

　　接著云岩以同样问题问沩山。沩山说：

　　“以诸法空为座。”

　　这时沩山又反问云岩的意见，云岩说：

　　“坐也听伊坐，卧也听伊卧，有一人不坐不卧，快说！快说！”

　　超越使我们对周遭的环境，有清楚的认识，有更微妙的观察，有更贴切的感受。它能使我们看到真实，不被色想所诱惑，不沦为物欲或自我中心的奴隶。超越使我们有能力承担责任，承受一切生命的痛楚，也正因为我们参承受，有担当，才免于一切生、老、病、死的无情折磨，那才是真解脱，真醒觉。德山禅师（西元七八二——八六五年）生病时，他的学生问他说：

　　“老师，还有不生病的本体吗？”

　　德山说：

　　“有的”

　　学生说：

　　“如何是不生病？”

　　这时候德山就呻吟著，哎呀！哎呀！然后说：

　“扪空追响，

　　劳汝心神，

　　梦觉觉非，

　　竟有何事。”

　　德山说完了这段话之后，据说就坐化了。这段师生间的最后答问，可能是禅宗公案中，最能发人深省的一幕。首先是德山在垂死之时，还能和学生讨论生活的真理，而以活生生的身教，述说生活的本质在于能超越。其次是最后的一首偈子，几乎像春雷一样，震醒了漫长寒冬的沉睡，它告诉我们“扪空”和“追响”，两者都是劳神作业的活计。如果能够以超越的态度去生活，就会像睡梦中醒过来，便会发现原来那些著境时的一些虚幻和劳神苦思，无非是多余的幻梦泡影吧！

　　为了要训练学生超越的态度，禅师们也会特别作一些题目，让学生们去想一想。有时禅师们见面时；也用一些问题来互相玩味琢磨。香岩禅师有一次对学生们说：

　　“如果有人吊在悬崖上，口衔著树枝，脚却悬空无所踏，手也没东西可攀援。这时有人问，什么是祖师西来意。若开口即答，就要掉入万入深渊，若不答又违他问。请问应该么办？”这时有一位学生回答说：

　　“老师！先别谈怎么办，我倒要问，他是什么上树的。”这位学生的回答，得到了老师的微笑与默许。

　　另外有一次一位学生问洞山禅师说：

　　“什么是正问正答。”

　　洞山说：

　　“不从口里道。”

　　学生又问：

　　“如果有人问问题，老师是否回答呢？”

　　洞山说：

　　“并没有问啊！”

　　这短短的对话，又启发了一项问答的技巧——千万不要堕入问题的夹缝里头，或节外生枝，而成为不中肯的谬论。

　　唐中和年间（西元八八一年），有一位善会禅师住在夹山。他是一位直问直答，超越于对立，直指见性之门的智者。有一天有学生问他什么是生活的道理。这种问题对现代人而言，一定是剖析解理地说个半天，结果还是挂一漏万。但是对于一个禅师而言，只是用一个平常的心，来告诉你，那些争辩与理解总是属于知见，而不是属于生活的本身。于是他的回答就简短而有力，他说：

　　“石上无根树，

　　　山含不动云。”

　　这时，学生也许懂了，也许还不懂。又问：

　　“如何是出了窟的狮子？”（按：意为什么是解脱的人？）

　　善会说：

　　“虚空无影像，

　　　中下野云生。”

　　学生又问：

　　“什么是夹山境？”（按：意谓什么老师的批授？）

　　善会说：

　　“猿抱子归青嶂里。

　　鸟衔花落碧岩前。”

　　这几则师生的问答，不属于分析的，不属于归纳的，也不是直述的。它是超越于分析与归纳，而以直观的趋近，去接触问题的核心。

　　在禅师的教导下，学生最容易问的问题是老师的承传与家风是什么。而老师总是以超越各门派的回答来激发学生的领悟。

　　学生问：

　　“什么是和尚家同风？”

　　禾山和尚说：

　　“满目清山起白云。”

　　钦山禅师则说：

　　“锦帐银香囊，

　　风吹满路香。”

　　有一位学生问白云禅师说：

　　“什么是你最深深处的指授？”

　　白云说：

　　“矮子渡深溪。”

　　又有学生问行修禅师，如何是沙门终日事，他说：

　　“轰轰不借万人机。”

　　又有学生问常察禅师，今日事如何？他说：

　　“叶叶连枝秀，

　　　华开处处芳。”

　　禅师们的回答总是超越的，因为只有超越才能把学生带离对立和分辨的陷阱。

　　超越才能获到真我，才能转境，自己当自己的主人。超越并不是自我中心，而是走出现象界的拘绊与执著，放下虚假的层面，找到真我，找到性灵的真正自由，然后才能流露出来生动的体悟与答案。雪峯有一位弟子叫长庆，他有一首发人深省的偈子说：

　　“万象之中独露身，

　　　唯人自肯乃方亲，

　　学时谬向途中觅，

　　今日看如火里冰。”

　　如果我们在超越现象界去寻觅真理，方能找到自由自在的真我，要想在境界中找到真我，就好像在火堆中找冰一样的不可能。

超越的范畴

　　超越的心向，可使一个人的人格走向统整，免于生活在割裂的状态。当一个人的行为不是落实于一个生活的事实，而被一种虚妄的意念所引导时，我们称它为割裂。比如说医生是为了救人济世，若把医疗当做赚钱的工具，他的生活便有了割裂，有了疏离。超越则与之相反，它的特质在于实现统整的生活意义。就超越的观点看，医生既不是为了赚钱，也不是为了证道，医生的工作就是行医。

　　超越的反面就是执著，一个人若执著在自我中心的虚幻里，便有了许多心理防卫，如文饰、合理化、虚伪、推诿等等的行径。日子久了自己便与别人不能彼此真正的会心，永远不能跟别人有个真心和知交的感受，防卫心强，使自己跟别人之间有著无名的墙。自己当然就不敢坦然地待人接物，时时刻刻处于作为和掩饰的心态。如此人际关系就有了障碍，有了障碍就失去安全感，不喜欢跟别人作朋友，甚至连家里的人也相处不和睦。因此，生活的态度必须超越于人我之间的对立，这是第一个需要的范畴。《六祖坛经》上说：

　　“除人我，须弥倒。”

　　当人我的对立消除时。我们就不再为意见而争得面红耳赤，因为我们懂得沟通，我们也不必担心利害冲突而争执，因为我们都能体会到共存时的自在和喜悦。

　　其心是心识活动的超越。我们心灵生活就是一个内在的宇宙，它与外在的宇宙是相应的。我们既不能只生活在内在的宇宙，也不能只生活于外在的宇宙。我们的生活超越于内外的分辨与执著，这样就是统整，就是世俗生活与宗教生活的统整，就是世间法与世法的统整，就是永恒和现实的统整。这种统整是没有混杂和芥蒂的，是单纯自然的，是醒觉自在的。所以经上说：

　　“随其心净即佛土净。”

　　“但心清净即是自性西方。”

　　在我们的三自性中，有一种收做徧计所执性，它其于现象界的分辨产生了思想、逻辑和科学，产生了分辨，产生了计量，录然也产生了情绪和种种妄念与联想。另一种叫依他起性，它的活动是不自存的，是依著现象界的活动而丰在，它是一种价值判断；它可能是一种偏见或成见，也有可能是直知卓见。徧计所执性属于八识中的眼、耳、鼻、舌、身、意六识所统御。依他起性则属于末那识所统御。倘若我们生活在其中的一方，便执著于境界，那就会造成错误，并导致生活上的困顿与烦恼。倘若我们超越了两端，整合了两个自性，那就是圆融无碍的圆成实性了。《楞伽经》上说：

　　“心缚于境界，

　　　觉想智随转，

　　　无所有及胜，

　　　平等智慧生。”

　　我们的意识，有时倾向于向外求证，有时倾向于内在的内省；有时是主动的，有时是被动的，这些心识的反应都是一面倒的境界，我们唯有醒觉过来，超越两边，才能领悟最深的意义，得到真正的智慧。

　　第三种超越是对时空的超越，一个人若生活在过去的经验里，就执著在对过去的眷恋，而不是能面对现在的挑战，或者把过去的经验压抑在潜意识里，有意无意间影响生活上的种种判断。眷恋于守去的人通常是以古非今的，是有成见的，是不能乐于接收新知的。至于生活在“现在”的人，又因为太现实，以致名利薰心，太势利，太工于心机。固然不错，活在现实里头的人看来比较积极，凡事比较落实，但是太执著于贪求和欲望，又免不了成为物欲的奴隶，一生总有贫困匮乏的感觉。至于生活在未来的人，就如同生活于过去经验的人一样，充满著虚幻。由于这种人心理过分敏感，对于未发生的事情，早已过当的防卫和惧怕。固然这种人比较多谋，比较能为未来设想，但因为太紧张，太惧怕而形成一种强烈的不安和忧虑。因此，禅师告诉我们，要生活在超越于过去、现在和未来的当下，生活在悟透的清醒里，以智慧照亮一切。《金刚经》上说：

　　“如来所说诸心皆为非心（悲心是没有执著、作为和扭曲的平常心），

　　　是名为心（才是真心），

　　　所以者何？须菩提！

　　　过去心不可得，

　　　现在心不可得，

　　　未来悯不可得。”

　　德山禅师（西元七八二——八六五年）年少出家，精通《金刚经》，尤其对青龙疏抄最有研究。在未得到之前，他听说南方禅宗很盛，而对于所谓直指人心见性成佛，很不服气。于是挑著青龙疏抄，到湖财来找禅师理论。有一天他因为赶路，肚子很饿，看到一位卖饼的老太婆，便放下自己的疏抄，向老太婆买点心。老太婆问他带的是什么书，德山具实么告，说那是一本注解《金刚经》的书。老太婆便说：

　　“我有一个问题，如果答得出来，免费供给点心，否则请你到别的地方去买。《金刚经》上说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不知你点的是什么心。”

　　德山苦思不答案，无话可说，只好饿著肚子直往龙潭，潜心和龙潭禅师学习。

　　德山在遇见卖饼的老太婆时，是尚未超越的。一直到当了龙潭的学生才开悟，才超越了对立的心态。他的得道经验是这样的：有一天晚上，他陪著龙潭，龙潭说夜深了，何不回去？德山道过晚安，走到外头，却又折回来说：

　　“外面太黑了！”

　　于是龙潭点一盏灯给他。当他要接时，龙潭突然把灯吹息，就在这时候，德山大悟，便向龙潭礼拜。龙潭问：

　　“你见到了什么？”

　　德山说：

　　“从今以后，再以不怀疑天下老和尚的话了！”

　　次日早晨，龙谭向大众宣布说：

　　“你们当中有一位大丈夫，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，他日要在孤峯顶上建立宗门。”

　　德山所悟的是什么呢？就在于超越明暗的对立，在于用智慧来统合过去、现在和未来，不再受过去的成见，未来的不安和现在色相的牵缠，直透生活的真理。

　　超越表示一个人能够洞见事实，能够参透为何，能够真正的发现真实性，而不被烦恼和苦难所吞没，那就是人生的喜悦，是悟的一种表现。

　　现代人太重视科学而忽略哲学与宗教，太强调唯物而疏于精神生活，太偏向计量的数据而无视于理念的圆通，我们生活在现象界，而脱离了精神世界，如果我们不从超越中寻求中道，我们将会生活在一个疯狂的世界。         

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