陈星桥：道元禅研思录

陈星桥：道元禅研思录

　　道元（1200－1253），日本曹洞宗的鼻祖。他13岁出家，24岁入宋，参礼江天童山如净禅师，随学三年，成为洞山第十四代法嗣，并得到芙蓉道楷所传的信衣、嗣书以及《宝镜三昧》、《五位显诀》等而回国。著有《正法眼藏》、《大清规》、《普劝坐禅仪》、《永平广录》、《学道用心集》等，对日本佛教产生了深远的影响。

　　近代日本学者研究道元已成为一个热门话题。了解道元祥有助于我们对日本佛教的了解，有助于我们对禅的认识。因此择译日本田里亦无先生关于道元禅研究的著述，以飨读者。

　　一、禅与公案

　　在禅修兴起之初，禅的修行是比较单纯的，只是通过“坐禅”以保持心的清静，得到某种程度的觉悟。可是自禅宗创立后，随着时间的推移，参禅的人越来越多，修行的方法也得到深入的研究，其中之一是研究出了“公案”一法。

　　禅的目的是“开悟”，禅修者不问僧俗都是一心一意为着“开悟”而修行，其方法除了前述的“坐禅”、“公案”外，还增加了一个“读书”。

　　坐禅和公案对于一般人来说比较陌生，因此通常须依靠关于禅的合适的书来接近禅。可是仅依靠读书来认识禅，按中国的谚语说就是“画饼不能充饥”；而与此相反的以“不立文字”为宗旨的禅，摆脱大多数的禅书，难免有“消化不良”的倾向。

　　著名的禅学权威铃木大拙的学禅经过如何呢？他在《禅思想研究·第二》中作了如下介绍：“我在五十年前就开始学习坐禅。当接触到‘只手之声’、‘无字’这类公案时感到很费解，完全不明白是怎么回事，于是逐步将一般佛经和禅书读了不少，然而更是如入五里雾中，似乎什么也没有把握住。不过渐渐地从中也窥见了一些消息。（中略）到现在试作了一些关于禅的著述，倒不一定是为了教导别人，而是想通过著述，多少能不断解决一些个人的疑问（后略）。”

　　此外，《禅思想史体系》的作者伊藤英三在其序中说：“我之关于禅的研究，是初并非以史为研究目的，只是想知道所谓禅是怎么回事。我对禅发生兴趣不久，曾深入寺门请教，但并没有被告知什么是禅，冷不丁传授了一些公案。只好姑且依靠公案来继续参禅。但我想，即使要参禅，禅究竟是什么还是必须首先知道的。以后遂转到依靠禅书进行研究上来。

　　”作为禅书，当时已有《禅门法语集》、《禅宗圣典》，尽管以后又出版了不少《国译禅宗丛书》等类禅书，但还是以明治以前出版的古本比较容易入手，因此多以它们为读本。开始时是怎么读也不明白，那些禅书似乎每册的说法都不一样，而且象对禅作系统解说的《禅源诸诠集都序》和语录，其内容差异更大，因此对于禅，要想从语录中导出如书中所写的那种定义性的解释是不可能的（后略）。“

　　道元在《辨道话》中精辟地指出：”不应跟着专习文字的法师走，这就是说，要断除迷惑，应该依靠良师的教导，通过坐禅办道，证得诸佛的自受用三昧。“

　　总而言之，就是要”只管打坐“。

　　下面我想谈谈禅师（1622－1692）的事例。

　　禅师幼年时即按照母亲的意愿学习当时盛行的儒家（四书》，他对《大学》中”大学之道在明明德“的”明德“的意思不大明白，请教了许多儒学先生。可是谁也回答不出来。其中有一人说，也许禅僧们知道。于是他去请教禅僧，他们告诉他，只要坐禅就能明白。这样开始了坐禅修行。

　　有一次他入山在岩石上打坐，不吃东西，一坐就是七天。以后又结了一个庵室，常常不睡，励行念佛三昧；他在五条桥下乞食四年，其间常与患癞病的乞丐同食，既不干净，又无营养可言，身体弱得吐血痰，即使这样仍然整天坐禅不断。就是在肛门破了，出血疼痛，坐起来非常吃力的情况下，仍不倒半日。这样经数年的累积，一度得了大病。他后来对别人说：”即便这样，我也没有停止对‘明德’的追求，长期记挂着‘明德’，真不容易啊。“

　　由于病情日益恶化，他感到已没有痊愈的希望，因而产生了如下念头：”没有什么需要办理的留恋的了，只是平生的愿望是为了明明德，遗憾的是没能实现母亲的意愿。而现在要死了，只好考虑死的问题。“这竟成了他由”迷“转”悟“的契机。他进一步说：”正在那时，我忽然悟到一切法不生，完备和谐，这是以往所未经过的，以至我认为从前是白费劲了。“

　　”从那以后，气色也变好了，始终想着要死的我竟有了食欲，叫侍者做粥，侍者也感到不可思议，高高兴兴地做上粥来，我一下吃了两三碗。从此身体渐渐好起来。“

　　从以上可以看出，所谓禅，大体来说并不是什么固定性的东西。设想某禅师给修行者提供一个公案，使之起疑，令行者以它为契机作彻底的论理性的思考，这不会有什么结果，因为论理性的思考不能解决本质的问题。例如提出”听一只手的声音“等公案。很明显，两只手相击才能出声音，只一只手是出不了声音的。

　　要解决这个问题就必须超越论理的形式，必须舍。具体地说就是不要去听什么”只手之声“，更直截了当地说，不要追求开悟。

　　二、道元禅的真谛

　　”我虽然去了大宋国，但没参访多少禅寺，只是偶尔入了先师天童山如净禅师的门，当下体认得眼是横的，鼻是直的，从那以来没被人瞒过。我在师父那里知道自己具备辨别真伪的眼睛和鼻子，所以除了自身这个土产的人以外，一尊佛像，一卷经文也没带回国。“

　　以上是道元在宇治的兴圣寺升堂时对大众说的话。当时道元37岁，公元1236年，是日本宗教史上值得纪念的日子。

　　由以上可知，道元留学后带回日本的不是以往留学僧所带经典和佛像，而是由自己真实的修行体认得的本具的佛道。而且它不是什么新奇而难理解的东西，展示的只是人人本具的”眼横鼻直“这样一种现实的宗教。

　　此外，它丝毫没有诸如能驱散恶魔、平愈疾病、回避灾害、福佑眷属等的秘法或咒术之类的佛法，无疑是对旧佛教的大胆的挑战。

　　在此之前，道元26岁，公元1225元，由于在师父如净门下”身心脱落“，道元解脱了出家求法以来一切宗教上的疑惑，完成了”一生参学的大事“，即所谓完成对自己的研究，体认得”眼横鼻直“。

　　”过去，世尊在灵山会上拈花示众，此时众皆默然，唯有迦叶尊者破颜微笑。于是世尊说我有正法眼藏、涅槃妙心、实相无相微妙法门不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。“从这一公案也可以看见道元禅是如何做工夫的。道元以纯朴的眼光看待释迦佛的拈花，也许还为花的美丽所吸引，闻到了花香。通过花使自己和释迦融为一体。迦叶、道元、释迦都与花融为一体，这就是禅的境界。

　　如果最简明地表现道元禅，那就是：诸佛之大道，究竟之处，即为透脱、现成。”这是道元的话，在他当然知道这是什么意思。但对于其他人，因为过于简单，不易领会其深刻的含意，因此首先要将这句话解释一下。

　　诸佛之大道＝佛道；究竟＝最终的归着；

　　透脱＝忘掉自己，解脱而为“无”，即所谓身心脱落；

　　现成＝“现前”、“当下”。

　　总而言之，禅的究竟之处是“无心”，是把握现前之念。

　　关于透脱，道元有一段重要的话，即：

　　“所谓研究佛道，即为研究自己；所谓研究自己，即为忘掉自己；?所谓忘掉自己，即会证悟万法；所谓证悟万法，即会自他之身心究竟解脱。”（《现成公案》）

　　我以为，前段话是道元禅的骨骼，后段文则是道元禅的血脉。

　　“不染污的修证”是道元喜用的词语。所谓染污就是污染、损坏的意思。追求觉悟是一种执着的欲望，而坐禅多强调无念无想。当然人很难始终在无念无想的状态下坐禅，也无此必要。只是不要总想着悟而坐禅，因为这种心镜是依靠自力追求觉悟。应当相信，要使自己身心解脱，须依于万法而证悟。这正是道元所谓：

　　“增进于自己，却迷于修证万法；

　　增进于万法，则使己修证而得开悟。”

　　使自己日有增益，是学者从事研究的情形，与此相反的“逆行修证”，被认为是懒惰的“愚人”。但依道元看来，这“愚人”的情形倒是悟者的情形。

　　智　　　　　　　　　　　　　　　　愚

　　万法　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　万法

　　↑　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　↓

　　者　　　万法←●→万法　　　　　　者　　　　　　万法→●←万法

　　↓　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　↑

　　万法　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　万法

　　如图所示，一是自己的位置，箭头表示万法的流向。一透脱，其空处即万法汇集，即“愚人”“令于万法证悟”的情形。

　　诸法实相与透脱

　　“唯佛与佛，乃能究竟诸法实相。”

　　（《正法眼藏·诸法实相》）

　　“诸法实相”是彰显佛教真谛的名相之一，是贯彻大乘佛教的根本思想，也被称为“法印”。不过各宗派对它的解释是不尽相同的。所谓“诸法实相”，就是诸事象之实相，相当于佛教用语“佛法”。如何把握“诸法实相”即“佛法”就成为修行者的终身大事。

　　研究道元，了解他的世界观是一件有意思的事情。不过对于我们来说，最重要的是如何过好有限的人生，世界观是其次的。按道元的“诸法实相”观来说，我们只要彻悟“诸佛之大道，究竟之处即为透脱，现成”就行了。道元说：“佛祖之现成，即为究竟之实相。”这个佛祖人人可成，只有成为“唯佛与佛”，才能把握“诸法实相”。

　　在道元的著作中引用最多的经典是《法华经》他非常恭敬《法华经》，一生不渝。他说：“应经常地礼拜供养《法华经》，以花、香、灯、饮食、衣等恭敬供养。

　　”释迦牟尼佛对普贤菩萨说‘若有人受持，读诵、思惟、修习、书写《法华经》，当知此人即为亲见释迦牟尼佛，即为亲闻佛说此经。’

　　“《法华经》所说的是诸佛如来最重要的法门。在释尊所说诸经之中，《法华经》是大王，是大师，其它一切经典、说教都是《法华经》的臣民、眷属。”

　　由以上可见，道元对《法华经》作了很高的评价，不过在其根本立场上并不依赖于某一经典。对他来说，佛教不是宗派性的东西，释迦的教法既不是法华宗也不是禅宗，只能把它称作“佛道”。因为他信仰的是“佛道”而不是“宗派”。

　　“诸法实相”基于对诸法的认识，“现成公案”基于诸法之现成，因而对于认识来说，要求对象即诸法与自己成为一体，而要求现成即行动与对象成为一如。而作为其前提的“透脱”无论在什么情况下都是必不可少的。

　　关于“透脱”的一个有趣故事曾在1987年9月13?日的《朝日新闻》上作为日本矿业公司的广告刊登出来。

　　在印度欧罗多碟里耸立着一个罕见的铁柱，高8米，重6.5吨，大约制造于公元三世纪。这个铁柱几乎没有生锈，因而虽历经千余年而巍然屹立。许多科学家研究的结果表明，这个铁柱竟是用纯度非常高的铁制作的。它之具有巨大生命力的秘密，大概纯度是把握全部问题的关键。

　　即使是看起来很光亮的金属，其实也含有大量的杂物，那些引人注目的纯金饰品也不例外。具有百分之百纯度的金属在地球上是不存在的。

　　在金属高纯度化领域，目前我们倾注了大量的精力，以去除潜藏在这些金属内部的各种杂质，展示金属自体本具的性质。在研究中，每达到一个纯度，就使我们对各种金属产生一些新的认识。例如，提练出纯度为99.9999％的铜，?就很容易使我们想起那金光闪闪的金子而兴奋不已。令人吃惊和兴奋的是，它能传导热和电力，超越原来的铜的概念而发挥其功用，这才真正是铜的面目吧。如果我们能将这个百分率再加提高，那么目前无法预测的未知世界将更为广阔。

　　原来金属具有被隐藏的功能，也许这给冷质无口的金属注入了新的生命。在金属的高纯度化领域，不管怎么说，这方面是值得注意的。

　　依靠纯粹度的提高，即使只提高一个百分点，也将显露出不能预知的世界。这不仅限于物质的世界，即使在我们人的世界，我们只要变得纯粹些，即依于透脱，就能产生强大的生命力，这就是被称为隐藏的本能的东西。

　　道元就是这样教导我们的。“只管打坐”是提高我们纯度的专一的修行。由于“只管打坐”，而超越身心即身心脱落（透脱），达于现成。无论是释迦、达磨还是道元等历代祖师都是由此开悟的。

　　关于坐禅的时间问题，重要的是每天坐5－10分钟，坚持不断，不离初心。久而久之，自然就会由心粗气浮而达心平气和，从此坐禅身躯端正，呼吸渐渐匀和，坐禅持续的时间也会逐步变长，进而深入透脱。

　　三、修证一如

　　有一次，一位大学心理学教授问我：“道元禅是强调自力呢还是强调他力？?”我想起了道元禅师《现成公案》中的话：

　　增进于自己，却迷于修证万法；

　　增进于万法，则由修证而开悟。

　　以及

　　研究佛道即为研究自己；

　　研究自己即为忘掉自己；

　　忘掉自己从而能证万法。

　　于是答道：“强调他力”。可是，一般来说禅是作为圣道门而与净土门相对的。所谓圣道门，是依靠自力而求得开悟的实践。与此相对的净土门，虽也依靠自力修行，但对于凡夫来说是不能开悟的，还须依靠对阿弥陀佛本原的信仰，往生极乐世界，才能得以开悟。这种教法和实践即为净土门。

　　密宗、天台宗、华严宗和禅宗都属于圣道门，即相信的是自力。不过从道元说的“能证万法”来看，道元禅多半是主张他力的。

　　与“他”相比，“自”显得很渺小。“他”是万法的别名。所谓万法的“法”指“物和事”、“时间与空间”，因此所谓万法就意味着“万事、万物”、“全时间全空间”，即显示“他”是除“自”之外所有的事物，因而作为与“自”相对的“他”无论是质上或量上都是无比的大。

　　从这个角度来看，提出“禅是自力还是他力”的问题是没什么意义的。再说，道元总是避讳说“禅”而说“佛道”，从这个意义上说，我之说“道元禅”是与道元祖师的本意相反的。

　　又，道元关于自力、他力《现成公案》中有如下叙述：

　　“这个道，非大、非小、非自、非他、非过去、也非现在才有，所以应这样去悟。”

　　由以上分析来看，道元是不分自力和他力的。在他来看，“自力即他力”。

　　关于道元禅之宗旨的根本一句是什么？根本一词又是什么？学习道元禅的人对这个问题必须立刻回答。关于前者，我想读者能马上回答：

　　“诸佛之大道，究竟之处，即为透脱、现成。”

　　关于后者乃是“修证”一词，它与前者意思是完全相同的，即修……透脱；证……现成。

　　“修”就是修行，“证”就是证悟。禅的修行究竟之处即是透脱，禅的证悟究竟之处必为现成。这是必须特别予以注意的，当然更须注意的是思想表达的转变。从常识来看因是“为了证而修行”，但道元在《辨道话》中说“修、证即是一等”。所谓“一等”即是“相同”的意思，换句话说，即是“修证一如”。

　　道元禅之核心所谓“究竟之处”可归结为“修”；归结为“透脱”；归结为“忘掉自己”。以上三词到底认取哪一个好呢？就看哪一个词最契合您的身心，?当它与您的整个身心相应时，您就成为和道元祖师一样的大彻大悟的人。

　　坐禅就是要加快这个过程，并且使身心确实悟入“现成”。

　　道元以修行为证之全体，以证为修行之全体，即

　　说到“证”，“修”也成为“证”，证和修是一如的。道元在《辨道话》中说“如认为修证不是一体，那是外道之见。在佛法中，修证是一如的。……不要认为或期待修行之外有证。”

　　我特别喜欢“坐佛”这个词，所以用彩色纸写着贴在门上天天看，一看到它，我心中就浮现出“坐佛”的形象。我最喜欢的是阿弥陀佛坐的姿态。它昭示我们究竟的佛道：

　　坐……意味着修；

　　佛……意味着证。

　　四、应无所住而生其心

　　也许是愚者千虑必有一得吧，我始终相信道元所悟的就是他所说：“诸佛之大道，究竟之处即为透脱、现成。”在这里我想介绍一下佛祖之一的惠能（638～713）。

　　惠能是岭南新州的百姓，三岁亡父。以后在贫困中长大，并靠劈柴卖薪赡养母亲。

　　有一天上街卖薪，偶然听说在黄梅的冯墓山出了一个了不起的禅师五祖弘忍，于是告别母亲，前往参礼：

　　“我是岭南出生的新州百姓，只想请师父教我成佛之法。”

　　弘忍没把惠能放在眼里，说：“岭南人无佛性，怎么成佛！”

　　惠能平静地说：“人出生有南北，可是佛性无南北。”

　　弘忍对这一回答很赏识，但看到其他弟子在跟前，于是让一个弟子领惠能去碓房。惠能在这里一边劈柴，一边捣米，一干就是八个月。

　　有一天，五祖将所有弟子齐集一堂，说：“大家修行多有进步，因此请将各自所悟写一偈子给我，如哪一篇能深得我心，我想将祖师传来的袈裟授给他。”

　　当时首席弟子是神秀，他无论在人格上还是能力上都出类拔萃，因此其他弟子都认为，神秀上座一作出偈子，就会被弘忍认可，而成为当然的继承人。可是神秀心不托底，等到更深人静时，独自掌灯在南廊下的墙头写了如下偈子：

　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使染尘埃。

　　五祖弘忍叫门人在偈前烧香，说：“你们大家都要诵此偈子，也有功德。”弟子们一边念诵，一边赞叹，但五祖自身对这个偈颂并不满意，并在深夜将神秀叫来丈室，令他进一步修行。

　　两天后，一个寺童诵着神秀的偈子路过碓房，并将事情经过告诉了毫不知情的惠能，没想到惠能对他说：“我也能作一偈，可是我不会写字，请代为书写。”于是在神秀的偈子旁写了如下偈子：

　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

　　大众见了这个偈子纷纷赞叹，当听说是那个舂米的惠能所作时，引起了全山的疑惑和喝彩。五祖弘忍听到议论时便来到南廊下，故意刻薄地说：“这是谁作的偈？真是愚痴之作。”甚至脱下靴子尽力将那个偈子抹掉了。弘忍一看到那个偈颂就意识到是那个在八个月前说“佛性无南北”的其貌不扬的男子所作，但他担心惠能多少会招致诸弟子的嫉妒。其实谁也没有弘忍更清楚：惠能的境界明显超出神秀之上。

　　当天午夜，弘忍悄悄地叫来惠能，为他说《金刚经》。当听到“应无所住，而生其心”时，惠能于言下大悟：“原来所有的存在（万法）与自性是一体的不可分离的。”于是弘忍将达摩大师以来代代相传的衣钵授予他，嘱托他进一步光大佛法。

　　滞留黄梅是危险的，五祖要他马上离去，并依依不舍地送到长江边。就这样，惠能成了禅宗第六祖。

　　现在我们再来品析一下上述两个偈子。

　　神秀的偈语比起禅来，在精神修养方面不够“纯粹”，总令人感到心情沉重。而惠能的偈与前者比起来，菩提树也没有，明镜也没有，尘埃也没有，什么都没有，心情就轻松得多。它没改变万法的意思，使人看见的依旧是绿水青山，这正是《金刚经》的：“应无所住”的境界。

　　这个《金刚经》的“应无所住”与道元的“忘掉自己”相应，“而生其心”则与“能证悟万法”相应。

　　从以上可见，佛祖的认识准则（悟）是一致的，行动准则是由认识准则派生的，是一如的，须由各人亲自去证实。开始是议论比行动来得重要，当确立了认识准则，则行动比议论更重要。例如，百丈禅师“一日不作，一日不食”；《碧岩集》第四五则“赵州布衫”：“僧问赵州‘万法归一’那么，一归何处？州云：‘我在青州做了一领布衫，重七斤’。”又如道元在《现成公案》中举的公案：“麻谷山宝彻禅师煽扇子，引起僧问：”风性常住，无处不周，为什么和尚又煽扇子呢。“师云：”你只知道风性常住，但不知这无处不周的道理？“僧问：”如何是这无处不周的道理？“师只煽扇子。僧礼拜。

　　以上正是以行动表现了禅的大事。

　　五、禅的修习

　　我说到道元禅时，总要引用：诸佛之大道，究竟之处，即为透脱、现成”（《正法眼藏全机》），并认为这就是道元禅。道元禅师尽其一生所究竟的是这个，我研究道元50年来所认识的也是这个。

　　“透脱”如按道元的另外一种说法就是“忘掉自己”，在临济禅中则多称之为“无”。我想不妨将禅之本质单称为“透脱”，即“究竟之处即为透脱”，而省略“现成”，就象临济派只强调“无”一样。

　　其理由是：只要“透脱（无）”臻于彻底，无需特别着意于“现成”而自然圆满“现成”。这就是说，“透脱”与“现成”是一体无二的。

　　通常一说到禅，我就会联想到“坐禅”，因为它将坐禅与“透脱（无）”直接联系起来。道元在所著《正法限藏·辨道话》中说：“宗门正传曰，此单传直指之佛法，最为重要的特点是以参见知识为首，甚至不用去烧香、礼拜、念佛、修忏、看经而只管打坐，就到达到身心脱落。若人即使一时间三业与佛相应，端坐入于三味时，测令佛性充满法界，尽虚空无非一觉。”

　　我最初接触道元的这篇文章时，认为是一篇说大话的文章，那时我才刚刚学禅，整天都想着开悟，希望过一种没有迷惑的人生，于是一边到禅寺请教大和尚（参见知识），。一边寻找各种关于禅的书。但不管是禅师的提撕，还是公案、语录，对于愚钝的我都很难领悟。何况我对道元的这篇文章还完全不理解，甚至对道元所说的真实性产生了怀疑。不过我在心中还总是希望那是真实的。在这以后的几十年间，尽管我对这篇文章缺乏信心，但每天特别是坐禅时都要低声吟诵，到如今已是深信无疑了。

　　这倒不单是自我暗示的结果，而是由于自己坐禅的体验从当初的笨拙，不自然，逐渐向诸佛的无染污的修证靠近的缘故。

　　关于禅的修习，道元在《正法眼藏·坐禅仪》中详细叙述了控制身、口、意的方法。即使是初发心，只要向前辈请教，用10分钟左右就能懂得要领，并大致掌握坐禅的姿势。身、口还好控制，问题是如何在意上与佛相应，《坐禅仪》中表述为“思量不思量的”。具体来说，在坐禅中把握三业的要领是：

　　一、身：伸直脊梁，下巴内收，含胸拔背，手脚按一定的姿势安置，注意放松。

　　二、口：轻轻地闭上。

　　三、意：放下一切，只管打坐。

　　对于身口意共同的要求就是“自然”。我们在自然中出生，在自然中消亡，在我们的行动与自然融为一体时就安乐。坐禅之所被称为安乐法门，就是因为在坐禅所蕴育的氛围中，能感到自己和大自然融为一体。

　　悟的内容是透脱和现成。一般说来，悟是认识问题，但若仅仅停留在认识阶段，其悟就是不完全的，还必须通过行动的阶段达到实证。禅就是追求行动。

　　六、一体一如

　　为了让初发心的人理解道元禅，我在旧著中曾举“某贼父子”为例，说明何谓“一体一如”。故事说父亲飞去是中国头号盗窃专家，他教育儿子飞来要与自己：“一体一如”，结果达到了其目的。当然飞来的一举一动被要求与父亲毫无出入是不可能。道元在《坐禅箴》中说的“水清彻地，鱼行其内；空阔透天，鸟翔其中”的境界，才真正是“一体一如”的境界。

　　进入了这个境界，飞来即使掌握了不次于父亲的专门技术，也不想再次为盗了。那是困为他真正体会到“一体一如之悟”。他“忘掉自己”的补偿就是把握了“一体一如之悟”。他豁出命而得到的东西，不是任何物质性的金银财宝所可比拟的，那是禅修者一生都在追求的东西。具体来说，如果问我豁出命选择“觉悟”还是“宝物”，我会毫不犹豫地选择前者，因为觉悟而死，还可以接受，若遗下宝物未用而死，是令人受不了的。

　　我之举这个“某贼父子”的故事或许会受到一部分读者的非难，因为那是非道德的事体，是与佛教的“戒”相反的。我是一个比较懒散的人，不擅于说戒的意义。我的心得是以《无门关》第23则“不思善恶”为“本来面目”，因而不象这些读者那样对飞来的故事特别厌恶。不过为免招误解，我也得谈谈戒定慧的问题。

　　戒定慧称为三学，是佛教修行所必须修学实践的根本内容。防非止恶谓之戒，止息思虑分别谓之定，破惑证真谓之慧。

　　白隐禅师在《坐禅和赞》中说：“大乘禅定大受赞叹，布施、持戒诸波罗密，念佛忏悔修行等，种种诸善行，尽摄于其中，”约而言之，戒慧等善行皆可统一于善定，即坐禅之中。

　　由隐是临济宗头号宗师，而道元是日本曹洞宗的宗祖，尽管同被称为禅宗，其教也会有所不同，不过在坐禅的问题上意见却是完全一致的。道元在《正法眼藏·辩道话》中对于坐禅作了如下叙述：

　　“宗门正传说，这个单传直指的佛法为最上中之最上法门。”

　　“以参见知识为首，甚至不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐就能达到身心脱落。”

　　“若人即使于一时之间，身口意三业契佛心印，端坐入于三昧，那么遍法界皆成佛印，尽虚空无非觉悟。”

　　对于“戒”，道元是比较关心的。那是因为他从中国并没有带回什么现成的东西，而要开创丛林，教育徒众，为了维持、发展这样的新兴僧团，当然有必要制定管理这个集体的规则。

　　一般来说，规则、戒律往往是从消极方面考虑的，多半以恶的和不良的行为作为其对象。而禅家则不象那样消极地看问题，因为如前所述的“定”是超越“戒”的。

　　道元在《正法眼藏·诸恶莫作》中也祥细地谈及这一点。概括来说，道元通常考虑的是规制人们的行为，而不想使之成为束缚人的消极性的东西。他认为“戒定慧”是当然的统一体，是“一体一如”的。人通过坐禅，于自受用三昧中安坐，即于坐中，所有的戒一时“现成”（圆成），即认为“坐即戒的现成”。

　　现在让我们再回味一下道元《坐禅箴》中的话：

　　“水清彻地，鱼行其内；空阔透天，鸟翔其中。”

　　在这个坐禅的境界中，一切肮脏的东西是完全不允许存在的。在这样的境界中，鱼鸟随其天性自由地生活。这正是“诸恶莫作”的世界，一个崭新的世界，是从肮脏、陈旧、躁动的旧道德世界而透脱、现成的世界。

　　七、只管打坐

　　在禅法中，坐禅是最重要的修行。道元说“只管打坐”，就是说仅仅坐禅就包含了禅的全部。

　　在《坐禅箴》中，道元对坐禅作了多方面的论述，其开头就有药山禅师的问答：

　　有一天药山禅师正在坐禅，有僧来问：

　　“您思量着什么呢？”药山答：

　　“思量个不思量的。”僧问：

　　“不思量的如何思量？”药山答：

　　“非思量。”

　　从上述分案可知，坐禅中有三种心境：（１）思量，（２）不思量，（３）非思量。

　　所谓“思量”就是对眼前事物的合理性思考；“不思量”则是将某种思虑冲散的模模糊糊的思想状态，是一种思绪停顿的状态。所谓思量个不思量的，就是观照这种状态，也可以简单地说为“不思量”。

　　现代人对于什么事都忌讳“模糊不清”，因此寻求具有论理性意义的思想状态－－思量，因而我们现代人都是“理性人”。

　　禅与此相反，表现为“不立文字”。禅不喜欢和呵斥“思量”这种“起伏的思虑”，而要求达到没有起伏躁动的精神状态，这就是“不思量”。之所以呵斥，是因为不能期待由“思量”产生什么精神升华。

　　通过禅修，由“不思量”能得到“非同寻常的思想境界”称为“非思量”。所谓“非同寻常的思想境界”，是摆脱了个人狭隘心胸的思想境界，是“使于万法得证”的境界。换句话说，就是“佛之智慧”，是与万法融为一体的境界。

　　前面反复提到的“透脱”即“不思量”，“现成”即“非思量”。否定“思量”称为“不思量”由超越被否定的“思量”而产生更好的思量，即为“非思量”，因而“非”不是否定词，而是具有深意的肯定词。

　　否定常识，进而把握更好的立场（非），这就是禅。

　　在《坐禅箴》中，我有一个长期不能理解的地方就是宏智禅师和道元禅师的诗，二诗论述的都是鱼和水、鸟与空。对于坐禅为何要例举鱼和水、鸟和空呢？其深意令人摸不着。特别是道元的诗有这样一段：

　　“鱼游泳时象鱼游，鸟飞翔时如鸟飞。”

　　这完全是超脱于我们常识的一种思考方法，正因为如此，才有必要学习这种认识方法。这是道元的核心，表现了他坐禅的特点。

　　在《坐禅箴》中，除药山禅师的问答外，还例举了马祖与南岳的对话。

　　马祖是南岳禅师的高足，他总是专心坐禅。南岳知是法器，往问“大德坐禅图什么？”马祖答：“图作佛。”南岳于是捡一砖在庵前石上磨，马祖见了就问：“磨作什么？”南岳答：“磨作镜。”马祖说：“磨砖岂能成镜？”南岳则以讽刺的口气反问：“磨砖既不能成镜，坐禅岂得成佛？”

　　对于以上二人的问答，道元认为，若能坐下来就能直接成佛，即所谓“坐佛”。道元常常强调“只管打坐”，依据的就是这种认识。

　　道元以透脱、现成为中心，始终强调“只管打坐”。因此只有依靠坐禅，才能彻底认识他难以理解的思想。

　　八、寂灭为乐

　　关于道元的著作，我认为它有两大特点：

　　１、它是一本珍贵的关于生命的书；

　　２、同时它又是一本难解难入的书。

　　我研究道元已有50年，这个观点至今也没改变。在这漫长的时期里，我国不仅在政治经济方面，几乎在所有的领域都发生了巨大的变化。尽管如此，道元的著作作为“生命的书”依然不断给予我生存的勇气和智慧。而在第二点上，我至今仍痛感自己力量不足。但我一点也不气馁，今后仍将以有限的生命研究道元。

　　前些时我因白内障动了手术，遵从医嘱每天注意静养，除了坐禅，什么也不干，持续保持着安静，禅悦的生活，天天处于“寂灭为乐”的境地。

　　所谓“寂灭”就是远离迷惑的境界，是“寂静”、“涅槃”、“觉悟”的别名，是我长期以来追求的目标。如果在这种状态下死去，则成为保持永久觉悟的死。在有限的生命中，悟是一时性的，因此保持“寂灭为乐”的境界而死是最理想的了。这种死就是寂灭，是永恒的悟，绝对不退失的悟。可是人们本能地不希望“永远透脱”，比起觉悟而死来，无论多么迷惑也希望生存着。人不论是否意识到，总是追求理想地活着、理想地死去。我从年青时起就在追求这一目标，反反复复地追求，有幸的是接触到了道元的著作。对于生死，道元说：

　　“超生脱死是佛家一大事因缘。”

　　“诸佛之大道，究竟之处即为透脱、现成。”

　　“生是一时性的，死也是一时性的，犹如冬和春，冬去春来，春移夏至。”

　　“生也全机现，死也全机现。”

　　禅主张“生死一如”，对生的情形和死的情形不加区别，即认为死生是绝对的统一的。这话听起来似乎有些抽象，那么具体来说说我自身最近有的例子吧。

　　前些时我做了白内障手术。我凡事都听从医师等周围人的指示，并上了手术台，我自身不参入任何希望和意见。心中只有道元说的“使于万法得证”。手术的时间倒不长，可是很痛，是剧烈的痛，似乎全世界的痛都加到了我身上。麻醉药在手术前打过，但不大管用。我意识到手术结束了，它并不苦，不大感到苦，因为痛得太过剧烈，感觉苦的余地都没有。可以说除了痛以外，没有别的感觉，这是痛的绝对境界。

　　生活于一定时空之中，只能相对地观察事物的人，或许很难理解前面例举的话。不过依靠道元常说的“只管打坐”，我们是可以认识“绝对境界”的。它不能用大脑来理解，只能依靠悟来神会。

　　下面介绍一下禅僧彻悟而死的事例吧！

　　岩头和尚（828－887）：中国泉州人，为德山宣鉴的法嗣，是一个道力高超的人物。他退隐山林，结庵于洞庭湖畔，培育了许多的人才。唐光启末年，盗贼蜂起，有一天来到他的住处，以刃相加，岩头和尚神色自若，在受贼刃之际，大声叫“痛！痛！”据说其声传于数里。

　　此时他是入了“痛三昧”，是无苦的，是在纯粹的境界中死去的。这是“死也全机现”的境界。这是禅者死的情形，在这种情形下，死和生是没有界限的。

　　人之所以怕死，是因为会感到死的痛苦。若不感到痛苦，则“生死一如”，是不会恐怖死的。而要做到这一点，只有依靠“觉悟”。

　　（原载《禅》1990年第4期、1991年第2、3、4期）