郑石岩：禅·生命的微笑 第二章 自己即是如来

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郑石岩：禅·生命的微笑 第二章 自己即是如来

　　只为分明极，

　　翻令所得迟，

　　早知灯是火，

　　饭熟已多时。

　　——宋·无门和尚

　　禅家传承的大事就是自我的醒觉，“一念觉，众生是佛”。觉，表示能清楚地看清自己，接纳自己，笃笃当当的去过自己的人生。醒觉是参悟出来的，它是从日常生活中，发现到自己原来就是生活的主人。自己所表现的一切，就是那么独一无二，值得珍惜。

　　人只有在生活的时空之中，当下接纳自己，把生活本身当做目的，不要为了追求物欲而把生活变成手段。这样才会发现生活的妙悦，才能看出自己是独一无二的圆满。你的喜悦，必须用你自己的心去体现，而不是用别人的赞誉来编织。掌声的背后，往往就站立著一个寂寞孤独的自己。

　　禅者告诉我们，只要真心用餐，粗食淡饭却也美味无穷。只要你真心去听去看，随处都可以耳闻之而成声，目遇之而成色，整个生活的自然环境，都充满著愉悦之美。只要你静下来观察，事事物物都对自己有启发作用，而心智的成长和生活智慧也是现成的。

　　人最忌讳跟别人比较，因为比较容易起分别心。分别心使人产生贪、嗔、痴三毒，引导一个人不断追求，而否定了自己如来的生活。每一个人的人生，毕竟是他自己的花枴Ｎ蘼圩约菏鞘裁椿ǎ挥兴约翰拍苷婪懦龃空娴姆枷恪�

　　本章旨在阐述一个禅的重要智慧——你自己就是一颗明珠，自己即是如来，要接纳自己，欢喜自己，肯定自己，那才有圆满的人生。

心中的明珠

　　禅的宗旨在于开启一个人在纯净的真我，孕育活泼自在的精神生活。因此，禅的本质不是要人守空修定，而是要净心发慧，去过创造性的生活。它超越为来生作准备的狭隘宗教理念，回归到现在的生活，而体验到当下与佛土并无差别。为了悟见纯净的自我，禅家特别重视“即心即佛”。其所谓的心，就是如如实实地接纳真实的自己。

　　人的一切彷徨与痛苦是由于不接纳自己，一切空虚和不安也都是由于违背自己的本质所致。当一个人不能肯定自己，而必须伏著权势、虚荣、占有来肯定自己时，他就显得非常脆弱，容易被物欲所迷，被挫折所激怒，被色相所蒙蔽。唐朝牛头山法融禅师说：“一心有滞，诸法不通。”“乐道怡然，优游真实。”

　　在禅者的法眼里，人类只有肯定自己，才可能摆脱一切诱惑，依照自己的根性因缘去生活，去工作，去布施，去帮助别人，才会孕育出喜悦与活力，过成功而有意义的生活。人要懂得自尊和自爱，喜欢自己，喜欢自己的潜能，好好伸展自己的能力，布施给社会，自己得到福报和愉悦，同时也实践了无量功德，这就是所谓的“实现的生活”。

　　唐朝有一位大珠慧海，为了问道，特地从越州大云寺，来到江西开元寺，拜见当时的禅宗大师马祖。见面时，马祖问道：

　　“你来做什么？”

　　大珠回答说：

　　“我来求佛法。”

　　马祖说：

　　“我这里没有佛法可求。你自己有宝藏不顾，离家乱走作什么？”

　　大珠便问：

　　“什么是我自己的宝藏呢？”

　　马祖说：

　　“现在我问的就是你自己的宝藏，它一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必要向外追求。”

　　大珠慧海在听完马祖这段开示之后，便悟道了。后来写了“顿悟入道要门”一卷，发挥了圆顿的禅理。马祖赞美他说：“大珠圆明。”这段公案所揭示的就是接纳自己，发现真我，不去跟别人比较和羡慕虚荣，而要笃笃当当地去实现自己生活。这样一来处自然里平静，容易发挥自己的能力，服务娑婆世间，那就是“大珠圆明”的现代意义了。

　　人如果一切跟别人比较，就会否定自己。否定自己的人，就要东施交颦、焦虑不安，不能承担生活上的种种挑战。他活不出意义来，即使生活在富裕的环境中，也快乐不起来。所以马祖要对大珠说，你自己的宝藏一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在。

　　现代人是爱慕虚荣的，大家生活在强烈竞争和贪图占有上，所以在外表上是富有的，心灵深处是苍白的；物质生活看似安稳的，而精神生活显得非常不安。我们的社会正处于上下交争利的窘困局面，大部分的人为了贪图功利过度的工作，昧于伸自己的本质，而勉强追逐时髦，精神上的压抑使他快乐不起来，除了借助于狂欢、逃避与麻醉外，又能如何？

　　看看我们的社会，犯罪率不断提高，离婚率节节上升，自杀率迈入十大死亡原因第九位（台北市为第八位）。国内心理学家对大学学生作抽样调查，赫然发现有百分之四十的学生有优郁或心理不健康的倾向。再看看政|治上的诉求与抗争，劳资间的纠纷对立，凡此足以说明，每一位国民正需要一颗“大珠圆明”，否则我们就不可能缔造一个真正自|由开放的社会。

　　有识者也许会想到教育的力量，透过教育来唤醒一个人的真我，使每一个人能了解自己，接纳自己，过实现的生活；也以了解别人，接纳别人，尊得别人。但是我们的教育似乎又疏于这方面的教导，我们只是一味地升学，一味地往功利的幻影中去钻，于是造就了迷失的一代。

　　有一则寓言故事，很能发人深省当前教育的缺陷。这故事是说，有一天，许多动物聚集在一起开会，讨论学校的课程。兔子说跑重要，一定要列入课程；鸟儿说飞翔重要，一定要列入课程；老鼠说挖洞重要，也一定要列入课程。最后，他们把各种重要的技能都列入课程，强制他们的孩子学习。结果鸟儿的飞翔课本应该考甲等的，后来，为了学习用翅膀挖洞，把翅膀给弄坏了，牠既没有学会挖洞，连飞翔也考个丙等。兔子为了学飞翔，从树上跌落而骨折，牠不但飞不成，连牠最专长的赛跑也出了问题。教育的结果，没有一个孩子根据自性去发展成长，反而各个受到创伤，垂头丧气。

　　现代的教育，一味强调功利及升学竞争，每个孩子的真我都被忽略。结果，所造成就出来的人，都不能满意自己，而又不懂得尊重别人。每一个人似乎都要在同一个价值观念下相互比较竞争，而致忽略开拓内在的精神生活。于是，我们的社会普通弥漫著人云亦云的习气，因为我们缺乏独立自|由的判断。到处看到一窝蜂的追逐热潮，因为每一个人缺乏充分属于自己的价值取向。社会上呈现优柔寡断的性格，因为我们未曾学习过为自己的生活做负责的抉择。

　　于是，我们需要禅的精神生活，需要禅的净化，还我明珠使自己“大珠圆明”。

　　毕竟是自己

　　如果你想排解愤世嫉俗的习气，让自己生活得心平气和，就得先接纳自己。接纳自己不是划地自限，而是认清自己，接纳自己的因缘，从自己的本质出发，去过实现的生活。每个人都有其优点和缺点，有其特有的能力、经验和机会，他是独一无二的，只有能接纳自己，生活才可能变得朝气蓬勃，充满喜悦。否则，就等于否定自己，迷失自己，在生活上感到空虚、寂寞和无奈。

　　生活是绝对主观的，它是自己本质的全部投射，如果我们不能接纳它，便看不出生活的可贵处。每项一个人无时无刻不是在扮演一个独特的角色，无论当时你喜不喜欢，高不高兴，你终究是在生活。既然如此，为什么不欣然接纳它？

　　许多人爱挑剔自己，拒绝接受现实的遭遇，一心想要逃避它。所以满腹牢骚，激动的时候，更会做出错误的决定，铤而走险。

　　禅者的生活态度不是逃避，而是接纳。无论顺逆、苦乐或得失，通通予以接纳。只有接纳才有喜悦，唯有接纳，才知道痛下针砭。禅的本质是不造作，不回避，不向外驰求，不守空修定，而是如如实实地去接纳生活，实现生活。

　　你可能为赶不上车子而抱怨，但为什么不为搭上次一班车而庆幸呢？你埋怨为上班打卡而赶路，为什么不为自己拥有一双健朗的双腿而庆幸呢？你每天急急忙忙的上班，为什么不提早几分钟享受从容的气氛呢？人唯有投注于生活，实际体验到生活的本身，才感受到自己就是整个大自然节奏的一部分。只要没有虚妄和造作，所有陈现出未来的就是本来面目，自己就是活在如来里头。

　　禅宗有一则公案说，有一天达摩把学生们叫来，要他们说说自己的心得，好把衣钵传给真正悟道的人。

　　道副说：

　　“依我看来，道的大用不在于执著文字或离言绝说。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的皮。”

　　尼总持说：

　　“依我的见解，好像庆喜见到阿闪佛国，一见更不再见。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的肉。”

　　道育说：

　　“地、水、火、风四大万物的要素，色、受、想、行、识五种知觉与色相之互动，只不过因缘的假合，并没有什么真实和永恒，我认为无一法可得。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的骨。”

　　最后轮到慧可，他走出来，向老师行个礼之后，就站在当弟子应该站的位子，一语未发。这时，达摩说：

　　“你得到我的髓。”

　　于是，达摩把禅宗的衣钵传给了他。达摩所以肯定慧可，把禅宗的信物交给他，是因为慧可已经把道从思惟的“理无碍”中，实现到生活的“事无碍”里头。他完全能接纳自己，实现自己，成为如来的实践者。当下，他是学生，所以向老师行礼，一切都如法的生活，“从心所欲，不逾矩”。慧可是生活的实践者，而不是言谈的揣测者。

　　人唯有接纳自己，生活才不会疏离，感情和理智才不矛盾，才不会造成烦恼。在《庄子》大宗师这一篇里，有一段动人的故事。子祀和子舆是好朋友，有一天，子舆害病，子祀就去探望他。见面时，子舆竟对著子祀调侃自己说：

　　“伟大的造物者啊！意把我变成驼背模样！背上生了五个疮口，而颊因伛偻而低伏到肚脐，两肩降起，高过头顶，脖颈骨则朝天突起。”

　　他感染了阴阳不调的邪气，才变成这副模样。但是他还是悠闲地一步一步走到井边，从井里照见了自己的样子，更戏谑地说：

　　“哎哟！造物者又要把我变成这滑稽的模样呢！”

　　子祀问他：

　　“你是不是讨厌这种病？”

　　子舆说：

　　“不，我为什么要讨厌它呢？假使我的左臂变成一只鸡，便用它在夜里报晓；假使我的右臂变成弹弓，便用它去打斑鸠来烤了吃；假使我的尾椎骨变成车辆，我的精神变成了马，我便可以乘著它遨游，无需另备马车了。再说吧！得是时机，失是顺应，安于时机而顺应变化，哀乐自然不侵入心中来。这就是自古以来所谓的‘解脱’（悬解）。那些不能自我解脱的人，就要被外物奴役束缚了。物不能胜天，这是不易的理则，当我改变不了它的时候，我又为什么要讨厌它呢？”

　　庄子讲的这则故事，真正道尽了生活和智慧，也触及了禅的核心。人必须先接纳自己，依照自己的本质，好好地生活，那就是禅家所谓的“一切现成”。禅宗第三祖僧璨在《信心铭》中说：

　　“至道无难，唯嫌揀择，但莫憎爱，洞然明白。”

　　“放之自然，体无去住，任性合道，消遥绝恼。”

　　禅者给予我们最大的生活启示就是接纳与实现。你之所以是你，正因为有你的因缘和本质，好好接纳它、实现它，成功的生活和人生的光明面不就展现在眼前了吗？

　　人生最忌讳拿自己跟别人比较，嫉羡别人，一味跟著别人而随波逐流。禅家说“讳顺相争，是为心病”，只有依照自己所有的本质，好好地生活，去成就自己独一无二的生命意义，才是“如来”的生活，才是有朝气的生活。

日日是好日

　　我们平常生活的种种际遇，无论是家庭上的，工作上的，乃至触目遇缘所看到的、听到的或闻到的，都具有深妙的意义，均能启迪心智，陶冶心性，引发我们悟入甚深了义的精神生活。禅者把这些触目员缘的际遇称作无情，而生活便是用“正法眼藏”去聆听它的说法，看出它的光明面和丰富的意义。

　　禅者认为，人若想生活得成功，必须在日常生活中，看出无情所泄露的启发性。这样才可能勘破一切烦恼隐晦，掌握光明的人生，在种种经历之中学到教训，孕育剔透明的睿的智慧。更具体的说，人必须在挫折与人败中学会成功的诀窍；在得意和成功中学会谦虚；在顺逆际遇中认识生活的无常；在耳听目遇的色相中发现理则。只有真正懂得无情说法的人，他才可能是一位有创造力、有智慧的觉者。宋朝苏东坡居士说：

　　“溪声尽是广长舌，

　　山色无非清净身，

　　夜来八万四千偶，

　　他日如举似人？”

　　这首诗无非在告诉我们，生活上的事事物物，随时随地都在现“广长舌相”，处处蕴涵著甚深的真理。溪声或山色给我们空的旋律，表露了自然与圆满；日常的俗务给予我们的精神生活的素材，它形成了生命的智慧。一本经典，及至一个生活的插曲，只要你用正眼观看，都能发现它所流泄的高妙讯息，随时给予我们生动的启发。而在感动省悟之中，总给自己留下雀跃的欢喜。我们正啜饮著无情所流泌出来的浮汁，使心智不断地成长，醒悟到不可思义的法界。

　　唐朝洞山良价禅师为了问法，特地参访了当时的大师云岩昙成，一见面便问：

　　“无情说法能听得到吗？”

　　云岩答道：

　　“无情说法当然能听得到。”

　　洞山又问：

　　“老师，你听得到无情说法吗？”

　　云岩说：

　　“假如我听得到，我便成为法身，那么你就听不到我说法了。”（按：所谓法身是指精神生活的本体，它不是语言所能叙述，现象界所能比喻，它是菩提自性。这个部分是千百亿化身及一切现象的根头，唯有透过内证与反省才能“看”到它。云岩所以这么说，是要引导洞山去看和听“那个正在说话的自己”。）

　　洞山还是不解的问：

　　“那我为什么听不到呢？”

　　这时云岩便举走一只佛尘，问洞山说：“你听到了没有？”洞山说听不到，于是云岩说：

　　“我说法，你尚且听不到，更何况无情说法呢？”

　　的确不错，经过老师刻意指点的道理，尚且不容易明白，又何况直接去了解无情说法呢？这时，洞山还是不明白无情说法是什么，于是又问：“无情说法出自何典？”云岩告诉他说：

　　“《阿弥陀经》上不是明明白白地说：‘水鸟树林，悉皆念佛念法’吗？”

　　这时洞山恍然大悟，原来无情说法就是在日常生活之中，以没有成见、没有偏执的谦冲之情，去聆听一切事相。就在那聆听之中，我们孕育了智慧，我们也流露著慈、悲、喜、舍四无量心，那就是大乘佛法的精妙之处。这时，自己就是如来的觉者了。洞山于是写了一首偈子说：

　　“也大奇！也大奇！

　　无情说法不思议，

　　若将耳听终难会，

　　眼处闻声方得知。”

　　洞山所说的“眼处闻声”，就是不要让自己的眼睛被视觉的成见所障碍。当然耳柕奶Γ膊荒鼙凰目贪迥Ｊ剿俊Ｒ康脑救耄拍芴寤岬秸錾姆岣灰庖濉Ｕ庵滞ㄈ暾陌盐眨挠型晷涡睦硌嫡迦现囊馕丁�

　　这时，洞山有所领悟了。云岩问他：“现在你觉得如何？是不是很高兴？”洞山回禀老师说：“那岂止是高兴，简直就像在垃圾堆中发现了珍宝一样。”对了，当我们明白到这一点，便不难相信禅者对生活的赞叹：

　　“一花一世界，

　　一叶一菩提，

　　日日是好日，

　　夜夜是春宵。”

　　因为随时地都能体会到无情的甚深了义，事事物物对自己都有著无尽的启发。

　　日常生活中，我们接触的、听到的、因应的，都是无情。它们都在为我们说法，科学家聆听其就法而发现了新知，哲学家聆听其说法而领会到高深的哲理。一个平常的人听聆听其说法，可以受用无穷。但是，只要心中存有一点成见，便听不到无情说法。

　　在《吕氏春秋》这本古书中，记著一则有趣的故事。高阳应先生要盖房子，准备了许多建材，并找来工匠。工匠看过材料之后说：

　　“现在还不可以盖房子。因为木料是湿的，盖上去敷上一层泥，一定会弯曲，而且湿木头盖房子，现在看起来虽好，但过一段时间就会倒塌。”

　　高阳应自负地对工匠说：

　　“照你的就法，那房子不应该会倒塌。因为木料乾了之后就愈结实，泥土乾了就愈轻；拿愈来愈结实的木料去承担愈来愈轻的泥，房子一定不会倒塌。”

　　于是高阳应颐指气使地下令要工匠盖房子。果然，房子好不久便倒塌了。

　　在日常生活中，我们要懂得聆听无情不可意义的就法，这是增长智慧和勘破烦恼的微妙法门。比如说，你到公园或郊外散步，只要静下心来，让自己与周遭融合共鸣，花鸟树木便会令你神往忘我。工作之中，若能打起精神全神专注，便会体会到个中的禅趣。只要你稍加留意，聆听无情给我们的启示，生活上的点点滴滴，都可以“耳闻之而成声，目遇之而成色”，自然而然有著取之不尽、用之不竭的不可思议妙用。

接纳与珍惜

　　在生活之中，触目遇缘，所到之处，都可以透过开放的心灵，而体验到事物的完美。发现自己与一切有情众生都是生命的花枺际侵档迷奚偷摹４佣谛姆浩鹆宋拊荡蟠龋宕蟊那榛场６宰约旱纳酥炼砸磺杏星橹谏ㄒ曰嵝牡奈⑿Γ孕牡脑尢舅拇嬖凇５蔽颐墙幽伤保突嵝郎退徽湎保突岚菜Ｒ匀冈镜男那槊娑宰约旱纳睢�

　　我们之以欢喜因为现在活著，而不是拥有计多财富和头衔；这正像喜欢一柣ǎ皇窍不断翟诨ㄉ系牟蚀�

　　佛陀告诉他的弟子，在大地上长了各色各样的花。它们的类别不同，香气互异，清馨的莲花一定不会把自己变为雍容宣贵的牡丹；山坡上的小野黄花，也绝不羡慕院子里艳冶的玫瑰。同样的，每一个人都是独特的，唯一的，尊贵的。经验、环境和遗传造就了自己，无论是什么，都得接纳它，喜欢它，因为那毕竟是你自己。人只有根据自己的根性因缘，去过实现的生活，才有真正的喜悦，才能绽放著高贵的生命花枺髀冻龇枷愫臀⑿Α�

　　人是不能互相比较的，只要一堕入比较，就会否定自己，妒羡别人，坠入迷失。然而，今天人类却普遍走向比较与炫耀的歧路：大部分的人不是在肯定自己，把生活孕育出意义丰富的花枺悄米约焊鹑吮冉希薏坏冒炎约罕涑筛鹑艘谎Ｓ谑侨死嗌畹目湟⒆源蠛驼”鹑说恼粕校且晃锻庋罢疑畹拇鸢福谛娜聪缘每招楹筒园住＝逃依�?巴士卡力（Leo?Buscaglia）讲了一个故事说，有一位叫莫拉的人，在大街上找东西，他的朋友看到了，问他：

　　“莫拉，你在找什么？”

　　“找钥匙。”他说。

　　“我来帮你找！”朋友说著，也蹲在地上到处找。

　　“莫拉！你记得钥匙掉在那个角落吗？”

　　“我在屋子里掉的。”他说。

　　“那你在大街上找什么？”朋友们责怪他。

　　“因为街上比较亮啊！”

　　这真是一个美丽的寓言。现代人已遗失了“自我之钥”，但却不回到自己的生活园地中寻找，而汲汲灯红酒缘和纸醉金迷中寻找。

　　我们有了宝贵的生命是为了生活，如今却因为处心积虚想占有，而完全遗忘了生活的本身。赚钱是为了生活，如今却为了赚钱而否定或牺牲生活。这是在否定那宝贵的生命之莲华。人类占有之心愈重，欲望愈高，心里头愈觉得匮乏，终至造成精神生活的饥饿、苦闷状态，甚至疯狂。

　　每一个人毕竟是他自己的花枺刀屎拖勰奖鹑耸怯廾恋模淙荒阋残碛幸坏闳毕荩悄闳从凶愎坏那蹦苋ド畹煤谩Ｄ悴灰欢ǔ晌豢么笏墒鳎阒辽倏梢猿晌豢煤玫男」嗄尽Ｄ悴灰欢ㄊ墙Ｖ械拇笥悖欢梢缘币惶趸钇孟苍玫男∮恪Ｄ悴灰欢ㄊ亲铀档拇笈簦欢梢允强炖值囊恢荒瘛�

　　在禅者的眼里，生命就像花枺恳粬花都是美的，所以大松树和小灌木没有不同，因为他们都在实现生命；大鱼和小鱼也没有什么不同，因为实现的喜悦是没有不同的呀！大鹏和小鸟也没有差别，因为他们都在飞翔里赞美著生命的高贵。 

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