海云继梦法师：解心——心要法门讲记 十、只有那么一件事情

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海云继梦法师：解心——心要法门讲记 十、只有那么一件事情

　　放旷任其去住，静鉴见其源流；语默不失玄微。动静岂离法界。言止则双忘智寂，论观则双照寂知；语证不可示人，说理非证不了。

　　这篇文章非常的简练，它在逻辑上非常严谨，主要叙述的重点只有一个——怎样化二元化的对立转成圆融统一。世间法可以说都是意识状态，意识状态最明显的状况就是二元对立，二元对立有一种特色，譬如我们讲“能所”，即能证之智，所证之境。假如你所谈的是人我、人法，人与我对立，人与境界对立，都是世间法。

　　佛法的真理所讲的，不在于对立的这一部分，而是在讲它“本来存在的面目”。本来存在的这个部分是没有对立的，以我们现在的话来讲，它是绝对的，它和一般所谓的相对论绝对不一样。一般讲相对论大致上是这样说的，例如光速是最快的，每秒钟二十九万九千八百公里，这个为绝对速度，所有的速度都不能超过它。我们假设当有速度逐渐接近二十九万九千八百公里的时候，整个运动会产生变化，时间会停止，形象会产生位移变化，所以它是相对于二十九万九千八百公里的速度来做比较的，这叫做相对论。

　　在相对论中必定有一个绝对的存在，没有绝对的存在，它不能成相对。佛法讲的绝对不是要给你相对的，它所谓的绝对就是清净，并不是说对于清净来讲一切都是污染的。所以我们说出世间法在哪里？出世间法就在世间法里面。换句话说，出世法能包含世间法，你不会做的话你就统统在世间法中；你若是会做的话，就统统在出世间法里。

　　例如煮饭、扫地这都是稀松平常的事，但是你会发现我们在处理煮饭、扫地的事都是世间法，因为“我”在“煮饭”、“扫地”，我与法相对立。煮饭、扫地是法，这就是世间法。你能不能够只有煮饭而没有我？也就是完全融人、投入煮饭中，这当中没有我也没有煮饭，只有那么一件事情。

　　若是融入以后，那个煮饭、扫地就是不一样，融入以后就是出世间法了。“我在诵经”、“我在念佛”是不是人法对立？你能不能够融入，只有佛号而没有我，没有念佛的这个人，就个人来讲只有念佛这件事，若要在这当中找我则找不到，这叫做“念佛三昧”，这就是出世间法。这时候你才算有成就了，这叫做一心不乱。诵经也一样如此，找不到谁在诵经，这时才叫融人、投入。现在我们都是如法三拜，开经偈，如是我闻……，然后开始打妄想，如此一来人法就对立了。由于你的对立已经造成你的惯性，而在惯性当中一直无法突破，于是你愈认真做功课，功课却也造成你的负担愈来愈重。

　　“放旷任其去住”。刚才讲要能和它融入，我们做功课不能融人的原因就是因为紧张，常讲做功课必须要像游戏一样很自在的，在游戏当中你会发现和得失心太重的人玩，实在很不好玩，因为他输不起啊！他不在游戏，倒像在赌博一般，非赢不可！那是不行的。生活、工作统统要像游戏一般，在游戏当中只有轻松自在，赢了一笑，输了也一笑，这才叫放旷。

　　我们的心若是能够放旷，就能够任其去住，任它去或来，人生当中没有一定的路线，这才叫自在。可是我们现在的生活统统被钉死了，每一个人要确定自己的人生目标，到最后不是死在人生目标上，就是死在达到目标的过程当中。好多人死不瞑目，就是因为还没达到目标。

　　或许有人说死而无憾，那就是他已经达到目标了，也就是他的生命是沿着一个轨迹走上去，他并没有很自在。有福报可以达到目标，这是值得恭喜的事，但这仅只是福报而已，可惜大部分的人是没有福报的。我们要确定一个人生的目标可以用意志去确定，可是实际的人生，去住是很自在的，但因为你不能放旷，所以痛苦就起来了。

　　郑板桥说：“人生难得糊涂！”最好是学着真糊涂，要真糊涂还真不容易。能干的人装不了糊涂，憨厚的人也装不了精明。要怎样训练自己糊涂一点，敏感度不要那么高，那是你最大的福报、生命品质的改变。意思也就是睁一眼、闭一眼，能过得去就让它过去，别人在作主时你就不要看不惯，这是一个基本的原则。只要有人说：“要怎样，怎样……”你就不要说：“不过……，我想这样子比较好……”其实这都是你的业，为什么人家做完决定以后你还要去更改？除非那东西真的是有缺点，譬如轮子，除非人家做成方的，否则你就不要出意见。因为若只是花色不同而已，你认为的美与他认为的美并不一样。

　　“静鉴见其源流”。静是安静、宁静，是宁静的感觉，在静态当中你可以见到它的源流、它的根源。放旷有动态的感觉，在动态当中，你任其自然，在静态当中，你可以见到它的根本。因为源流就是本来的面目，它根本的所在，你可以看得到，而我们一般都做不到这一点，因为一静下来就是非竞起。

　　常讲“闲谈莫论人过”。各位有道论道，无道观照，不要有道乱道，无道论是非，这就不对了。因为在这种状况之下，你没有办法观照到自己的本来面目；没事时能够观照，才能真正的产生静鉴。鉴是镜子，也就是镜子没有纷纷扰扰的现象，在这种状况之下，它就能把境界照得很清楚。什么境界呢？一个是尘境(外面的境界)，一个是本来面目，本来面目会浮现出来。镜子不能照它自己，但是我们的心能够浮现出我们的本来面目，这就是我们常说的，用语言文字很难形容那个本来面目的原因。现在用镜子来譬喻，镜子可以照尘境，就像我们的心宁静有了定功以后，用来照尘境很清楚。镜子不能照自己，我们的心可以照到自己，但是意识照不到自已。

　　我们讲第六意识神通广大，它能攀缘一切法，但有两个不能攀缘：一是“当下”它攀缘不上去，意识只能靠着过去投射未来而已。方才讲要能融入一切法中，如煮饭，扫地、诵经、念佛……，只要能融入，极乐世界就现前了，若不能融入，则永远在娑婆世界，娑婆世界是对立的，极乐世界是圆融的。由此看来，一颗心能够自己转变，一面镜子它自己不能转变，它只能照外境而不能照自性，意识只能缘过去来投射未来，对于当下的部分它没有办法融入。

　　其次意识无法攀缘真如，真如就是本来面目。假如意识能攀缘真如，那么意识岂不是能成就了？我们用意识顶多是把意识当媒介，透过意识转过来成为妙观察智，而没有办法从意识直接成就真如，各位若是能体会到这一点，你就知道静鉴的鉴能够发挥什么作用：确确实实它能够发挥出那一种观照自己，也就是它能够内观，能把自己的性德、本来面目显现出来。

　　性德、本来面目都是佛教术语，以现代的话来讲，内观叫反省，你有没有反省的能力？反省不是指反省今天做错了什么事，话该怎么讲生意就能成功，而是要你反省人生当中这个生命、生活存在的价值、意义及目的。一个人在这世间忙忙碌碌地混过去，也不知道是为了什么？好多人参加修行的行列，你问他修什么？他也是讲不出来，这样子的话不能够叫做修行。固然他也现个修行相，值得赞叹，没错！但是他不能掌握到修行的要领，不知道自己是在修什么？连这一点都不能知道的话，也就没有意义了。

　　“静鉴”的意思就是自己能够内观，然后去探讨我们生命存在的本质、生命存在的意义和价值，能够这样探讨是对自己的一种反观，那就是让你激发出阿耨多罗三藐三菩提心的一个根源。常讲阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉，而无上正等正觉的心是什么心，你要能够讲出来啊！

　　所以说内观的目的，就是要你内观到让我们的生命能够怎样达到止于至善，让我们的生命品质怎么样去达到最高的标准——真、善、美再加上智慧、圣洁、圆满，那才能叫做止于至善。

　　若是展现出来的生命品质仅只是美丽的外壳而已，这对我们的伤害实在太大了。外壳美不美这是另外一回事，但是你内在实际所存在的生命品质要能够把它展现出来，你要怎么样去探讨它？如何展现、提升我们的生命品质？如何充实我们的生命内涵？各位有没有这样反省过？而不是其它文章所写的那些大家摸不着边的术语，都是没有用的。

　　你先从最踏实的地方开始，那么你就会超越，否则都只是空中楼阁而已。各位可看到许多学佛的同修，动不动就讲种种感应，那就是不踏实，没有意义！也就是没有扎实的功夫。所以静鉴要注意的是内心里自己所呈显的，一定可以照见你的本来面目，根源、源流就是你的本来面目。

　　“语默不失玄微，动静岂离法界”。语是讲出来的，默是静静的不讲，讲与不讲都能够表现出那种玄奥的境界。这里分两方面讲：一个是《维摩诘经》里讲维摩诘生病了，我们对他美其名为示相(示现生病)。世尊知道后就派弟子去探访他，大家都不敢去，因为以前都被他修理过，于是就派文殊师利菩萨带着大家去。文殊菩萨和维摩诘居士谈到“不二法门”这事，文殊师利菩萨讲出了不二法门就是……，然后反问维摩诘居士不二法门是什么？但维摩诘没讲，佛教界对于维摩诘没讲这事叫“圣默然”。文殊菩萨有讲称“语”，维摩诘居士没讲称“默”，这两个不管讲或不讲，都能把最高的境界表达出来，就叫语默不失玄微，这是第二部分。

　　第二部分是佛法里的“请法”，善财童子或其它大德在向世尊请法的时候，《法华经》里弥勒菩萨在怀疑世尊放光是什么样的境界，这都是用“念请”在请法。另一个是“言请”，善财童子在顶礼以后，他内心在请的是念请，顶礼起来以后他白圣者言……，那就叫言请。心念请的是念请叫“默”，开口讲的是言请叫“语”，“念请”或“言请”都有它的殊胜处。同样地，佛在作答时也有两种状况：一是“言答”是语；一是“示相答”不讲话。譬如放光，通常念请是用示相答，只静静的，旁观者大概都看不懂，因为念请与示相答都没有讲话，若是两者境界不相当的话，那会出很多笑话。

　　禅宗里这类公案很多，所以学僧常常在问的时候，禅师在作答，学僧没有开悟，旁边听的人却开晤了。这时候旁听的人虽然没有问，但是他有念请，禅师作答是言答，于是旁听念请的人就开悟了。

　　好多人稍微有点心得就一定要讲给师父听，以便获得证明，说你对或不对那都是多余的，因为你内心的成就所获得的，你不必再告诉别人，那是最实际的。就像自己吃饱了，用不着到处去告诉人家我吃饱了，既然有所证得、有所领悟，有那个境界就从那边去成就，不一定要再作表达，这是我们从语默上可以知道这种境界的殊胜性。

　　“动静岂离法界”。不论是动是静都在法界内，常说要出三界，但三界在那里，你知道吗？你会说从解门来看，我们这里是欲界、又叫五趣杂居地，另有色界、无色界共三界。我们要出三界就不在三界内轮回，其实大部分的人是在欲界内轮回，而不是在三界内轮回，你若没有大修行，你就不可能在三界内轮回。印度人讲三界轮回没错，但是台湾人绝对是在欲界内轮回，甚至都在忉利天以下轮回，不会超过忉利天。要想在忉利天以上，第一条件欲望要淡泊，其次禅修功夫要很强，各位想想自己禅修功夫够吗？

　　欲界有六天，大部分都在忉利天以下(三十三天以下)，好多人轮回都在人道，顶多四天王天，然后就是畜牲、饿鬼、地狱这样轮回，连忉利天都上不去，能当个土地公神也算不错了。是非比较明显的人可能轮回到当阎罗王的牛头马面，若想到色界天或无色界天，禅定功夫要到四禅八定以上，否则怎么上呢？台湾有几个人到色界天或无色界天的地步？假如有那种已经修到色界成就的人，他根本不用吃东西，可以禅悦为食。

　　二禅天的话，六根不起作用，只有意根的喜乐，我们有办法到达这样的境界吗？所以绝大部分的人都在欲界内轮回。不但是在欲界，而且是在很低的层次，如果自己连这方面都不知道，凭哪一点可以出三界呢？很显然这是不可能的。

　　话说从头，从解门上来讲三界是好定义，从行门来讲，一个修行者要怎么出三界？这一定要懂得修行的方法与要领，也就是动静之间，我们从来不离开三界，但是我们永远可以活在三界外，只在于自己修法当中能不能完全投入。而且这个成就绝对可以超越那个禅定，因为修禅定的人之所以会修到色界、无色界，那表示他还有人、我对立，人、法对立，当他在人、法对立的时候，他就没有办法出三界，禅定功夫再高，也只能到无色界天。

　　假如你现在从日常生活当中或修法当中能够完全融入，你就已经不对立了，既不对立，也就出三界了，也就是方才所说出世间法。所以我们活在世间中，相在世间中，但是我们的心已超越三界了，因为三界内都是对立的。你既然现在已融入了，就是已超越三界了，在这样的状况下，你来不来三界就随缘而来，出入三界对我们来讲是非常自在的事，所以菩萨在这儿讲游戏人间。那些修禅定的人没办法游戏人间，因为他始终是对立的，他一直到九次第定之前，都一定要按照次序进入禅定境界，然后出禅定他又一定要按照次序出来，他没办法超越，虽然他能够有那么高的禅定境界，但还是在对立的影子之下。

　　大乘修法为什么那么殊胜，就在它直接融入、直接超越，所以在动或静的状态都可以修，在这时候不管他是出三界或是不出三界，反正都在法界内，我们依法界的立场又何必出或不出呢？现在很多人追求的是往生极乐世界，而目前居住的是娑婆世界，娑婆世界是对立的，若到了那样的极乐世界，只是那儿的生活环境比这里好些而已，因为那是对立的，还是有为法的极乐世界。而我们可教给你的是无为法的极乐世界，是不对立的、圆融的极乐世界。

　　圆融的极乐世界在我们的定义里叫常寂光土，常寂光土没有往生不往生的问题，当下就可以成就。所以我们不跟你讲极乐世界，我们跟诸位讲的是华藏庄严世界海里的十三重。以娑婆世界为中心，向西就是极乐世界，向东就是净琉璃世界，这里有十三个佛刹微尘数佛国土，娑婆世界、极乐世界、净琉璃世界都仅是其中一个而已。

　　这十三个佛刹统统磨成极微尘，一个微尘一个佛国土，你看看有多少佛国土？总数从第一层一直加到二十层，有二百一十个佛刹磨成极微尘，一个微尘一个佛国土，你看多不多！它们都在我们的华藏世界海里面，这个就是法界体。当然我们可以说这个还不能穷尽法界，但是我们以它来代表法界的话，以娑婆、极乐、琉璃为三界来做比较的话，你可以想象整个法界有多大！我们华藏庄严世界海有多大！

　　华藏庄严世界海里，并没有极乐世界往生或不往生的问题，因为我们都在常寂光土里面。由于你迷了，所以才掉到娑婆来，因为你悟了，所以你就在常寂光土里面，而其实不管你是迷或悟，你都在华藏庄严世界海里面。你没有感觉到吗？因为原来给你的那些讯息就是不正确的，现在告诉你了，你就必须重新建立起正确的思维模式，这叫“动静岂离法界”。

　　“言止则双忘智寂，论观则双照寂知”。止是双忘智寂，观则双照寂知，止一般讲定，它应该是讲三昧，定有正定、邪定、不定，所以我们一般讲正定聚、邪定聚、不定聚。这里主要是讲正定聚，正定聚无依，而有依的全叫邪定聚。各位有没有发现在专心做某一件事情的时候，时间会过得很快，这时你会发现有某种定力存在，但是那定力是依靠在外面的缘上面。

　　好多人都有这种感觉，放假的时候或高兴的时刻，时间过得很快；忧伤时时间就好像停止不走，这就是有依。虽然这时候有一个定力，此时我们通常叫欲界定，这不能算是定。因为你若是真正修禅定，而要从欲界定走上来，要经过未到定，再经过八触十功德才会到达初禅定，那才会产生自己身体上的变化。

　　而正定本身没有经过的那些过程，直接从无依开始，不依赖外面的境界。很多人修禅定是从打坐下手的(修禅定不一定从打坐下手)，这样子下手会有两种状况产生：一种是坐在那里参念佛是谁？当然是我！我又是谁？嘴念或是心念？当然是心念！他开始在做一种推理的工作，运用逻辑思考推理的，我们统统叫妄想。假如你以为这样子用心用得很好，一下子几个钟头就过去了，这叫邪定。

　　有人以为想、推理都是不对的，那么坐下来不想，脑筋一片空白，这叫做百物不思，这叫邪知邪见，也叫邪定聚。境界如白云过青空，心像青空一般一点也不受白云影响，这也叫邪定聚。既然百物不思、空心静坐都是邪知邪见，而逻辑思维推理也叫邪知邪见，那么坐在那里要做什么？听说过不倒单吗？不倒单不是坐着睡觉，而是坐在那儿清清楚楚，脑筋没睡觉，把心摄住在自己的正念上面，然后四个钟头下来下座，一身的精神非常充沛，精力非常的旺盛，一天工作足足有余不会累的。

　　一般人还以为坐着睡觉表示有功夫，假若他是坐在那儿打妄想，那么他的精神一定不好，因为他体内的能量还在消耗；若是空心静坐的话，那精神会很好，所以一般修禅定的人会很喜欢偏向于空心静坐、百物不思的状况，这是不对的，正确的方法是指他应该坐着提起自己的正念。正念是每一个人都不一样的，也就是学佛应该确定自己的中心思想、主要目标。你现在为何学佛？学佛的目的要确定，然后把它当作内心主要的疑情，而后坐在那儿守着那个疑情，让那个疑情由生涩而熟练，由熟练而产生热和光，这个疑情会在你心里一直的揣摩，一直的酝酿成熟，它会愈热愈烫。

　　现在一般人修行不能成就，就是因为没有疑情，这个疑情不能带到如火如荼的产生作用。疑情不是偶尔师父问起时才想起它，而是要每天去琢磨它，当你这样带起来的时候，你会发现自己不会去推理，而且也不会空心静坐，这时候你的生命能量开始像泉源一样，一直冒出来。记得！当坐着的时候就要提起正念，譬如：我学佛的目的就是要了生死。什么叫了生死？我要出三界。什么叫三界呢？师父曾经讲过，但是我就是不了解。于是就把了生死、出三界当作疑情带着，只要一坐下来就守着它，不能让它闪失掉。

　　这个时候有个技巧让你这个疑晴守得住、罩得住，假如这个心会向外攀缘，疑情就会遗失了，这叫“若心他缘，摄之令返”，要把这心再抓回来，放到这疑隋上面，疑晴是不会跑的，会跑的是你的心！要是你能够这样子守得住，最初的一个礼拜会很痛苦，过了以后就会完全不一样，大家试着克服看看。这时候你才能够知道“定”是什么？现在讲的都不是定，都是邪定聚、不定聚，当你能够达到这个地步，守住正定的时候，就是双忘了；对立一个智一个寂，智是能知，寂是所知，所知就是境界、本来的面目；智就是自证智力、智慧能力的部分，这个部分你会忘了，但这个忘不是忘记，而是双遣。

　　所谓双遣就是全部遣开了，那对立的情况不再存在我们心里，那时你会发现自己是和疑情、观照交融在一起，这时候我们的生命能量就开始像泉源一般一直涌出来，于是你才会知道，为什么修行人他能够有舍利子。舍利子是我们生命能量的一种结合，生命能量一直源源不绝地产生，虽然一再运动、作务、出坡或是忙于弘法度众生，并不影响生命能量转变成整个身体的金刚不坏身。

　　我们为什么修不成？因为生命能量都被我们自己砍断了，它无法再补充进来。生命能量要怎样源源不绝的进来，就是从这地方进来的。你如果能够守住正念，它就会像泉源一样一直冒出来，它的能量不断，只能在体内变成结晶舍利子。生命能量若和愿力相结合的话更不得了，那不只是白色的、红色、金色、黄色……，统统出来了，这就是愿力所现，愿力就是观。

　　“言止”讲止的这个部分，是双忘、双遣，两个相融合了，讲观的时候，它两个都显出来了。双忘是双泯，两个都消失了，在止观双运的时候会有这种情况，从止的立场去看，你根本找不到“能所”，但是观的时候“能所”同时存在，而且都发挥作用，所以这个时候叫“双照寂知”。“寂”是所知的境界，“知”是能知的能力、能知的智慧。智寂、寂知是文学上的修辞，在此不去探讨它，但是你可以知道智寂的寂是名词，双照寂知的寂是动词，所以智寂的智是名词，寂知的知是动词。

　　观如何“双照寂知”呢？方才讲止是指三昧、正定聚，讲观则是讲解脱。解脱有两层意义，一个是自受用解脱，一个是他受用解脱。至少从自受用解脱来讲，你的智慧会产生作用，你的本体会显现出来，这就是双照！双显！照就是显。双忘就是双泯，从自受用来讲，是指我们自己的智慧发挥作用，自己的本来面目显现出来；从他受用的立场来讲，是帮助众生使他展现他的智慧、本来面目，这两个部分是同时发挥作用的。

　　所以讲观通常就是讲解脱门，止是讲三昧门。而一个人在从事修行的时候先经三昧门再到解脱门。三昧门就是忘我之境，解脱门就是忘法之境。各位学一个法要学到忘我，也就是只有法没有我，两个交融在一起，这叫忘我之境，就像唱歌时只有歌而没有歌者，跳舞时只有舞而没有舞者。

　　忘法之境也就是忘法时连歌也没了，声乐家不一定要从唱歌表现他的声乐，他的特色就是韵律，这可从他家里的摆设看出来；画家对于色彩特别敏感，他家一定会有画。一个艺术家他坐在那里，你就可以感受到他是音乐家或是美术家，音乐家自会有一股韵律散发出来，美术家就会散发出美术色彩的美感。虽然他坐着，但是他的法会展现出来，他已经忘法，他可以不再画，但是从举止言谈、语默动静当中，可以把他的法展现出来。

　　进入了那个境界以后，所展现出来的生命能量完全不一样了。在修法的过程当中也是如此，我们有没有进入忘我之境？告诉各位，你若是到了忘我之境，什么叫佛法你根本不知道，因为你只有法。你若是问我：“师父我这样算不算忘我？”我绝对回答：“不是。”因为你还有一个我与法的对立，那会忘我？真的忘我是要人家从旁给你点，你才会醒过来。也就是我们讲的撞球理论，你要到B点以后，才可叫做忘我之境，忘法就已经到目标了。所以这儿止观绝非一般语言文字上的定义而已，它有很殊胜的地方。

　　“语证不可示人，说理非证不了”。语证就是要说出证得的这个部分，没法子告诉别人；说理就是要讲“理”是什么，若没有证得的人他就没办法把理说得很清楚。我证得什么我没办法告诉大家，但是大家可以用感受的方法去感受到某处有个境界存在。若是要叫一个证得的人来讲给一个没有证得的人听，他怎么能知道呢？

　　一个境界不够的人和你谈时，始终是那个调调，和你境界相当的人，他一开口你马上就很有兴趣和他谈了，但你一有兴趣和他谈，表示你的境界也不高了。你的境界若是很高，听他开口就知道是高竿的，你只要应和就好，他语你默，两个都不失玄微。这表示我们的境界关系，证得的部分不是用语言所能表达的。若是要把真理讲出来，那又非得要证得的人，否则是没法子讲得出来的。

　　讲教义、教理通常会牵涉到许多世间善法的部分，我们也就不厚非他们了，反正是劝善嘛！但是讲到行门的时候，你会发现他在劝行的候一开口就错了，因为他已经假设反正我再怎么讲你们也不会认真修了，但是世间善法总有吧！反正在此还论不上因果的，遂停在此处。所以当你问他透过你这一法真的能够出三界吗？他自己绝不敢向你肯定的，但是表面上他还是要肯定：“对！就是这样。”他若是真能肯定：“对！就是这样可以往生。”那么他早可以放下一切自己先度脱自己了。

　　俗话说：“和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。”和尚讲因果给居士听，但他不见得照因果修，假如他真的懂得因果，懂得这一法这样做下去绝对可以饶益自己，而他讲的那个利益——了生死、出三界的意义，是真的那么殊胜的话，他自己早就拼着老命修了。他就是没有体会到了生死、出三界的殊胜，自己没有体验到没有证道，只是照着书上讲；真的证道的人不会再在这地方和你闲言闲语，他绝对会拼到底的。

　　透过自己讲的方法可以达到自己所说殊胜的目标，自己怎么会不拼呢？由此就可以知道他所讲的只是语言文字而己，并不是真实的。他自己既没有证得，他讲的会是真理吗？证不证得虽无法告诉别人，但是从你讲出来的理可以印证你是不是有证得的人。一个人会讲给你听，他自己应该是很积极地在修行才对，他若没有积极在修他自己讲的这个法，那么他对这个法的认知根本就是语言文字而已，并不是真实的，如此你就可以体会方才那句话，为什么“和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚”？因为他讲的只是假因果，上嘴皮遮天，下嘴皮盖地，因为就在他嘴皮间转，他自己并不知道自己在讲些什么，所以告诉各位一定要去体验。有机会去劝请、引导别人来参与，但是有好多地方你一定要深深地去体会它、经验它，修行这东西绝不能马虎的，点滴都是因果。若是自己没修，只是学着人家说这个法很好！很好！这只是修到一点有漏福报而已。真正实修以后感受到真的好，你来劝行才能产生全面的震撼。

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