海云继梦法师：地藏经 北京夕照寺开示 第一集

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海云继梦法师：地藏经 北京夕照寺开示 第一集

　　地藏经-北京夕照寺开示

　　第一集

　　海云继梦和上

　　今天是二月十九，观世音菩萨的纪念日。二月十九,六月十九,九月十九，都是观世音菩萨的日子，有一天是圣诞日，有一天是出家纪念日，有一天是他的成道纪念日，请问你，你怎么知道观世音菩萨哪一天出生的？他哪一天出家你怎么知道？你现在看的是记录，是谁记录的？他记的吗？你要从这里去知道，佛教是什么？

　　而且你会发现，二月八号、四月八号、十二月八号是释迦牟尼佛的日子，出生、出家、成道纪念日。你从观世音菩萨这一套思想里可能感觉不到，你是个佛教徒，你会很当然地接受，本来如此嘛，记录上有嘛。可是你不知道，那记录是哪个人、哪个好事之自作主张？你感觉不到。可是当你发现第二套，那你就应该警觉到了，为什么观世音菩萨都是十九号，释迦牟尼都初八？为什么？就那么巧，他对八就特别有兴趣，观世音菩萨就专选十九号，为什么？是不是名牌呀？

　　学佛就是学着觉悟，学着警觉，你有没有警觉到这样一种状况。它是事实吗？还是人为杜撰的？你做为一个佛教徒，应该有这种警觉性，不要等人家来批判你，自己就要自我批判。能够自我批判的人是有科学精神的人。现在在讲求的是科学发展观，你不要迷信观，我们是不给迷信的，你要对真理有一种穷尽、辩证的本事。你要不要用的是所谓“科学”这两个字，我们不管，但是你要带有觉性，警觉到。真理是什么？所以我们跟各位讲，你来学佛应当学的是佛陀的真理，不要学佛教的文化，文化可以随着时空的不同而改变；但是真理是永恒不变的，放诸四海而皆准的。那你要学这个，还是学文化？文化是无常的。

　　三十年前，我们主张一胎化，现在呢，它可以改变的，要不然我们的人口结构马上会回到孙中山先生时代，四万万五千万，那怎么办？台湾很努力地做，它是两胎，两个恰恰好，最初是讲三个也不少，后来两个恰恰好，再后来呢是一个就好，现在半个也不要了。最近又在吵着，结婚想结婚，孩子生不起，干脆不要生了。有一个学校叫老松国小，我们那个时代它正旺，学生多到一万一千个人，现在只有七百八十个，无常啊。当时叫天下第一小学，在台湾当然就天下第一了，宝岛第一。现在是迷你小学，只有七百多个人。无常在变化，是整个环境都在变，那是文化，不是真理。现在开始要鼓励多生几个，不嫌多了，以前不嫌少。

　　人口结构的改变使政权都整个改变了。为什么？因为你在紧缩人口的时候，高级知识分子很容易，不生没问题，可是一般老百姓他没有办法紧缩，他生小孩就跟生小猪一样，一只一只生出来，所以结构发生变化以后，原来支持的那些人都消失了，再来的都是不支持他的，所以在野党就兴起了，这个结构的改变是影响绝对的。执政者他不知道，等事情发生时你都不知道哪里去了。这个就是文化，文化在变化，它是无常的，非常可怕。

　　我们真正要的、追求的是真理。我们从真理的立场来看文化的时候，你就看得更明显。因为文化人在文化中，他有意识形态，搞不清楚，他被现实的状况遮住了。我们看真理的人，是跳跃时空，所以对于文化现像是很清楚的。而从真理追求的人来讲，他是中正的、客观的、他是绝对科学的，他比科学还要科学。因为科学本身论证还有问题，能够批判科学的只有真理，科学本身无法批判科学，但是真理可以批判科学。你要了解这一点，所以我跟各位提这个问题就从这个立场来。为什么是十九？这就是文化，人类生活里需要这一套文化。

　　所以古代圣贤很厉害，他懂得真理以后，他会用方便，广设方便，善巧方便，方便那两个字，要用现在的话来讲，最直白的翻译就翻译成“文化”，广设文化，文化就是善巧。弄个初八，给释迦牟尼佛，广大的群众好拜拜；弄个十九，给观世音菩萨，广大的群众好拜拜，那只是这样而已，没有为什么。那追求真理的人，对于文化这种东西，就叫做从属、随缘。因为你一个人，你出生有日子，那你学佛出家，那总有个出家日，那给你一个期望，叫成道，所以有成道纪念日。尤其对这些古圣先贤，那这个人生应该是很完整的。它只不过讲一个很完整的人生而已。那为什么不讲涅槃纪念日？不必了，死亡的日子佛教不重视，佛教重视的是成道，从法身来讲是成道，从色身来讲才讲涅槃，因此涅槃就等于成道。这是世俗的一套，它还在表达真理的相。给各位做参考，所以你在追求的是真理不是文化。提供给各位去了解。

　　我们来到这个地方，我要告诉各位，我们是依于佛法。依于佛法表现在事相上面它有三个原则，第一个完全合法，你要符合政府的标准，不要有违法的情形；第二个，不能伤害众生，不伤害众生这非常重要；第三个不欺骗众生，不欺骗众生就是不给众生迷信。一般的宗教它不是迷信，迷信的人就是不信，信仰的不会有迷信。

　　信仰当中有两个层次。西方的宗教跟我们是不一样，中国没有西方那种宗教，中国的这种东西西方的无法定义，我们讲的不是宗教。我们分两个层次，一个是追求真理的，我们叫三家之言，儒释道三家，它是追求真理的，所以儒家有理学，道家有玄学，佛家的义学，这三个不叫哲学，哲学是西方的。但他们对“哲”这个字不会解释。“哲”字怎么写？中国人造字你就看得到，“哲”就是折口，折掉你自己的口。西方的哲学是要折别人的口。所以这两个字东西方解释不同。哲学在西方发展就是辩论、辩证；中国的哲学讲辩证是折自己的口，折口以后产生一个现象――心领神会。折口了，语言没办法表达，哲学是指这个。那你只能“这个”、“那个”、“本来面目”、“本地风光”，所以哲学表达的最好的是禅宗的公案。西方没有，全世界的学术都没有。公案这种东西是禅宗最大的特色，也是中华民族的文明系统里最出色的一块瑰宝，是最难得的，它彻底地表达了哲学这种东西。那西方没有，西方哲学是折人家的口，叫你服了；中国的哲学不是，它是折服自己的口，让你心去体会真理的存在。这是三家之言所追求的。所以你可以说统称理学、玄学与义学的那个领域叫哲学。但这个东西西方没有，西方人讲的哲学不是我们这个。你要弄清楚。

　　第二个层次，民间信仰的，那叫三教九流。因为那么高深的玄学他搞不懂，那么现实的人生里又多挫折，很多的委屈、愤怒、不满，还有很多的恐惧，他要如何消解这些东西呢？那就要有一个无上权威的可以降服他内心、可以折服他的内心的那个东西，那就是一种对神的崇仰。任何的委屈、苦闷、恐惧、无奈、逼迫，他向神倾诉就好。所以他是偶像崇拜的一群人，他们在全世界整个的人群里占95%以上。你假如从宗教演变的历史来看，那这些人在草莽时代，在智慧未开的时代里，几乎是100%。唯一一个人不受这种恐惧威协的，那就发展出来后来的宗教师，我们叫巫师。一个民族假如没有这个1%的巫师的话，这个民族很容易会集体灭亡。所以宗教师比国王更重要，他是全民的精神领袖。我们现在叫精神领袖，其实他是灵性的导师。因为你心灵上恐慌，比饿更可怕。要饿死一个人还不容易，要好几天，可能一个礼拜不吃你还饿不死，只是很痛苦而已，可是当你灵性枯竭的时候，你马上就死亡。那种恐惧所造成的暴毙，就是杀人于无形，这是很恐惧的。所以灵性的安抚作用非常重要，在古代我们把他叫做巫师，巫婆，他就是古代的智慧者。他从这里发展出来。那这个东西到底是怎么样的一种情况，那历史我们就不谈了，我要跟各位谈的是三教九流的民间信仰它是很普遍的，他只要拜拜就好。

　　那我要告诉各位，你今天踏入这个殿堂，来到这个地方，要听闻的佛法是属于真理的，但是你必须培养自己能够包容那些三教九流的信仰，不要呵斥它。因为它在安抚广大的群众时非常需要，尤其当整个社会越是所谓现代化的时候，内心的惶恐越恐惧，那么民间信仰就更需要。因为现代化它的一个特质，叫做竞争。尤其经济越要自由化，它就越要完全竞争。你要知道，只有竞争你才有成功的机会，这是事实，我们也完全赞同这种讲法。可是你要知道，一群人有一个成功，除了那个成功以外的一群人全部失败。因此越是成功的人他内心的恐惧就越强。失败只有一次，反正失败了，一天二十四小时，明天太阳还要出来，等一下要吃午饭，这个都是现实的；可是成功的人不一样，因为明天我会被打败，说不定一觉起来江山化为乌有，这种恐惧比失败者更恐惧。所以这个问题就来了，一百个人竞争，一个人成功，有一百零一个失败，因为这个成功的人等着明天要失败。这是很恐惧的。所以越是竞争，恐惧就越强，恐惧越强你就会发现，这些越高级的人比老百姓更迷信。那些失败者他只是求神问卜，安安心嘛，他受创伤的心灵不深，他只要有点安慰就好了；可是成功者他的恐惧一直在加深，所以他会一直求神问卜。为什么？恐惧造成的。所以我们是希望各位，要有信仰，即使是民间信仰都不要紧，你有觉醒的一天；可是当你不信，是彻底的迷信，那只有使自己堕落。

　　各位今天来，你要来学地藏经，地藏法门是绝对理性。它告诉我们什么？这一点是你要先弄清楚的。很多人一讲到说地藏经里头有很多鬼王、有很多地狱，那你就怕了，这个都是在吓唬人的，你就搞错了。这个世界，以前我们在集权统治的时候，皇帝统治的时候，那是四海升平的时代，现在要开放完全竞争，我告诉你，到处都是地狱。你去想想看，今天的生活比三十年前是不是更地狱？看起来物质建设不错，可是你内心的惶恐、紧张、恐惧、无奈、逼迫到处存在呀。所以每一种逼迫就是一种地狱，每一个逼迫你的人是不是鬼王？你自己想想看。谁逼迫你呀，从你家里，从你同一个屋檐下那几个人你自己去检查一下。除非你会转，那鬼王就是菩萨，有没有？地藏经上面讲的，无毒鬼王是不是财首菩萨？你会转他就是菩萨，你不会转他就鬼王呀。你想想看，所以学佛让你认清这个社会，这个世间，尤其地藏法门，它充分地把这个社会现象跟你铺陈出来，你不要光从文字上去看，你透过它的文字去了解你的现实生活，体会一分你就证得一分，你就破除恐惧一分。然后地藏经里头它最终要教你的一个东西就是要会转，会转的话，鬼王都变菩萨；会转的话，当下就是净土。这是地藏法门教我们的。

　　所以我们常说：你在社会上受逼迫吗？那是正常的，你不要否认。假如你说没有呀，这世间很好呀。那你完了，因为这样讲的只有二个人，一个是佛菩萨，一个是笨蛋，你有逼迫都不知道。佛菩萨因为他会转，所以他没逼迫，鬼王来他一看，啊是财首菩萨；不会转的一定看到是无毒鬼王，你说不是他不是鬼王他是菩萨，那你根本就是在背文字嘛，你是惯性没有觉性嘛，所以那是很危险的，你随时被抓走你都不知道。

　　所以地藏经它教我们就这两个，第一个，看清楚我们的社会是什么样子，这是现实的。从一般老百姓的立场来看，这社会的现实你要看清楚，他不是在恐吓你，你想想看，你有没有逼迫？你有没有恐惧？你有没有无奈？你先把这些东西弄清楚，弄不清楚的不是白痴就是笨蛋，你弄清楚了好，再来学第二个，要会转化。转化当然要具备一些条件了，这个就是叫做广设方便。每一次发愿，不管他从长者子，广设方便，一直到婆罗门女，光目女，他都是广设方便，那就是要转化。

　　你能够掌握到这个重点，你要脱离苦海就不难。你要不会掌握到重点，你会说地藏经里动不动就叫我们散尽家财，供养和尚！对啊，经典是这样写啊，那跟你解释的恐怕完全不一样。古代他可能这样讲，古代你再怎么散尽家财，你也不过家徒四壁么，对不对？那你怎么散尽嘛？古代要房子跟现在要房子不一样，因为古代的土地都是免费的，人少地广，所以你到哪里要砌个房子很简单，搬两块石头，两根柱子，屋顶铺一铺不漏水就好了，这就是房子了，跟现在不一样。所以他要散尽家财很简单，离开家了就散尽家财了。所以你用意识形态来看你根本不了解经文在讲什么，经文在那个时代里它讲这句话很简单，谁都做得到。散尽家财还不简单吗？古代的财产大概多少，你知道吗？你大概想象不到，它只有一个包袱，什么样的包袱？就是一条大方巾，所有的东西放下去，然后用卷的，斜背起来，打个结，全部家当都在这里。晚上睡觉拿起来垫着当枕头，早上变包袱，晚上变枕头，大概散尽家财就那一包而已。而且在古代没有牙刷，没有牙膏，所以他不会带牙刷、也不会带牙膏，更没有脸盆，也没有毛巾，要洗脸就到水里掬起来，这样就够了；要洗脚，就两只脚掌放到水里撮一撮就洗完了，古代的生活。所以他讲散尽家财这个意思跟你现在讲的散尽家财完全是不一个的概念，你现在那个不叫家财。你现在一讲到散尽家财的家财是什么，你马上想到存折，里面有多少数位，古代哪有存折，见鬼呀。我们看那么多四库全书里头从来没有存折这个字呀。你现在那个我真的跟你讲不是家财，那个叫业障。这个就不能跟你求证了，扯开来太广。所以现代人是觉得这些知识我学的很多，我拥有很多――很多业障。

　　经文里头在讲的是你的生命，它不是你外在的这些东西，而这个经文永远可以用，这个经文所记载的绝对没错。但是你只要用意识形态进来，这个经文你就很难体会。

　　我跟你再举个简单的文字就好，你在这里头你会常看到，但你就做不到，因为你的意识把你卡住了，使我们对经文的认知有困难。常有人讲，像我们知识分子，包括我在内：你怎么不用现在这种白话讲呢，老是要讲哪个。。。对不起你再过二千年，现在的白话还是文言。你现在用词二千年后一定不一样，现在叫“存折”，以后会叫存折吗？不会呀。可是“散尽家财”二千年前这样用，二千年后还可以用。所以我们人在做怪的是谁，就是你这个大脑。人类的大脑记忆性特别强，然后运用范围非常窄，它不广。你也不想想说，那些语言文字是一千几百年前写的，那么当时他们对这些语言文字的用法跟现在的用法根本就不一样，尤其他们的生活环境背影跟现在就完全不一样。

　　我再举个例子你看看：我们看经典或者高僧传记里头，常有这种情况：这个人等一下到那里，等一下到那里。可是你现在到这里、到那里，你会留意到：我从北京出发到西安，那我一定要再回北京。古人很奇怪，这一点你现在没有，他到西安以后，他不会想要再回北京来，你要留意啊，这在心情上是完全不一样的。我只要离开北京就搬家了。因为他全部家当就是那个包袱而已呀，所以他走了就不会再回来了。现在你绝对没有这种概念。你买车票一定买往返票，买机票也是买往返有打折。古代没有票，他想到西安去就到西安去了，什么时候回来谁也想不到了。因为他只能去他不能回来了，这边没有家嘛。所以那个生活情境跟你现在的生活情境是完全不一样的。尤其出家人，出了家出去以后就没有家，他到处为家。所以你要了解到，他们的离开这个地方跟我们离开这个地方的观念是不一样，今天叫你走不要回来，就几乎赶你走，古代人不要赶，出去就出去了。所以在整个生活情境不同的情况下，你对于经典的了解是完全不一样的。

　　我们先告诉各位，你要懂得：想要了解佛法，先了解生命，了解人生，否则你不懂。因此我们就要求各位，你想修行、想要改造你的生命、想要转凡成圣，那几个基本条件一定要具备。我在跟各位谈这些资粮道的问题，跟《菩提道次第广论》讲的资粮道不一样，它是意识形态的资粮道，古代、古文言时代的资粮道。我现在跟你讲的，是现实生活中你要具备的，而且是绝对有用，马上要用的，而且马上可以用的。所以你要的资粮道第一个就是人格性要健全，你的人格性不健全是不行的。你要去查资料这五大人格性要怎么样去健全。要健全这五大人格性，它有一个必要条件，就是你要具备信心。做一个人，人生你要有信心。没有信心的人，他是没有办法人格性健全的，他会恍惚，他有严重的恐惧，因为他没有信心。要怎么具备信心呢？你一定能够做得到的，就是你要有处事的能力。假如你不会做事，你不会有信心的。什么叫做处事的能力？这个好像我讲的跟你想的也不太一样，从这个地方我要跟各位讲修行是怎么修的。

　　我讲是要具备处事的能力，那你一定想“我有呀”。你有吗？你所拥有的“那个”是不是我所讲的“那个”？那你就要求证了。比如讲我会煮饭。你会煮饭，真的吗？你说我会呀，不信你到我家来，你看我煮饭给你吃！那你要知道你所谓的煮饭这个字在每个人的诠释里头可能不一样。

　　有位太太五十岁，这太太福报很大，大到什么程度，你知道吗？她回娘家睡觉还睡在爸爸跟妈妈的中间。五十年来她没用过钱买东西，她不会用钱，包括她的内衣裤、她的袜子、她的鞋子、她的衣服，通通是家人买给她，她不需要买。小时候爸爸妈妈买，结了婚以后先生买，她先生对她体贴得不得了，身份证长什么样子她没见过，因为不需要。先生很能干，事业做得好，对她很体贴很照顾，家里又有佣人，煮饭打扫，她只负责张口吃饭。福报大吧。有一天发心了，她说人生不能这样，这就觉醒了。她在家里无聊就猛看电视，什么节目都看过了，看到我们的节目她很高兴，就来了。她说她要来学佛。搞了半天，说好吧发心当义工，到大寮去，她负责煮饭，就叫她洗米放进电饭锅里头。等到要吃饭的时候，她说我煮了。结果一打开还是米跟水，讲了半天就是没有按下去。她说啊我开悟了，原来煮饭要把那个按下去。煮饭，电饭锅要按下去她不知道。好了，电饭锅按下去了，她知道了。第二天她就按下去，还是没煮，因为每天晚上我们要把电源插座拔掉，她就按下去了，可是电源没插下去啊，好了她又开悟了，电源要插下去。学个煮饭要花好久时间。这当然是极端的例子，你能够遇到算你的福报。有人一辈子恐怕还没有办法遇到这样的，我们都遇到好几个了。

　　不是煮饭这么一件事，真的会做事是你要会煮饭，这很简单吧。记载也大概记载这样，但是在现实实际修行的范围里，会煮饭这件事情就大事了。首先你要会买菜，种菜就不用讲了，至少你要会买菜嘛。结果到菜市场菜都挑了以后他才发现他没带钱：啊买菜要钱啊？哪有买菜不要钱的！啊对不起，我明天给你好不好？什么明天给我，你这个人从来我没看过！那他就想办法跑回去拿钱来，累得一身是汗。要会买菜。然后你知道他买什么？他只买萝卜，其它他不知道。他会说买那么多菜？你吃的不是那么多菜吗？！我怎么知道，我吃的萝卜是一块一块，怎么是这么一条啊。他没看过萝卜。所以你要懂得会做事不简单，它是整套系统。现在我们的人，做事做这么一件事，这么一块，豆干一样，你叫我做我就做了。你弄错了，你要懂得，不要说怎么种豆子，你要懂得怎么做豆干。同样的，厨房这件事，你要会完全料理，到菜市场买回来，到最后整理好，厨余怎么处理掉，这个才叫做会煮饭。现在你会煮饭，就只是电饭锅插下去，按下去，啊饭煮熟了。这样叫做会煮饭？那人家看到你实在会摇头啊，你就只会煮饭这样子嘛。会煮饭跟只会煮饭那就差很大了，会煮饭的人是可以修行的，只会煮饭的人是不能修行的。你要留意到。你看佛典记载高僧传记载，不是说只要煮饭就好嘛，那就不一样了。所以文字上的记载跟你脑袋里头所装的有很大的差距。

　　会处理事件，不管哪一件事，是指整个处事的程序、处事的流程，你会具足的话，这个人你就有信心。假如整个处事的流程你不知道，那你很麻烦，每件事你都要一直问，谁交待你谁倒霉，因为你会一直问嘛。很简单的一件事情，人家说师父要讲经了，桌上要供个花。好，这个我来，供花我会。搞了半天你就一直问，要供什么花、要哪里买、要红色的、白色的、要供几盆、要怎么样，给你烦死了嘛。所以处事就是“好，供花我来处理，我怎么布置、前面后面、桌上、供佛怎么样处理，整个我来”，你要会处理这些呀。

　　所以这里头就牵扯到整个流程。处事是处事的整个流程，这个流程里头牵扯到事，它也牵扯到人，因为整个流程里你会跟很多人接触，包括买卖，包括审美观。比如说花，我们大概都是花花绿绿的，有的人就供单色花，单色花不打紧；有的就喜欢白色花，你白色花一供，就有人说又不是死人，好了，这就来了。好了不要白色花，我们供黄色花，那跟出殡的现场差不多。因为有人有这种观感，他不是对不对的问题，那你要如何协调。搞了半天以后，好吧，还是五颜六色比较好，那就没有人讲话了。五颜六色一布置以后又麻烦来了，因为照相的时候太复杂了。又来了，那你怎么样摆平这些？这就是处事的流程，整个过程你要会处理，那你修行才有可能。

　　我要告诉各位，这个是很简单的一个道理，处理事情是最具体最明显的，你这个都处理不好，你要到修行里面去，那是很抽象的。所以当这个人在处理事情一问再问的话，我告诉你，我不会叫他修行，因为要修行只有我倒霉。我要叫你修行，你会一问再问嘛，这么具体的事情你都弄不好，到那个非常幽暗、要完全迈向未知的领域里你更会乱问嘛。这么具体明显的事你都看不懂了，那个幽暗里面的抽象状况你会看的懂吗，你想想看，你怎么去修行嘛。

　　所以我们常讲说处事，你要整个流程、整个过程摸一遍，成败不论，成败不要紧。因为会成功是因为你有福报，它就会成功；那你没福报啊那么简单的事你都做不好。可是你不要在意你到底有没有福报，你在意整个流程你一定要走一遍，走过你就有信心。当整个流程各种大小事情，纵的横的事情，你都这样走过一遍的、大概不多啦，五次就够了，你现在活了几十岁，哪些事情你做过？告诉你，到现在都还没有成功经验的人，就是整个过程走过一遭的人，他的这一生永远是在逃避的。因为是逃避的人生，所以你就没有整个流程经历的经验，没有整个流程走过就是失败的。整个流程走过那件事你可能做失败了，也算成功，你要留意到。所以我在说成功的时候，是指你整个流程圆满走过，即使搞得一塌糊涂都不要紧，因为整个流程你知道嘛，这次算零分，下次来你也八十分，因为你整个流程流过了嘛。但是你没有经历过，你到处都在找理由，逃避逃避，夹缝中混，整个过程人家是做过的，但对你来讲你是完全失败，因为给你再来你没办法做，因为你没经验啊，你整个过程都在逃避嘛，有没有？你检讨你自己，检讨自己就好。所以你要是没有真正的这个过程，经历过的话，那你现在最重要的人生就是去经历它。经历几次以后，你对你的人生、对你的生命你绝对会有信心。有了信心以后，你跟人相对、与人相处，你会有信心，也容易取得人家对你的信任，而不止是好感而已。你要留意到。

　　那种逃避的人生他有一个专长，就是伪装。因为要逃避嘛，所以他要伪装。伪装他就有一种应对的模式，就是讲一些空洞的、虚浮的、应对的话，那这个在第一印象里，假如你这一部份训练得很成功的话，给人家第一印象是很好的，但是人家不会跟你长久相处。因为长久相处，你马上露馅。你注意看你周遭的朋友，你跟他们相处，你去留意看看，是不是这种状况。

　　所以你跟谁相处，那个人证明了你的水平、你的种类。一个有实力的人，他一定跟有实力的人相处，因为谈吐之间都拿实力在谈；一个虚应故事的人，他的朋友都是虚应故事的，因为大家在比较都如何虚应故事，因为他不需要实力。你留意到吗？所以你是个学佛人，很简单地你从这里就看到：人性的存在、生命的等级、与品种的不同，你马上就看出来了。所以我们说什么叫健全的人格性？“为人处事”四个字，就是“为人处事”。为人处事及格了，你的人格性就及格了；人格性及格了，资粮道就及格了。而修行最难的是这个部份。

　　我常跟各位讲，很多同修都说：“师父啊，你讲的我都照做了，每次你讲经我都差一点点就开悟了”。有没有？差一点点啊。我说你永远差一寸。“你看我都快了，我都差一点点。就差那么一点点，你说是不是这样？”那是你讲的，因为你差一点点，所以我只能说“是、对”，为什么？因为你永远差一点点，你再拿一尺的来垫起来，还是差一点点。你就是从一楼爬到五楼去，还差一点点；就算给你爬到十楼去，还差一点点，永远差一点点。那一点点在哪里？为人处事。你放心。没有为什么，你不是在修法上去计较那一点点，你要回过头来从为人处事上去看，你真正的关键就在为人处事上的不健全不及格。只要你把这部份具足，这个叫资粮道具足，那你要精进行法很快。我常常跟各位讲，要证阿罗汉不难，三个月就足够了。多少人想来啊，但是你要具足资粮道，恐怕要三十年。

　　你现在能不能找一件事情，你真的好好去经历一遍？你要有的话你早就有了，因为你是一个失败的模式在运作，所以你一直在逃避。假如你是一个成功的模式在承担的话，而不是逃避，承担的人他有一个特质，你去注意看，遇到境界、遇到压力、遇到事件，他会认为这是一个机会。因为是机会，所以他有成功的可能。一个逃避的人，他马上说那不可能嘛，这个怎么样了，那个怎么样了。有没有？这就是逃避嘛。他找种种的理由，“这个有问题啊，这个说怎样啊、那个说怎样了”有没有？这就是失败的模式。他借着别人的理由、推脱来作为你自己的理由，那你就死定了。所以真的会处事的人，他很简单，就是自己去克服困难，解决困难，然后达成任务。留意到这一点。克服困难！一定有困难的。他要克服困难、要解决困难。他不克服困难、不解决困难，事情哪会现成的？现成的那就不是处事了。桌上拿桔子那不是处事啊。处事就是要你去克服困难嘛。而你要知道，克服困难跟解决困难是我们修行真实法当中最重要的一个问题。

　　真正修行只有三个要件：疑情、摸索、解决困难。你不要看我讲这个都是古人没讲过的词，你自己看看修行是不是这三个东西？没有疑情就没有智慧，疑情越多智慧越多，疑情越大智慧越大，没有疑情就没有智能，就这么简单。你要有智慧干什么？智慧是为觉悟用的，所以没有疑情你就不可能觉悟。这是第一个；第二个，疑情产生以后你要摸索。因为你要解决疑情，你就要去处理嘛，摸索就是在解决问题。所以疑情、摸索跟解决问题这三个是一个东西，同时发作的，它是修行上面的三个项度，是同一个，都在修行，没有疑情你不可能修行，你只是例行的惯性工作而已。

　　很简单讲，“礼佛一拜，罪灭恒沙”，你除了没把地板磕破以外，我看你礼佛不少，那请问你罪灭了没？因为你不带疑情，那么磕头如捣蒜。你带着疑情就不一样，你会一直进步，你礼佛是礼佛，第一拜到十万拜同样的行为在做，但是它的价值跟意义是不一样的。你带着疑情就不一样，你不带疑情，第一拜跟第一百万拜是一样的。它的答案叫无意义，没有意义啊，磕头如捣蒜。“念佛一声，福增无量”，人家又说“喊破喉咙亦枉然”，因为你不带疑情，你念佛哪有增福报？没有啊。念佛机一直在念，念佛机有福报吗？没有福报，因为它没有心，没有疑情。那为什么你念就会往生？因为你带疑情所以绝对往生。所以你要懂得这个是真实的。

　　当你在处事的时候，你都没有生命能量去激发你解决问题的能力，那你在修行里你会吗？所以不会处事的人，他在社会一定是个逃避者；因此他进来佛门想要修行也是逃避者，因为他模式是一样的，不会成功。因为社会不会成功，修行就不会成功。那我告诉你，你在社会成功的人来修行，一定会成功。因为你在社会上会成功，是你有解决困难的能力，因此在修行时你要解决困难就没问题！所以你在社会上表现是不是你进入佛门的资粮道？关键就在这里。它是一体的，不是对立的。所以你学佛把世间法跟佛法对立起来，基本上你弄错了。看谁教你的，你去找他算因果，我是不这样教你的，不会给你迷信的。外面是一切唯心造，社会生活是我们佛门修行的一种延伸，它是一种圆满的状况跟境界！

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