超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之十)

返回目录

 超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之十)

 　　阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示。合掌清心，伫佛悲诲。

　　“阿难虽然听到如来‘如是见性，是心非眼’的开示，和在座的大众们一起，似乎已经无话可说，但是，心中仍旧没有开悟，还希望得到如来进一步的慈悲宣讲。于是再次合掌，心无旁骛，恭听佛陀慈悲的教诲。”

　　{口已默然，心未开悟}：经过如来一系列的比喻和开导，阿难和大众们明白了“如是见性，是心非眼”的道理。所以，它们似乎已经无话可说，但是，心里却仍旧没有开悟。

　　——为什么呢？因为，仅仅明白了道理，和“开悟”，和“见性”，是不一样的。

　　像这样的道理，咱大家听听学学，也都可以明白，可以相信。但是，要做到“开悟”与“见性”，则必须要更上一层楼，当下超越这个明白和相信的“思维心”，当下“明见”这个“见之本性”，并当下认出它就是不生灭的“真心”才可以。

　　在这里，“认出”是关键，它就是当下的般若智慧。

　　顺应着阿难和大众的愿望，世尊进一步开示“见性”，开示不动摇的如如之心。

　　尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：‘一切众生，不成菩提，及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。’汝等当时，因何开悟，今成圣果？

　　“这时，只见世尊伸出自己像兜罗棉一样柔软的，带缦网相并放光的手掌，张开五个手指头，教诲阿难以及在座的大众说：我当初成道以后，来到鹿野苑当中，曾经对阿若憍陈如等五比丘，以及各位四众弟子们说过：‘一切众生，之所以无法成就菩提佛果，或者阿罗汉果，都是由于被客尘烦恼所迷惑了的缘故。’你们当时，听了这句话，因为什么就开悟了呢？以至于成就了圣果呢？”

　　{网相光手}：“网相”是指如来三十二相当中的第五种好相：“手足缦网相”，意思是说如来的手和脚的指头之间是相连的，有皮肤和纹路。不像一般人，指头之间是分开的。“光”就是放光。

　　{鹿园}：即“鹿野苑”，佛陀成道后，最初说法的地方，是一个很大的皇家园林。

　　{阿若多}：就是憍陈如尊者的名字，“憍陈如”是姓。“阿若多”翻译为“解”，或者“最初解”，佛陀三转四谛法 轮，第一转，也就是“初转”的时候，尊者就心开意解，成就阿罗汉果，因此得名。

　　{五比丘}：太子出家以后，其父净饭王派遣了五个人，都是亲族，作为太子的侍卫，后来，这五个人也都出家修行，并成为佛陀最早的五位弟子，全部证得阿罗汉果，合称为“五比丘”。

　　其中，三位来自于太子的父系，他们是：1、阿湿婆，翻译为“马胜”，就是那位威仪极好的“马胜比丘”，舍利弗尊者都因他而发心见佛；2、跋提，翻译为“小贤”；3、拘利，翻译为“摩诃男”；还有两位来自于太子的母系：4、憍陈那，也叫“憍陈如”，是尊者的姓，翻译为“火器”；5、十力迦叶(当时，姓‘迦叶’的大德有好几位，尊者是其中之一)，翻译为“饮光”。

　　{及汝四众}：佛陀为五比丘说法的时候，还没有僧团，难道会有“四众弟子”吗？

　　答：当时除了五比丘之外，还有许多天人及菩萨(他们或许也听过《华严经》)，在虚空里听法，他们都是如来的“四众弟子”。而他们，许多也都在参与楞严法会。

　　{客尘烦恼}：“烦恼”是有来有往的“客人”，而不是常住不迁的“主人”；是动摇不安的“尘”，而不是寂然不动的“空”。

　　——那么，问问自己：常住不迁的“主人”在哪里呢？寂然不动的“空”在何处呢？把这句话参透，就会明心见性。

　　世尊特意向大众发问，以便五比丘当中的“初解”憍陈如尊者能够现身说法，给大家解答“客尘烦恼”之妙义。这样，法会才会更加生动，而不会变成如来的“一言堂”和“独角戏”。

　　总是有人能够悟入，能够开解，能够得到受用，能够分享心得体会，这样的法，才是活泼泼的妙法。大家，也才会更加有信心。

　　时，憍陈那起立白佛：我今长老，于大众中，独得解名，因悟客、尘二字成果。

　　“这时，憍陈如尊者站起身来，恭敬地向佛说道：世尊！我如今被尊为长老，在大众当中，独享“最初解”之美名。我就是因为悟解了‘客、尘’这两个字的妙义，才成就了阿罗汉果。”

　　世尊！譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住。若实主人，自无攸往。如是思惟：不住名客，住名主人。以不住者，名为客义。

　　“世尊！好比旅行的客人，前往旅店当中，或者住宿，或者吃饭。食宿完毕以后，就开始打点行装，继续赶路，没空安住下来。如果真是主人的话，自然不必赶往其它地方。”

　　“这样就想明白了：安住不下来的，就叫做客人；安住不动的，就叫做主人。因此，把无法安住的东西，就定义为客人，烦恼就是如此。”

　　{行客}：行路的客人。

　　{旅亭}：旅店或者路亭。古时候，在路亭里面，往往有当地人提供开水或者售卖食品。

　　{俶(音：处，意思是‘开始’)装前途}：开始打点行装，往前赶路。

　　{不遑(音：皇，意思是‘闲暇’)安住}：没有闲暇安住下来。

　　{自无攸(音：悠，意思是‘所’)往}：自然不必去往别的地方。也就是总能够安住的意思。

　　本段经文，五比丘当中的憍陈如尊者，为大家讲说“客”字的法义，结论是：“以不住者，名为客义”。这是一个比喻，如前文世尊所说“客尘烦恼”是也。也就是说，憍陈如尊者悟解了“烦恼是客人”，“烦恼是尘”，因此而成就阿罗汉果。

　　——烦恼为什么是客人呢？因为它是来来去去的，只不过是一些来无影、去无踪的“念头”而已，只不过是起起灭灭的思维心而已。所以，它是“客人”，而不是咱的“主人”。

　　遗憾的是，大家却把这个起灭不定的“思维心”误当做了是“自我”，当做了是“主人”。现在，既然明白了是“误认”，那就好办了，立即就可以放下，如果咱也能够像憍陈如尊者那样，放得一干二净的话，那么，咱也能够成就圣果。

　　从今以后，如果大家起了烦恼，陷入了不良情绪当中，咱就应当想起这段经文，想起“客尘烦恼”之法义，知道它是“客人”，而不需要随着它跑；那么，咱那个“不随着它跑的如如之心”就会现前，您请仔细看看，这个“如如之心”难道还需要去往啥地方吗？难道它还需要四处攀缘吗？难道，不攀缘，它会死吗？

　　下面，憍陈如尊者继续给大家开示“客尘烦恼”当中的“尘”字之法义。

　　又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中诸有尘相。尘质摇动，虚空寂然。如是思惟：澄寂名空，摇动名尘。以摇动者，名为尘义。

　　“又比如雨后初晴的天气里，清晨日出以后，太阳逐渐升高，阳光照入缝隙当中，就会发现虚空当中有各种尘埃。尘埃的本质是摇动不停，而尘埃所在的虚空却总是寂然不动的。”

　　“这样就想明白了：澄清而寂然不动的，就叫做虚空；浑浊而摇动不停的，就叫做尘埃。因此，把摇动不停的东西，就定义为尘埃，烦恼就是如此。”

　　{新霁(音：季)}：雨雪转晴，雨后初晴。

　　{清旸(音：阳)}：清晨日出。“旸”就是日出。

　　这段经文，憍陈如尊者给大家开示“尘”字的法义，结论是“以摇动者，名为尘义”。在这里，“尘”比喻咱的“烦恼”；而“虚空”则比喻咱的“如如心性”；“阳光”呢，比喻的是“见道的智慧”。

　　只有当“阳光”照入“缝隙”当中的时候，咱才会发现“虚空”当中有各种“尘埃”，那些摇动不停的小东西们，很多很多。也正是它们的出现，才反衬出了寂然不动的“虚空”。同样，只有咱大家拥有了“见道的智慧”，让它照入“心念的缝隙”，咱大家才会发现自己的“如如心性”当中，竟然掺杂有许多摇动不停的“烦恼念头”。

　　——正是因为觉察到了这些摇动不停的“烦恼念头”，嘿嘿，有智慧的人呢？也就从这“念头的缝隙”当中，觉悟了本有的“如如心性”，当下明了它本来就寂然不动，因此而“见道”；更进一步，犹如憍陈如尊者，则因此而证得无漏圣果。

　　修行，就是这样，先找到“念头的缝隙”，然后，反照出“如如心性”，从而超越“烦恼念头”。不过，需要咱大家反复地亲历与实践，才能够契入。

　　佛言：如是。

　　“佛陀说道：没错，是这样的。”

　　这既是许可，也是印证。憍陈如尊者对于“客尘烦恼”解答得非常清晰，因为，那是尊者之亲证。

　　下面，世尊通过屈伸开合手指，为大家显发“见性”没有开合与往来，因此，它不属于“客”；最后又飞出宝光，在阿难的两侧，为大家显发出“见性”没有动摇，因此，它也不属于“尘”。

　　既然不属于“客”，也不属于“尘”，所以呢，“见性”也就是咱的“如如心性”，也就是没有往来的“主人”，它寂然不动，犹如“虚空”一样，没有形相可得，而具有着见、闻、嗅、尝、觉、知的六种妙能力。

　　即时，如来于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈。谓阿难言：汝今何见？

　　“这时，如来在大众当中，把五个手指头屈抱在一起，攥成拳头，然后再打开为手掌，打开以后，再屈攥在一起。对阿难说：“如今你见到了什么？”

　　学习到这里，也请大家伸出手来，像如来那样给自己示范一下，问问自己：究竟见到了什么？

　　阿难言：我见如来百宝轮掌，众中开合。

　　“阿难尊者回答：“我见到如来您那放着百宝光芒的手掌，在大众当中，一会儿开拳为掌，一会儿合掌为拳。”

　　阿难尊者只“见”到现象，而不认识“见性”；犹如只见树木不见森林一样，仍然属于“着相之见”。一般人，大多如此。

　　如果是已经明心见性之人，则见一切相，即一切心。因此，既不会着相，也不会迷茫。心地无处不安，不需要得到什么，就已经充实无比了。

　　佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合，为复汝见有开有合？

　　“佛陀继续问阿难尊者：“你见到我的手，在大众当中一会儿打开，一会儿合上。那么，到底是我的手有开有合，还是你的见有开有合呢？”

　　如来开拳为掌，合掌为拳，只是开合的现象而已。阿难明见了这个现象，他的“见性”也就已经包容了现象的“开合”。但是，无论现象如何地“开合”不停，“见性”都超然于其外，丝毫也不会随着现象而“开合”。

　　——世尊的手掌“开合”，不仅仅发生在“虚空”当中，同时，也发生在阿难尊者的如如“见性”当中，此时，就是明心见性的好时光。聪明的阿难啊，您为啥就不明白呢！

　　阿难言：世尊宝手，众中开合。我见如来手自开合，非我见性有开有合。

　　“阿难回答：“世尊您那放着宝光的手，在大众当中有开有合。我只是见到了您的手在那里开合，而不是我的见性有开有合。”

　　在世尊的引导下，阿难尊者逐渐认识到了“见性”没有开合。

　　佛言：谁动？谁静？

　　“佛陀接着问道：“那么，谁是动摇不住的，谁是寂静安住的呢？”

　　这个“动”指的是“开合”、“来去”之类的无法安住，也就是前文所说的“客人”；而“静”则指的是“没有开合”、“没有来去”之类的寂静安住，也就是前文所说的“主人”。

　　阿难言：佛手不住；而我见性，尚无有静，谁为无住？

　　“阿难回答：“佛陀的手动摇不住；而我的见性，尚且没有寂静之相，又有谁能够无住呢？”

　　{尚无有静，谁为无住}：尚且没有寂静之相，又有谁能够无住呢？

　　“无住”就是“动摇不住”，与“寂静安住”相反，相对立。当有一个具体东西的时候，它也就有了“动”和“静”两种状态。但是，如果根本就没有一个具体的东西，比如说“虚空”，它根本就没有形相，咋会有“静”和“动”的问题呢！

　　“见性”也是如此，它根本就没有形相，没有“寂静之相”，又咋可能有“无住之相”，或者说“动摇不住之相”呢。因此，“见性”非静非动，了无动静之相可得。所以，它不是“客人”，而是“主人”，是一个连样子都没有的“主人”，怪不得大家都不曾认识它呢。

　　佛言：如是。

　　“佛陀说道：是这样的。”

　　阿难尊者已经正确地理解了“见性”本无动静，不是“客人”，而是一个有些神秘的“主人”。所以，世尊予以认可。

　　(征说客尘结束，以下：如来飞光，为阿难验证见性不动，所以不属于“尘”)

　　如来于是从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。

　　“于是，如来从自己的手掌当中，飞出一道宝光，落在阿难的右边，当时阿难就扭过头来，向右边看；如来又放出一道宝光，落在阿难的左边，当时阿难又扭过头来，向左边看。”

　　{盼}：顾盼，就是看的意思。

　　佛告阿难：汝头今日因何摇动？

　　“于是佛陀问阿难：“今天，你的头为什么左右摇动呢？”

　　阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。

　　“阿难回答：“我见到如来您放出美妙的宝光，飞到我的左右两边，因此左右观看，头自然就摇动起来了。”

　　假如咱大家在现场，遇到同样的情形，估计也会像阿难尊者一样，左右摇头来观看吧。这是人之常情，本无可厚非。不过，咱是否能够认识到，无论咱的头如何摇动，而咱的“见性”，却不曾随着头有丝毫的摇动呢？

　　阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动，为复见动？

　　“阿难，你为了看佛光，而左右摇动你的头，那么，到底是你的头在动，还是你的见在动呢？”

　　这是世尊的善巧引导，让阿难尊者，还有咱大家，都能够观察到那个不曾有任何摇动的“见性”。对此，阿难尊者已然明白。

　　世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？

　　“世尊！我的头自己在动，而我的见性，尚且没有静止之相，又有谁能够摇动呢？”

　　{尚无有止，谁为摇动}：尚且没有静止之相，又有谁能够摇动呢？

　　假如有形体，就会有“静止”和“摇动”两种状态。可是，“见性”根本就没有形体，所以，它连“静止”的样子都没有，又咋会有“摇动”的样子呢！

　　如果说，依照前文，“摇动不安”的叫做“尘”，“寂然不动”的叫做“虚空”。那么，超越了“寂然不动”和“摇动不安”的，又能够“明见”这一切的，不就是咱大家的“见性”嘛。因为没有动静之相，所以，它也叫做“如如”。

　　佛言：如是。

　　“佛陀说道：没错，是这样的。”

　　虽然世尊予以认可，但是，此时的阿难尊者，尚未明见“见性”，只是明白了“见性”没有动静之相，不属于“尘”，明白了这个道理而已。

　　于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。

　　“于是，如来告诉在座的一切大众：如果一切众生，把摇动不安的东西叫做‘尘’，把无法安住的东西叫做‘客’。”

　　“你们请看，阿难的头虽然在动摇，他的‘见性’却没有什么可动的；你们再看我的手，手虽然有开有合，而你们的‘见性’呢，却根本就没有什么开合舒卷。”

　　{舒卷}：舒张与卷起，也就是开合。

　　因此，咱大家的“见性”就是“主人”，就如同无处不在的“虚空”一样，就是咱的“无相真心”。而色身呢？它是“客人”，有来有去，有生有死。“思维心”呢？它是“尘”，念念生灭，摇动不安。

　　可是，每一个人，如果不学习佛法的话，岂不都会把“色身”当做是“我”，是“主人”吗？把“思维心”当做是“真心”吗？

　　云何汝今，以动为身，以动为境？从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己。轮回是中，自取流转。

　　“可是，你们如今，为什么要把这个生死不住的色身当做是自己真实的身体呢？为什么要把那些动摇不安的念头当做是自己真实的心境呢？”

　　“像这样从始至终，在念念生灭当中流浪，遗忘了自己真正的心性，所以才会颠三倒四地造作行事。既然把分别心认作了自性，反而就遗失了真正的心性，还把四大色身错认作是自己。于是，就在这个颠倒的认知当中不断地轮回，自己陷入了虚妄的流转之苦。”

　　{以动为身}：把这个生死不住的色身当做是自己真实的身体。一般众生都是如此，为了这个“肉体之我”而奔波劳碌，为了贪图感官刺激而造作追求，于是就会不停地造业，陷入了没有穷尽的生死轮回。

　　{以动为境}：把那些动摇不安的念头当做是自己真实的心境。一般众生都是如此，为了这个“心想之我”而分别执着，为了维护“我的想法和荣誉”等等而造作追求，于是也会不停地造业，也会陷入没有穷尽的生死轮回。

　　{洎}：音：寄，就是“到”的意思。

　　到这里为止，世尊把阿难尊者以及一切众生的无明错认，都已经和盘托出，都讲透了。平时，咱大家当做是“我的身体”的那个东西，不过是生灭不住的“客人”而已；咱当做是“我的心境”的那个东西，不过是动摇不安的妄念之“尘”而已。

　　因此呢，咱这样流浪在“错误的认知”当中，流浪在这起起灭灭的相续心念里面，为了虚假的“我身”和“我心”而拼命地造作追求，反而遗忘了自己的“真性”，陷入在虚妄的生死轮回里面，不能自拔，岂不可怜呀。

　　这时，如后文第二卷所说，承蒙世尊的谆谆教诲，阿难尊者又开了一个“悟”(尊者早已开悟空性，此乃诸多经典所说)，明白了“见性”就是不生灭的“心性”，于是，尊者感到“身心泰然”，也颇有回家之感，所谓“如失乳儿，忽遇慈母”。

　　但是，这个本有的“不生灭性”，就当前来说，到底在哪里呢？阿难尊者尚未明见，也就是还不曾“明心见性”，尚未到达大乘“悟无生忍”，尊者因此而心存疑虑。同时，在座的国王波斯匿王，也同样心存疑虑，他便起身向佛请法，引出了后文第二卷“观河定见”的内容，也属于“第三番显见”，将会显发出“见性无迁”。

　　(“第二番显见”结束，显示出“见性”不属于动和静，它本来如如。以下进入第二卷，开始“第三番显见”)

　　《楞严经》轻松学 卷一 终

返回目录