嘎玛仁波切：妙宝菩提心 妙宝菩提心6

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嘎玛仁波切：妙宝菩提心 妙宝菩提心6

　　转逆境为道用

　　因为有了利他之心，所以还在凡夫地的佛陀每次造了恶业之后，都会因为对其他众生的慈悲心，使自己得到暂时的解脱。如此累积下来，佛陀最后明白了「把利益功德给予众生，把失败给予自己」是最好的解脱方法。这就是靠菩提心作自他交换，到最后受益的变成是自己。

　　如果平常能多练习发出自他交换的菩提心，身体如果有疾病，也很容易就会从病痛中得到解脱，而不是病情会加重。就像佛陀的前生一样，头上的轮子，让他的脑浆一直往外喷洒，受那么大的痛苦，他只要发愿「让所有众生的痛苦，都转移到我身上来」时，痛苦不但不会增加，反而会消失。

　　所以，当我们身体有疾病时，要去想「希望所有众生的疾病，都转移到自己身上」，身体很快就会复原，而不是病痛会增长；心中有痛苦时，也会很快从中得到解脱。如果遇到妖魔鬼怪的伤害等等，也没有一个方法会比自他交换的菩提心更殊胜，因为它可以使你马上得到解脱。所以，我们应该尽力让不好的心思马上放下，时时刻刻修习自他交换，业力自然会随着愿力而清净，病痛会消失，心态的不平衡，也会很快一扫而空。当然，如果能够达到最殊胜的成就最好，若是无法达到，至少心灵和肉体上的烦恼会渐渐减少或净除。

　　不会有副作用的

　　但是，你可能会担心如果这样做，别人的灾难和病痛会不会真的转移到自己身上？有人做这样的交换法后，这边也痛、那边也疼，好像别人的病痛真的跑到自己身上了。以前我有个弟子，是个律师，我教他做自他交换法。他真的非常虔诚，每次到医院附近，就这样去观想，看到病人也是这样观想，可能是心理作用，后来他觉得满身都是疾病，就是无法遣除。恰好我去尼泊尔，他找不到人可以询问，于是每天就面对着律师事务所前面的一棵大椰子树，观想众生所有的痛苦到自己身上之后，将病痛全部送到椰子树上去。结果，好好的椰子树不到两个月从头到尾全都干枯了。当然，这也是他慈悲能力的象征。但是，对我们而言，就像上述佛陀本生故事所记载，不会因为这样做，而把他人的病痛转移到自己身上。其实这是心理作用，实际上也不会如此，除非有一天，你真的有能力实践如实的自他交换，才有可能。

　　他比自重

　　第三种是「他比自重」，这就需要更大的发心。无论我在轮回中或堕入地狱，遇到痛苦或生病，面临损失或失败，遭遇任何违缘我都可以忍受，同时希望所有众生的痛苦，都成熟在我身上，我所有的安乐和福报都完全成熟在他们身上。刚刚是自己和众生交换，现在则是完全不考虑自己，只为众生着想，甚至可以牺牲自己所有的利益、快乐、财富、势力，愿意赴汤蹈火，乃至牺牲自己的生命都在所不惜的心态，就是「他比自重」。

　　佛陀本生传之三

　　释迦牟尼佛的前世，曾转身为莲花国王。有一次，国内出现了一种传染性的疾病，很多人因此失去性命，而许多医生却都找不到可以医治的药方。最后，有个医生告诉国王，只有一种叫若合达鱼的鱼肉，才能使百姓从传染病中得到解脱。可是，很不幸的是这种鱼已经绝迹了，国王听到这个消息非常难过。因此，在一个初八的早上，他沐浴之后，穿上一件干净的衣服，接受斋戒般的受戒，供养十方诸佛菩萨后，祈祷并发愿：「希望我死后能马上投胎为已经绝种的若合达鱼。」这样发愿之后，便到皇宫顶处往河中纵身一跳。跳下去后，国王马上就变成若合达鱼。这条鱼来到岸边，开口以人类的语言对人民说：「我是你们的国王，你们赶快来食用鱼肉。」当大家切鱼肉时，切完左边切右边，切右边时，左边长出肉来，切左边时，右边长出肉来，切完一面，就翻过来切另一面，就这样治愈了很多人的疾病。

　　藏王智慧光的例子

　　在古代也有很多人为了他人的利益愿意付出自己的性命。西藏有个智慧光国王便是如此。为了要让佛法引进西藏，虽然他被关在牢狱，却嘱咐西藏人不可以用黄金赎换他的生命，要将黄金用来迎请印度高僧阿底峡尊者入藏弘扬佛法。最后他为了佛法而牺牲了生命。他的想法是众生因佛法而得度，失去我一条生命不算什么；众生的利益才重要，我的生命一点都不重要。这就是完全的「他比自重」。在佛的本生传记中有很多这样的故事。

　　从平时做起

　　「自他平等」、「自他交换」，或是「他比自重」，都是非常殊胜的学处，但是要在我们心中真正生起，也不是一件容易事，所以需要一次又一次地练习。至少我们先用观想的方式，慢慢地做，先从自己做得到的地方开始。比如开车遇到抢道路时，我们将车停一停，让对方先通过，也是「让他比我们更重要」的「他比自重」的修法。类似这种方式，让小小的善行一点一滴累积下来，渐渐地，就可以变成像上述那种大菩萨行。有了为众生可以放下一切自私的想法，才是真正的大慈大悲，象这种愿菩提心，于佛说《妙臂请问经》中提到：「在自己心中产生愿菩提心时，不管在睡觉中或放逸时，福德仍然会绵延不断的产生，而且广大无边到遍满整个虚空。」更何况是在行菩萨道，而这也是我们每个人都要努力的课题。

　　现在双手合掌回向，希望以上所讲的这一切，能在我们的心灵真正产生出来，而且能在内心与我们永恒常相伴随，直到成佛为止。

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