观辉：六祖大师法宝坛经定慧品第四之三 禅中三无

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观辉：六祖大师法宝坛经定慧品第四之三 禅中三无

　　六祖大师法宝坛经定慧品第四之三　禅中三无

　　［经文］

　　师示众云：善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。

　　［星云大师译文］

　　惠能大师对大众开示说：善知识！正教本来沒有顿渐的分別，只因人的根性有利钝的不同。愚迷的人渐次修行，觉悟的人顿然契悟。如果能够识得自己本心，见到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有“顿渐”的假名。

　　［星云大师问题讲解］

　　何谓顿渐利钝？

　　经云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛陀所说法，本无顿渐，但因众生根机有利钝，因此佛陀不得不敷设八万四千法门，用以观机逗教，普度众生。

　　所谓“顿”，就是沒有时间、沒有过程，是一种突然的、迅速的、直接的，好像石火电光，是在剎那之间立刻转迷为悟的顿超法门。

　　所谓“渐”，就是逐渐、逐渐的，是有次序性、有连续性，如同时钟从一分、五分、十分，渐次往前行，这就叫做渐修。

　　所谓“顿根”，就是根机很利，能够闻一知十，触类旁通。“渐根”则是根性比较缓慢、迟钝，他是慢慢地、按部就班地修行，直到觉悟。

　　其实，六祖惠能大师说过：法无顿渐，人有利钝。“法”就是禅，禅的本身沒有顿或渐，因为众生修学、觉悟的过程有长短，因此才有利钝之分。

　　我们在真理里修行，无论是利根或钝根，即使开悟后仍然要证，仍然要修。

　　所以，我们学佛的人，在理上顿悟以后，还要在事上精修。世上沒有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管顿也好，渐也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。

　　［补注］

　　佛法没有顿、渐之分。根的利、钝与人有关系。还未悟的时候，慢慢的来，一点一点往前走。修的时候慢慢的修，悟的时候是一刹那的。当时一悟，哎！变了。这也符合从量变到质变的道理。杂念慢慢少少少……没有了。静了，出来了。那一刹那质变的时候，就是顿的。你说顿也好，说渐也好，都是从不同角度的方便说法而已。

　　［经文］

　　善知识！我此法门，从上以来，先立无念⑴为宗，无相⑵为体，无住⑶为本。无相者：于相而离相；无念者：于念而无念；无住者：人之本性。

　　【注】

　　⑴　无念　排除主观意识对真如自性的屏蔽。无邪念，无妄念，不是断绝心念，而是要用般若智慧观照，内外明彻。这是无念的真实含义。

　　⑵　无相　面对在禅中见到的种种虚幻景象(法相)，知道这些都是稍纵即逝的假象，不把它当真。不管它如何变幻，都不把它看作一回事。这是无相的真实含义。

　　⑶　无住　既知所有法相都是虚幻的假象，自心不着境生情，不想它是怎么来的，不问它会怎么去，更不要想它是祸是福，而要像《金刚经》说的：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”对自心中涌起的往事，无论是好事、坏事，无论是亲人、冤家，都不留半点牵挂。能做到这样，就是无住。无所住，离一切相，才是清净心，才有可能生般若智。

　　［星云大师译文］

　　善知识！我这个法门，自从上代祖师以来，首先建立“无念为宗”、“无相为体”、“无住为本”。所谓无相，就是处一切相而离一切相；所谓无念，就是虽念而不执着于念；所谓无住，就是我们的本来自性。

　　［补注］

　　无念是什么意思？要知心念，又要离开心念。有念头，不要琢磨它。无相的“相”，指各种形象，包括概念。要观形相，又要离开形相。要离开它，不要着于它，这就叫无相。无住是人的本性。为什么说无住是人的本性？我们一个念头一个念头的总是停不住。它是生生不灭的。前念今念后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即离色身。

　　［经文］

　　于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。

　　［星云大师译文］

　　对于世间的善、恶、好、丑，乃至冤家至亲，有言语的冒犯、讽刺，或欺凌纷争的时候，都一概视为虛空幻相，不会想到报复仇害。在念念之中，不寻思过去的境界。如果前念、今念、后念，念念相续，不能断绝，就叫作系缚。在一切法上，念念不住着，这样就沒有系缚，这就是以无住为本。

　　[补注]

　　对世间的善恶美丑、冤家亲人、言语冲撞、欺诳斗争等等，都能看空这一切，想得开，放得下，不计较利益得失。每起一念，不追忆前境，一过了就不留心上，这就是‘无住’。如果对前念、今念、后念，念念不住，就没有束缚了。这就是‘无住’为本。

　　［经文］

　　善知识！外离一切相，名为无相；能离于相，即法体清净；此是以无相为体。

　　［星云大师译文］

　　善知识！外离一切相，就叫作无相。能离于一切相，则自性法体自然清净，这就是以无相为体。

　　［补注］

　　于一切境上不染，能离开一切相，心就清净了。在任何相上，不要着这个具体的事物，不着于这个相，就是无相。

　　［经文］

　　善知识！于诸境上心不染，曰无念；于自念上常离诸境，不于境上生心。

　　若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。

　　学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。

　　［星云大师译文］

　　善知识！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作无念。在自己的心念上，要常远离一切外境，不要在境界上起心动念。

　　但是，如执着于什么也不想，把念头全部断绝，一念断绝就死，一样还要到別处去受生轮回，这是极大的错误。

　　学道的人应该好好的想一想。如果不认识佛法大意，自己错了还罢了，却又再误导他人；自己愚迷不见真理，又毀谤佛经。所以要建立无念为宗。

　　［补注］

　　在这个境上，你不让它染着你，就称为无念。比如上大街上去，有的时候，你对街上的某些事物不注意，它那儿也是个境，可是它就没染着你，你的脑子里没打上烙印。既然没打上烙印，你就没染上它。它是有这个事，但你可以没这个念头。

　　据说武则天崇信佛法，为了看看人的这个心性，可不可以不注意旁边的事。当心专注到一个地方时，是不是对周围的事情可以不管。找了些判了死刑的人，给一盘水端着，不能洒了，洒了就砍头，不洒就赦免。又找了好多舞女，都裸体在那儿跳舞。让犯人端着水走过去。端过去后，问洒了的人怎么洒了？说看了旁边的人。就被砍了头。问没洒的看见旁边有什么？说不知道。他把全部精力都贯注到这盘水上了。周围的花花世界，他都不知道，也都不管。这就说明，外面的环境，你不去注意它，它就染不了你，你就不会起念头，就称为无念。

　　从自己内心世界里，从那儿离开这个境去。不要在具体方法上生念头。

　　无念又不是都不想，不是一个念头都没有，不是这样。如果说百物不思，断绝心念，心念一绝，就死了。这是绝大的错误。

　　学道的人要好好想一下，若不用智慧思量，不识佛法真意，自己犯错误，只是误自己一人；如果又劝别人跟你错下去，则害了别人，也谤了佛经。所以要立‘无念’为宗。

　　［经文］

　　善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。

　　［星云大师译文］

　　善知识！为何立无念为宗呢？只因为那些口头说见性而心犹执迷的人，在外境上仍有所念，有所念就会起邪见，一切尘勞妄想就从此产生。菩提自性本无一法可得，如果以为有所得而妄说禍福，这就是尘勞邪见。所以这个法门要建立无念为宗。

　　［经文］

　　善知识！无者无何事？念者念何物？无者：无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声，当时即坏。

　　［星云大师译文］

　　善知识！所谓无，无的是什么事呢？所谓念，念的是什么东西呢？所谓无，就是无差別相，无一切妄见尘勞的心；所谓念，就是念真如自性。真如就是念的体，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能随缘起念；真如如果沒有自性，眼色耳声当下就会消失散坏。

　　［补注］

　　无念如何解释呢？无念本来是一个词，六祖把它拆开来讲。无者无何事，念者念何物？他这么问，下面就答了：

　　无，离开二相，离开有、无二边，离开一切矛盾对立的双方，离开如此等等各种事情。念呢？念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。真如自性生起的念，不是从眼耳鼻舌所能生起的念。真如有其本性，如果没有真如，眼耳色声等，立即都坏了。六祖把这个无念解得非常妙，太漂亮了，太准确了。的的确确无念就是这个样子。自性虚灵的状态，念头的真如本性，不是口念，而是用心体会。体会那个真如本性，叫做无念。

　　［经文］

　　善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”

　　［星云大师译文］

　　善知识！真如自性随缘起念时，六根虽然有见闻觉知，但是真如自性不会染著万境而能恆常自在。所以《净名经》说：“善能分別一切法相，于第一义谛如如不动。”

　　［星云大师问题讲解］

　　何谓能善分別诸法相，于第一义而不动？

　　所谓“善分別”，就是以般若智慧如实认识、了解诸法实相，还其本来面目，而非妄想分別，更非被虛假蒙蔽所做的错误认识。“善分別”就如明镜照人，不论高、矮、胖、瘦，长、短、方、圆，镜子总是不假分別的如「实」呈现。“善分別”又如日月之光，不论高山深谷，它总是不假拣择的无私遍照。

　　在世间上，如果一个人的知识、经验、智慧、思想、技术，达到专家、行家的水準，对于专业领域的问題有独到的见解，这也可以叫做“善分別”。修道的人证悟真理，用真理来看世间，就是善分別。所以，能够契合真理，能够证悟真实，这就叫做善分別。

　　《华严经》云：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中”。“善分別”主要就是让我们安住在“第一义”不动心。

　　怎样在第一义而不动心呢？第一、不为财动；第二、不为情动；第三、不为名动；第四、不为谤动；第五、不为苦动；第六、不为难动；第七、不为利动；第八、不为气动。尽管世界上好好坏坏。只要我不动心，一切就沒事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在寂静的禅定之中，过着禅者的生活，这才是最安乐的生活。

　　［补注］

　　真如自性起念之时，六根虽有见闻觉知，但真如自性的念，不受六根觉闻觉知的幻境干扰，不被沾染。真性常自在，自心如如不动。

　　自己内在的那个精神境界，从里面起念，念着那个真如。经常这么训练，在日常生活中干事，见闻觉知就染不着了，你同时还是自在的。里面守着清净的自性，外面还能干需要干的事，你就自由自在了。

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