韩镜清：摄大乘论 第46讲 (第45讲没有录音)

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 韩镜清：摄大乘论 第46讲 (第45讲没有录音)

 　　（第４５讲：６月２５日没有录音带，应是讲第５页１２－２０行）

　　第４６讲：第三品（第６页第１行－４行）

　　（１９９５年７月９日）

　　把三性讲的很清楚、很确切、很彻底，恐怕除了《摄大乘论》以外，没有任何其它的能把这三自性交代得这么清楚。最近我把《成唯识论》讲三性的地方比较了一下，玄奘法师对三性的问题好象还是注意的不够，而无著特别把三性，三能相品翻来复去讲，遍计所执性的要点，

　　（问：我们才来听讲，有些词听不懂，请老师给讲一下）三自性你们了解吗？（这就不知道了）这就麻烦了，……。没听过这三自性？（她头一回听您讲）（您就把字写一下就行）。

　　本来没有的东西，他认为有，这是遍计所执性。依他起性，就是依他而起，这个他指的是从自己的熏习种子所生，依他起性的现行，要依靠自己过去熏习的种子，这过去自己熏习的叫作他，依他而起。要按龙树的解释，也就是依种子的因缘，种种条件来生，不是依自而起。无著讲的意思就是依自己过去熏习的种子，阿赖耶识种子来生起现行，依他缘起，并且还仅是种子还不行，还得其他增上缘的帮助，这样两种，一个自己、一个增上缘，这个现行才能生起，这叫依他。同时他生起以后，一刹那都不停，就灭了。现行生起以后，没有什么原因当时就灭了，一刹那都不能停止，这就叫依他而起。所有的有为法，都是这样。

　　大家都知道因缘和合，无著菩萨讲的更清楚，所有的现行都要依靠过去熏习的种子因缘、自己的名言种子，还得依靠其他的增上缘，依靠业力，这样现行才能生起。生起以后，它就刹那就灭了，这叫依他起。表示任何的东西都没有依自而起，依自己过去的种子，就是业，因缘所生，这众缘所生法，在佛教里讲是四法，因缘、增上缘、等无间缘、所缘缘，这就是依他起法。

　　“若遍计所执自性，依依他起，实无所有，似义显现。”

　　这个遍计所执性，就是刚才讲的，说是本来没有的东西，而人类无明的关系，认为二种我，人我法我非有不可，本来没有的东西他增益为有，这就是遍计所执性，这就是我们在生死轮回里头受种种的苦难，原因就所这一点上，没有的东西认为它有。

　　无著在这一品里头，反复地谈到我们这个了别图景识里头只有见分相分，除了见分相分以外，并没有一个另外的外境，或者莫须有的境界，这莫须有的境界就是佛教里说的人我法我，这人我法我的“我”到底是什么意思呢？我，主要指的是能够独立存在、不依靠其它的原因，常一不变，这种叫我。这种独立存在跟常一不变的东西，根本在世界上找不到，可是人类有许多动物却非认为它有。

　　没有的东西非认为它有的话，这就是一种染污，也叫执著。这样就造成生死，它没有的东西你非认为它有，它能够存在吗？象我们这贪嗔痴这些烦恼，也是依靠这我，没有我的话，贪嗔痴也不存在。就因为根本没有独立存在、根本没有常一不变的东西，你非认为它有，非认为这东西可以贪恋，贪著，如同对于金钱等等五欲的东西，它根本没有独立存在的、也没有常一不变的，都是刹那刹那生灭，所以在刹那刹那生灭的有为法，你要抓住它，非认为它能常，能一，能独立存在，那是不可能的。你越迷恋它，越认为是非有不可的，它就非非有不可。

　　佛教最主要的就是破除这二种我见，这我见在这品里头也时常提到，尤其是法我见，本来没有外境，没有一个你所对的真实的外境，就是法我。唯识呢，就是唯了别识，只有相分跟见分，见分跟相分是不分离，你却认为这见分可以分离，认为离开这个识以外，有一个外头的法我，有一个外境，这根本不存在的。你认为有外境，始终不灭，就只是你认为。

　　我们人的认识是有一个主观世界，另外还有一个客观世界，不管是客观还是主观世界，它都是一个你认为有一个独立存在、常一不变的东西。佛教最主要的是讲，这常一不变的、跟独立存在的，这都是人自己造的，增加的，根本没有的。我们在有为法里头能找到独立存在的东西、能找到常一不变的东西吗？所以这遍计所执性，就是描写了人的错位、误点、误区。本来可以说是有一个依他起性的相分，并不是离开相分以外有一个莫须有的境界，根本没有。

　　所以这一品里反复谈到莫须有的外境，叫义，我们心所对的那个叫义，叫外境。所以这一品里头一开始，就反复地讲外义、这莫须有的外境，根本不存在。以至提到梦，这梦呢，根本没有一个独立存在的关系，还有幻，种种的譬喻、种种的幻，都表明并没有一个独立存在的东西，在外头支持你认为有的那个外境，这莫须有的外境就是叫法我，遍计所执性就是指的没有的东西，根本那个外义，莫须有的境界根本没有，你非认为它有，这就是遍计所执性。

　　这遍计所执自性呢，就是在依他起上根本没有，所谓的“似义显现”，你所对的那个东西根本没有，“似义显现”，好象有个外境，实际根本没有，只有相分，见分的相分，只有见分跟相分不能分离开的那个依他起的相分，只有这个。你依靠这个，好象是一个你所对的外境的这个相分，这个错位就在你，本来是离不开见分自证分，本来是刹那刹那生灭，你却认为有一个能够离开见分以外的、有所缘的外境，我们说这是莫须有的外境，是个假外境。

　　假境，用这个假境两个字，因为你没法儿说，最好是用那个“我”，所以现在这书里就用了义，根本没有这个义，“似义显现”，根本没有，好象是有。本来就是依他起性的因缘所生的生灭法，这是有，这是梦、幻，是依他起，不是依自起，你偏偏在依他起上头认为有自起的东西，那就是不受旁的制约，只是自己就能存在，就是我们认为有一个物质不灭、从古到今一直存在的东西。

　　这个东西根本没有，可是呢，你在依他起的似乎有的这个一种东西上，你执著它，就如同在绳子上执有蛇一样，那绳子是依他起性的，是由麻等等组成的。再来说，那个绳子只是一个识上的相分，离不开见分的相分，你却认为它是独立存在、而且常一不变的外境，这也就是法我，这是说遍计所执性。它也有依靠，依靠的是依他起，依靠依他起上，似乎是它所认为的东西，而实际上不是。如同麻跟蛇一样，在那麻上呢，根本没有蛇、那个独立存在的蛇。

　　我们不但认为有个客观世界，还有个主观世界，客观世界就是当前这个蛇，外义、外境，实际这个麻上头根本没有蛇，“实无所有，似义显现”，好象是义。义，用旁的词，就是莫须有的境。这莫须有的境根本没有，只是在麻上好象有似的。

　　这地方，在本来见分跟相分不能分离的相分，依他起的相分，在这儿就转变了，转变成它所认为的蛇，这就是一个问题所在，错位，也就是误点。所以一切都是有为法，变动的、时刻不停的、当下生灭的，灭不待因，没原因就灭了，这法的生起要有依靠，这个灭的时候，是没有依靠使它灭。

　　而遍计所执性呢，非得认为这种有为法、这依他而起的法，非讲它是依自而起，所以这点就是我们造成错误的一个最主要的方面。最主要的问题，是什么是我？什么是无我？所以在这地方，虽然是微乎其微的好象是小事情，但是，这却是造成了我们生死轮回的原因，造成我们苦痛的原因。

　　所以这三自性必须要把它弄清楚，什么是有？什么是无？空是空的什么？这是佛教首先重要的问题，不是一切都空，空的是那个我，空的是那个独立存在、常一不变，本来没有的东西你认为有的。依他起、刹那刹那生灭，并不象你所说的那种境界。所以这个首先辨别的问题是，我们错误的焦点在什么地方？就是我跟非我的那个错位的地方，非要抓住不可。

　　所以这个书里头，这一品还很长，一开始就处处提到这个问题，它叫义，义就是莫须有的境，这莫须有的境到底有没有？怎么个有法？也就是法我到底是存在不存在？它本来不存在的，又怎么一下子又使它好象是存在了？就是错位了？这一点实际上是我们人生最主要的问题。有我还是无我？本来没有的东西你非认为它有不可，这就是遍计所执性。他讲这个

　　“云何成遍计所执？何因缘故，名遍计所执？”云何，指的是你自己对三性的认识，“何因缘故”，就是将来给人家讲，到底为什么叫依他起？为什么叫作遍计所执性？刚才说为什么这书里头讲的这个三性特别重要、特别详细？其它的书里都没有这样，这就是讲空有的问题，什么是空？什么是没有的？什么是幻有？假有？什么是实有？要是对佛教认识，这是首要问题。

　　所以遍计所执，用佛教的语言来说就是二我，人我法我。根本不存在，根本没有。为什么造成这个情况？就因为你有一个能执著的心，能遍计的心，有一个能所缘的，似乎象你所说的那个麻，象你所说的相分，根本没有实有的那个东西，似你所认为的东西，在显现，

　　“云何成遍计所执”跟“依依他起，实无所有，似义显现，云何成遍计所执？何因缘故名遍计所执？”这个遍计，是我们第六意识“无量行相”，我们第六意识，能把所有的分别它都能遍计，所有的识，前五识的识它都能了别，所有的分别它都能记录。

　　讲起来遍计所执，有三个名词，一是能遍计，一是所遍计，一是遍计所执。能遍计就是指的意识，第六意识，没有它所不能缘的东西，没有它所不能遍计的东西，所有的分别它都能记录，它可以无量的行相，它具有无量的行相，遍计所有的分别，这样，这个第六意识，叫作能遍计。

　　所遍计，实际上就是要讲第六意识的所遍计，应该就是指的人我法我，就是根本没有的东西，独立存在的根本没有，它所遍计的东西，就指的二我。

　　实际上它这个能遍计，本身能遍计，也是依他起，能执著的心也是依他起。第六意识所有的行相、很多的行相，很多的分别它都能缘、都能遍计，遍计一切的行相。它这能遍计呢，在意识上也是依他起，你遍计这方面、能执著这方面，也是依他起。

　　所遍计，要按说也是依他起，所遍计就是借用人家的依他起的相分，就好象借用麻，绳子，当作它所说的东西。这错位就在这地方，本来依他起，他认为是依自起。它面对的东西都是，认为是常一不变的，独立存在的。

　　能够遍计所有的分别所有的行相，这样的意识，它是能遍计。所遍计也就是所有的人我法我，都是它生起的，本来没有，它依靠什么生出来的？也有点儿依他起的见分相分，它把这依他起的相分当成法我，当成外境，把依他起的见分，当成主观世界，把相分当成客观世界，客观世界也有我，主观世界也有我。

　　这个我，这个能遍计，它本身是依他起，我们要把这能遍计认为它是独立存在的，不是依他起的，于是这就变成能取，变成人我。我们没有把第六意识能遍计认为它是一个独立存在的东西，那时候还不是遍计所执性的主观世界，那时候它还是个依他起性，那错位错在什么地方呢？就因为本来是没有你所执著的东西，你非要认为有所执著的东西，把本来是依他起性的，你认为是依自而起的，就我们说这个物质不灭呀，存在决定意识的这个存在呀，自古至今就有一个东西，总是客观的东西不变，这种想法就是造成错位，根本没有你非认为有，为什么这书里头老是讲义，似义显现？这个义根本不存在，老是讲这个，还用种种譬喻如梦幻、泡影，譬喻这个根本没有的东西，独立存在、依自而起的，反复地讲，所以这个错位的地方，我们应该特别注意，它怎么错位？（一面录音结束）

　　它本身依靠的是什么？所以能遍计使这个意识无所不能认识，它所有的认识、所有的行相很多，但是就由它这个无所不知的这种认识，就因为这个，于是就造成了使人颠倒生起的原由、根据。这个颠倒生起的原由就在于能遍计，在藏文里就讲能遍计跟所遍计，在能遍计本身也可以说叫它是遍计能执著性，在藏文里就是能遍计。要按说既然把绳子叫作蛇了，你执绳为蛇的这个能遍计实际上就是遍计能执，就是能执著。

　　这能执著心还是依他起，它虽然是无明，跟认识真实正相反，但是它还是依他起。假设我们把这能遍计、能执著的心，认为这个一心，万物生起的根源，认为它也是独立存在的东西，那么它就变成了能取，它本身也就成了人我了，也成了一个莫须有的东西。根本没有一个人我，象我们现在想明心见性，一定要认为它有一个真实存在，那就是遍计执我。因为什么？这个能遍计、能执著的心，本身还是依他起，不是依自起，你非要认为它是依自而起，认为这个心非常了不起，能生起万物，它能量非常大，那问题就来了。心的能量是大，但是它依他起，不是依自起，你要认为是依自起东西，那问题就复杂了，也就是错了位了。它这个东西

　　“自相实无，唯有遍计所执可得”，上次我们已经把这个遍计所执这个所，改成能了。在藏文里头“自相实无”，翻译成自能相实无，自能相实无实际上就是指的独立存在、依自而起的蛇，它的自能相没有。自相实无，藏文翻成自能相实无。自己本身的能，界定它本身，根本它本身都没有能界定，别说它所界定了，所以这依自而起的东西无论是外境、客观，还无论是主观存在，这依自而起的东西跟依他而起的东西完全不同，根本不存在，你能举出它是什么样子？你举只能举出绳子，你还是在有为法上抓住一点，来解释你认为那个依自而起的东西，所以这错位的问题，就是在本来是绳子、非认为有蛇，错位就在这儿，本来是依他而起的，你非要认为是依自而起，问题就在这儿。所以只有遍计能执可得，只有能遍计可得故。

　　“是故说名遍计所执”。这遍计所执，依自而起的东西一点也没有，可是一点也没有的东西，为什么反复地来谈呢？这可一点没有啊！什么意思？就因为我们无始时来，有这种执著心，有这种遍计能执，它有种子、有熏习，这能遍计心本身依他起，我们刚才说如果拿依他起的心，你认为它了不起，认为它可以依自而起，那就错了。

　　象我们的因果规律也是这样，这因果规律必须是依他起，讲阿赖耶识一定要离不开能熏习，前七识，杂染品法，而杂染品法现行呢？又离不开它的种子，阿赖耶识种子，互相依存。世界上根本没有依自而起的东西，根本没有依自而起的东西，你偏偏认为有依自而起的东西。

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