梁乃崇：探究真心·圆觉文教基金会 佛法与儒家文化的比较

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梁乃崇：探究真心·圆觉文教基金会 佛法与儒家文化的比较

　　中国人受儒家思想影响很深，我们的教育也一向是以儒家思想为根本，而大家现在正走在修行的路上，有时候会觉得佛教所讲的义理和儒家思想好像是不合的，甚至是矛盾的。

　　儒家文化到底合不合佛法？我发觉这两个系统是完全不一样的，唐朝韩愈曾写过一篇文章叫「辟佛」，指责佛教无君、无父！从中国儒家的观点来看，不孝有三无后为大，那么出家就是最大的不孝；而且出家之后何止无君、无父而已，甚至还无夫妻、无儿女——五伦中只剩朋友一伦。所以佛教和儒家二者是非常不同的系统。

　　这种文化上、观念上的冲突，解了吗？台中曾有一位李炳南老居士，他的弟子就是净空法师。李炳南老居士是孔子的侍奉官的秘书，所以他是儒家的代表啊！另一方面，他又极力推广佛法，主张把儒家的忠、孝融进他的佛法里。但是他没有解释出家后的孝道问题，他说：出家可以度很多众生，这就是大孝，所以孝顺父母的孝道就可以不遵守，可以不拘小节。这种说法是从佛法的角度去看；如果从儒家的角度去看，这是不通的。佛法目前虽然已经生存在儒家的社会里，而且两个观念已经共存在一起；但是大家常常可以看到，如果有哪一家的子女要出家，家庭里就会有不小的冲突。所以严格讲起来，这个问题没有真的解掉，只是硬把他们凑在一起，这样的作法不够究竟，没有达到「了义」的境地，只是一种勉强的作法。

　　关于这一点，我的师父华藏上师的做法是改变佛法对「出家」的定义：「出家」是出三界！原来「出家」的定义是指剃光头，穿袈裟，离开家庭，跑到庙里面去住。其实「家」和「庙」都是房子，只不过那个房子叫「庙」，这个房子叫「家」而已啊！他不要这个定义，他定义「出家」是出三界，是心灵出离三界；而不是身体离开家庭，到庙里去住。用这个定义，就不在乎是居士还是和尚、尼姑，都可以出三界。那就没有孝不孝的问题，因此跟儒家就没有冲突了，这样才真的化解矛盾。

　　再说到佛法的五依法，第一个就是「依法不依人」；而儒家所采取的是依人，两者是相反的。这个冲突，我们又怎么去解呢？我们发觉儒家的伦理文化在实践时有很多不妥的地方，譬如说：儒家提倡臣子要效忠国君，子女要孝顺父母，但是遇到皇帝是昏君，或父母真的很烂，那该怎么办呢？遇到这种情形儒家就没办法，不能解，很僵化。但这种情形大乘佛法是可以化解的：首先「依法不依人」，这里的「人」代表一个我相，我相就是假我，我们当然不要依这个假我，要依法；接下来「依义不依语」、「依智不依识」、「依了义不依不了义」，到第五个「依能知能觉，不依被知被觉」，这里的「能知能觉」是什么？是真我，真我就是纯粹的能知能觉。照五依法皈依到最后，依的是真我；而儒家依的只是假我。依「真我」，就是回到「人」本主义，而且是「佛」本主义！这样做，不但化解了佛法与儒家文化的冲突，而且还把儒家文化提升了。

　　再从另一个角度来看，为何儒家后来会出现那么多问题？因为儒家重视的五伦：君君、臣臣、父父、子子，多着重在对外的关系；而本来面目这边没被彰显，所以内心会不安、不踏实，才会想向外去框别人，求确认、确认再确认，以便肯定自己、安定自己。

　　而且即使后来我们不做向外框人的事了，问题还是没解决，主要原因就是内心不安！如果能让自己的内心安了，就根本不需对外求确认，也不需要去绑人、框人了。因为在源头的本来面目没有证到，内心不得安宁，只要一证到，心就安了；心安了以后，就不需要执着、执着再执着，确定、确定再确定了。

　　我们要藉修行体验心安了以后的心灵运作方式，心安了就可以接受不定法，也就是接受不定、不定再不定，放了、放了再放了。面对不安不定，能甘之如饴。一旦悟了本来面目，一切本自具足，你的心才会安下来，这些问题就都没有了。

　　(摘录整自2004年3月8日共修)

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