益西彭措堪布：中观四百论讲记（十）

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益西彭措堪布：中观四百论讲记（十）

　　这以上讲了聚合的自性就是和分离形影不离的，因此不值得贪恋。下面接着指出，在轮回中，聚合的时间很短，而分离的时间很长，因此既不值得为那么短暂的聚合而欢喜、贪恋，也不值得为聚合的失去而伤心。

　　庚二、思惟分离长无始终而断贪

　　设问：尽管与子女等亲友注定是要在某一个时间分离的，但是一起相聚的时间很长，对此难以断掉耽著，这该怎么办呢？

　　答：

　　过去无有始，未来无有终，

　　何故汝见合，不见长时离。

　　颂文直解

　　此具有无明众生的轮回，过去无有开始，未来也无有终点，聚合相比于轮回，仅仅只是一刹那而已，你以什么原因把那么短的聚合见为很长，却不见在无始无终的轮回中，那么漫长的分离呢？因此，应思维分离漫长，而对暂时的相聚不应耽著。

　　释义

　　聚合与分离的时间长短，到底该怎么看待呢？如果眼光只局限于当前的一段时间，那么几天、几个月的相聚就显得很长，显得很重要。因此与子女或者爱人等的相聚，当然就高兴；而如果与他们分离了，也难免为此而悲伤。但是眼光如果放远一些，从整个一生来看的话，那么几十年的相聚，才会显得很长，才会很重要；而几天、几个月的相聚，就显得很短，不那么重要，也就不会太执著。在生活中，还会有很多更重要的人会遇到，还有很多更重要的事情要去做。如果眼光再放远，把相聚放在整个轮回的大背景下来看，那么轮回中的过去是没有起点的，已经流转过了无数次了，将来呢，在获得解脱之前，也是不会停止的，也会流转无数次的。这样的话，现在的相聚，即使有几十年那样长，但是和漫长的过去和将来相比较的话，也都只是短短的一瞬间而已。在轮回中，遇到过和将要遇到的人和事会多得不可计数，因此眼下的这点相聚，就更不重要了，更加的不值一提，与他们的分离，也完全不需要伤心了。可见，如实地进行观察非常地重要。

　　而且，正当你在感受和某个人相聚的快乐的时候，你们的相聚在不停地迁变，你们的快乐也是在不停地迁变的。这样的迁变，说明快乐是没有常有自性的，也不可能长久的，甚至还没有分离，就已经变成痛苦了。经常可以见到的情况是，人们久别重逢，第一天还感觉很高兴，互相有说有笑；第二天就因为这样那样的原因，开始看对方有些不顺眼了；第三天就已经在考虑要重新分开了。

　　所以一方面来说，在轮回之中，相聚的时间非常短暂，而分离的时间非常的漫长；而且，即使相聚时是快乐的，快乐本身也受着太多的各种因缘的制约，并不稳定和持久。因此如果一直贪执这种相聚的快乐，必然会带来像夏天的雨点那么密集的烦恼和痛苦。坏苦必然会引起苦苦，轮回中的缘起规律就是这样。所以只有看破它，对它产生厌离，才能带来安宁，也才是最有智慧的选择。

　　庚三、思惟集聚为刹那灭法则而断贪

　　设问：尽管分离是如此的痛苦，但是人们又会被春夏秋冬四季交替等等的新鲜事物所吸引，导致人们会很快淡忘痛苦。

　　答：

　　刹那等诸时，定如诸怨害，

　　故于彼怨害，汝都不应贪。

　　颂文直解

　　正在刹那刹那消失的春夏秋冬等的时间，就像自己的怨敌一样，必定会伤害到自己。因为随着时间的推移，你的存活也在刹那刹那地灭尽，死主在一步步逼近，所以对于这样的怨敌，不应该产生贪执。不管已经过去的时间是长还是短，我们都应当忆念死亡而不放逸、精进修行。

　　释义

　　凡夫的心是无法自主的，一直被各种因缘所左右，被各种外境所吸引，加上人道是三善道之一，因此痛苦都不会太长，没多久就会被淡忘，人们又开始过新的日子了。宋朝的无门慧开禅师有一首著名的禅诗：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”无门禅师的本意是说，如果放下执著，那么无论春夏秋冬，当下都是解脱。但是凡夫俗子是怎么做的呢？凡夫俗子心中充满了常执等各种执著，因此心中被闲事占据，当然也会对本是虚幻的春夏秋冬等等的事物产生执著，虽然淡忘了痛苦，但是虚度了时光。之后大家会发现，自己突然变老了，死主马上要出现了，已经没有多少在世的时间了。

　　这是因为，随着时间的推移，众生的寿命越来越少，因此时间是众生真正的怨敌，就像是一刀一刀在切割众生的刽子手。

　　众生无论做什么事情，都需要消耗时间。而南瞻部洲众生的寿命不定，并且很短，并没有多少时间可供消耗。因此众生的寿命，很快地就在各种俗事中，不知不觉地消耗完了。俗话说，岁月就是一把杀猪的刀，这就是一般的人，看到了时间流逝很快之后，发出的一种无奈的感慨。

　　尤其对于学佛人来说，大家拥有的时间是暇满难得的，可以用来闻思修行，因此比不学佛的人更加地珍贵。如果将本可以用来学佛的时间，去做了其他没有意义的事情，这是一种巨大的损失。这就好比是一个聪明健壮的青壮年，不去好好挣钱养家，反而整天去和一群不懂事的小朋友一起玩过家家的游戏，这是非常荒唐的。因此无论做各种事情，都要知道需要付出时间的代价，都在减少自己的寿命。

　　即使是学佛，也要认识到，学了一个钟头，就少了一个钟头的寿命，学了一天，就少了一天的寿命。但是学佛和做世间俗事不同。世间俗事在浪费寿命的同时，人们往往造下了恶业，最好的也只是造下了有漏的善业，而学佛虽然也减少了寿命，但是积累了出世的功德，这是今后获得增上生和决定胜的殊胜资粮，是离苦得乐的资本。即使是以散乱心来念佛，以散乱心来闻思修行，也远远要比去做世间俗事要好得多。当然，越能保持正知正念，就越能获得殊胜的功德，那么所用掉的时间就越有意义。这样到了临命终时，就会对往生到极乐世界很有把握，那就是真正成功的人生了。

　　己三、教诫如是断贪而依静处

　　以上从分离和集聚两个角度学修了合际必分的无常法则，这样有理智的人，就应该断除对现世的贪执，前去寂静的地方修行。但是对此闻思和串习不到位的人，就会产生下面这样的疑问。

　　设问：即使是这样，与亲人的分离还是一件很困难的事，因此很难做到现在就辞别亲人，前去寂静的地方修行。

　　答：

　　恶慧怖分离，不能出家者，

　　智者定应作，谁待于治罚。

　　难词释义

　　恶慧：指邪慧。

　　定应作：必定要做的事，即与家人和亲朋的分离。

　　治罚：指死主的惩罚。

　　颂文直解

　　如果你以恶慧的原因，害怕与亲友分离，因此不敢舍家，前去出家修行。然而和家人分离是确定无疑的事，所以有智慧的人，现在就应当去做。在现在自由的时候不离家，死主惩罚后也是要被迫分离的，迟早都是分离，因此，应该在尚且自由的此时，离家前去寂静之处。

　　释义

　　与亲友分离是必然要发生的事情。如果现在不分离，那么许多的时间，将浪费在亲友身上。因为按照世俗的规矩，一个家庭中的成员，有许多必须要完成的义务。有的是应该完成的，比如说孝养父母，但是更多的，则是人来客往的客套和繁文缛节。

　　不但是一般的在家人，包括一般的出家人，如果不专注闻思修行，就会找出很多散乱的借口，跑来跑去，去做世间一般的事情，浪费了时间，非常不值得。

　　就像前一颂说的，“刹那等诸时，定如诸怨害”，在做这些世间俗事的时候，损失了自己的寿命，浪费了本可以用来解脱的暇满人身宝。那么在临终的时候呢，因为心中没有一点修行，也没有积累清净的功德，因此就会陷入到巨大的恐惧之中，后世也将面临黑暗与痛苦。因此虽然之前没有离开亲友，但最终还是会被迫离开，而且是在受到死主的惩罚下离开的。

　　如果将眼光放远，考虑到这一世结束时，不管迟分、早分，反正都要分离；而且即使迟分，使今生的欲求得到了满足，对后世又能有什么用呢？一点好处也没有，而且如果今生造了杀盗淫妄等罪业，反而对趣向后世光明的道路作了严重的障碍。再看看这一生剩下的时间，与漫长的轮回相比，也只是沧海一粟，那么就不难做出正确的决定，那就是辞别亲友，前去修行。身清净，具有出家的身份；心清净，放下了世间的贪嗔痴，这样身心都清清净净地，前去阿兰若修行，这是最大的福报，这就是一个有头脑的人，该做的选择。

　　如果只是因为工作有很大的压力，生活有很多的痛苦，要做很多复杂的事情，心里其实还没有厌离生死、厌离娑婆世界，没有追求解脱的无伪的出离心，这样虽然跑去一个寺庙，穿上出家人的僧衣，在寺庙里混吃混喝，睡懒觉，还不是真正的出家人。因为身虽然出了家，心还没有出家，还没有舍弃家。如果从因果上看得远一点，这就有可能是在自己害自己。

　　不管做什么，都要看自己的心。心里要能做得到真正的出家人，真正有出离心，能够闻思修行。最好还能在闻思修行的基础上，有弘扬佛法、利益众生、利益现世跟自己有缘的众生。有这样的出离心和大愿菩提心，这样去出家，那是非常不得了的。

　　远离红尘，出家修行，当然是最有智慧的选择。但是如果出家的心还没有成熟，因此害怕出家之后，不能严谨持戒、如理地闻思修行，这样就难以消受十方的供养，对后世造成很大的障碍，那么先选择离家，到寂静的地方去，以居士身，去闻思修行，作为过渡，也是一个理智的选择。因为只要离开了家，就远离了很多烦恼的对境，远离了俗事的羁绊，也就远离了部分修行的障碍。因此即使以居士身，也能获得很大的进步。等到心相续成熟后，可以再考虑出家。

　　还有一个现代特殊的情况，要引起足够的重视。那就是比起古代来说，现在的互联网非常发达，智能手机越来越普及，网上的资讯越来越丰富，微博、微信等的功能越来越多。这样不但是世间上的人，就连不少学佛修行的出家人和居士，也深受网络影响，每天在网上浏览新闻，寻求刺激，在这些垃圾一样的信息上，浪费了大量的宝贵时间。不管是寺院，还是寂静处，只要能够上网，能够用电话，能够看电视，那么各种导致散乱放逸的因素就会诱惑大家，这样寺院和寂静处就失去优势了，就会变得像世间闹市一样了，不是阿兰若了，不是寂静处了。这是对闻思修行非常大的一个障碍，大家要好好反思，要下决心，要加入每年都有的《珍惜暇满》的誓愿，把这种网瘾、打无意义的电话等散乱因素坚决戒掉。

　　设问：虽然应该尽早离家去修行，但是应该在生下孩子，并且等孩子成家之后，再去做离家修行的事情。

　　答：

　　汝思作此已，后当往林间，

　　若作已后弃，作彼有何德。

　　颂文直解

　　你想把现在还没做完的事情做完之后，再去寂静的地方修行。但是如果这些事情在做完之后，还是要舍弃的话，那现在做它又有什么用处、利益呢？所以应当断除懈怠、放弃拖延，应该去到寂静处修行。

　　释义

　　大家要好好想想啊，提婆菩萨这里说的是非常有智慧的教言啊。如果现在让有些人放下工作，放下家庭，估计他会举出很多理由，说现在的工作、家庭是非常非常重要的，是不能缺少他的，还有很多事情等着他去做。这种理由，他可以一个接着一个地说，这时他就像一个学识渊博的班智达那样了，思维很敏捷，口齿也很伶俐。但是，这只是说明了他的常执是多么的厉害。

　　不管他说出多少理由，提婆菩萨用一个偈颂，就一下子全部回答了。提婆菩萨说：“若作已后弃，作彼有何德”，意思是现在放不下的这些工作、家庭，不管你说有多么重要，但是在做完了之后再回头去看，无论你做的那些具体的事情，还是做那些事情的目的，都是留不住的，都是要放弃的。既然要放弃的，那和没有做又有什么区别呢？而且不但没有功德，还造下种种不善业。大家仔细想想这句话，想通了，很多深重的执著马上就会放下来了。

　　已经过去了的事情，就像变成了一具尸体一样，不需要去执著了。比如工作，做完之后，大家就会舒一口气，就想着要早点下班回家，不会再去管它了。又比如在养育孩子过程中的各种辛苦快乐，也都已经随时间消失了。

　　但是有的人想，工作的目的是赚钱，养育孩子的目的是把孩子培养成材，这些目的如果最终实现了，说明自己的辛苦得到了回报，这不是很有意义吗？怎么也说要放弃呢？

　　大家想一想，赚了钱之后，做什么呢？你所做的任何事情，在做完之后，不是也都要放弃的吗？至于要养育孩子成材，请你想一想，即使孩子很随顺你，媳妇也孝敬，孙辈也懂事，你的晚年很安乐幸福，但是在死主到来的时候，这些幸福也都烟消云散了，都没留下什么东西，这些往事在死主面前什么作用都没有。而且，前面学过了“如父爱其子，彼则不如是，世间向下行，故难生天趣。若时不随顺，则都无所爱，尔时起贪爱，唯同于贸易”，尤其在现在的五浊恶世，孝顺的子女并不多见，那么他如果不随顺你，你还会觉得自己的辛苦得到回报了吗？还会觉得那样做有意义吗？对今生、对来世，有意义吗？

　　另外，世间上很多事情，工作也好，家庭也好，不但对解脱没有利益，而且离开了自己，那些事情别人一样也能做下去，而且很有可能做得比自己还要好，那为什么还一定非要你去做呢？没有人能给你下这样的命令，你去做，就是因为自己的贪执放不下而已。

　　所以，世间有为法刹那迁变的自性，决定了世间人们所做的，都是注定要放弃的事情。这就像小孩子玩游戏，玩的时候很高兴，结束了就什么也没有了。小孩子愚蒙不懂，所以第二天还是照样去玩。但是有思考能力的大人，在听了提婆菩萨这么殊胜的开示之后，大家就应该考虑考虑自己所做的这些事，到底有没有必要了。

　　大家熟知一句话：“万般带不去，唯有业随身”，这说明世间上的一切事做完后都没有了，但是唯有业力在做的过程中留下来了。所以应该注重的是业力，而不是所做的事情。除了维持必要的生存之外，其他的时间，都应该用来精进地修学佛法，这样才能逐渐放下执著，创造福业、不动业，以及无漏的功德，获得增上生和决定胜的殊胜果报。相信因果的话，确实一点都没有错，种下如是因，收获如是果，会成就很好的果报。

　　月称菩萨在《四百论广释》中，对此作了下面这样的譬喻。

　　就像一个赶路的人，捡了一块石头，在路上磨了起来。同伴问他干吗不赶路了，而去磨一块石头。那人说，没有什么目的，就是想把它磨平。众生在轮回中的很多事情，就像这样，没有什么意义的。

　　还有一个人，看到一个芒果沾上了污秽，他于是去捡了起来，清洗干净。旁边人问他清洗后干吗，他说还是要扔掉。既然最终都是要放弃的事情，现在又何必费力去做呢？

　　学习以上的这些教言，并且深入思维，思维后再数数串习，就能辨别清楚，是留在俗世过懈怠的日子好，还是去到静处精进修行好，是找出各种理由一拖再拖好，还是当机立断，现在就动身好。只要是有头脑的人，真正是在为自己将来的利益考虑的话，就肯定能找到让自己心服口服的答案。

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