普巴扎西仁波切教言·金刚心语：入定

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普巴扎西仁波切教言·金刚心语：入定

　　❈ 我们平时禅修期间，由于还没有实证心之本性，所以难免会进入一种五根遮止的状态，即眼不见境、耳不闻声，世人多将此称为入定。但即便临时自己感觉有多么殊胜，这仍旧是属于世间禅定，无法成办解脱。

　　❈ 当妄念生起的第一瞬间就知道：“妄念又开始漂泊了。”这就叫做正念。若要是能提起这个正念，并且根据自己当时的见地来树立不同的方便道而作调伏，这就叫做妄念转为道用。

　　❈ 若过早印证见解，对某些人来说可能并不是一件好事。因为他可能直接奔着这个见解而去，并且天天都会期盼修法进入这种状态，若不具有这样的状态还会产生诸多烦恼。修行可不能如是高攀，当我们不具备这种见解的时候，还是应该按照次第来成办。

　　❈ 无论你现前禅修的见解达到什么地步，都要学会自然，不能过紧也不能过松。若禅修之时过于紧张，妄念可能就会越来越多，甚至身体都会感到不舒服。若要是过于松缓，则又可能非常容易进入睡眠之中。这些都是由于没有做到自然而产生的过失。

　　❈ 佛乃引领众生成办解脱的引导者，但由于众生根机不同之故，诸佛菩萨会示现不同的形象来度化众生，但这并不意味着我们必须要逐一依止所有本尊方能成办解脱。你现前具有信心之本尊同样为十方三世一切诸佛菩萨之总集，依止这位本尊而作修行一样能够成办解脱。

　　❈ 我们在禅修过程中不要总想着要断绝一切烦恼妄念，这是不现实的。要记住，我们现前只是一个凡夫，出现烦恼妄念是非常正常的。因此对我们而言，最重要的不是断绝烦恼而是要懂得如何将烦恼转为道用，这才是修行的关键。

　　❈ 观修出离心应先从轮回过患开始做起。我等导师释迦牟尼佛初次传法就宣讲苦谛，也是在讲轮回过患，因此观修轮回过患并生起定解是出离心稳固的基础。

　　❈ 由于不懂得调伏自己的内心，因此我们总是习惯去寻找他人的过失。即便是在生活中与人发生细小的纠纷，我们都会认为是由于对方的过失所致，并由此导致诸多不和谐的因素。这可不是一个修行人该有的行为，我们应该时时观待自己的内心而作调伏才是真正的修法。

　　❈ 也许我们会觉得自己现在身体健康又年富力强，所以死亡离自己非常遥远。但细致想想，我们身边并不乏健康富有却英年早逝之人，那我们又有何把握认为自己一定能久留于世呢？因此不能再自我欺骗下去，要多观修无常并尽可能多抽出一点时间修修法。

　　❈ 修法的目的就是在了知、认识自心与上师、本尊、众生无别的基础上达到觉受，最终证悟上师自性本具有的功德：遍知、大悲、救度众生之力。但了义的境界是诸佛菩萨本具有的密意，所以我们要从不了义之中逐渐成办了义之见解，这需要一个过程。

　　❈ 我们在平常的修行中不要太执著觉受。因为从修行角度而言，觉受是见解增上之过程，但从觉受本身呈现来说，他还不是最了义之见解。正是由于你有所知障，才有乐明无念三种觉受，所以他并不值得我们去执著。要记住，漂泊轮回的根本不是觉受，而是对觉受的执著，因此要放下一切执著。

　　❈ 我们天天都在说：“自净其意，是诸佛教” ，一切佛教的根本就是要调伏自己的内心。无论是座上的身要七支坐法、语要排九节风、还是意要发菩提心等，诸多方便的目的都是为了调心。座下之时，则要时时观待自心，端正自己的心态，这也是在调心，也叫做修法。

　　❈ 作为修行者，我们不仅要从文字上理解什么是八识，还要在实修中体会八识的状态。只有当你了解这些状态之后，才能更好地辨别自己当前所修行的见解与真实见解之间的差异，才不会步入偏道歧途，将行道执为究竟见解。

　　❈ 我们在修行过程中，绝不能高攀见解。用文字掩盖自己的见解，用思维创造一种见解并做修行，这些都称之为伺察意之见。无论你修学多长时间，可能见解都一直停留在这样一种思维造作之中，很难增上。因为真正的见解是修出来的，而不是想出来的。

　　❈ 在执受见解的立场之中恒时护持，这叫做依见而修，这样的行持凡夫很难做到，即便暂时能稍微做到一点，也无法长期护持。因此对于次第根机而言，不得不依靠修行来成办见解，也就是依修而见。

　　❈ 想在初次开始修法期间，就悟证最究竟之实相，恐怕是很难做到的。所以我们应根据自己的根机和当下所证悟到的见地，一步步往前走，无论是有相定、无相定，迷惑无相定还是清明无相定，顺着次第修持才是正确的修行。对于次第根机而言，想一下子达到最好的境界，并不现实。

　　❈ 作为凡夫，有时无意当中产生一些烦恼以及情绪飘动，乃至生不起信心等都很正常，但此时应第一时间认清自己的罪业。在改变命运增上见解的过程中，调伏逆缘的方便很重要，但前提必须要认清自己不足的地方。所以只要你知道这些是过失，及时调整，相信你的烦恼就会越来越少。

　　❈ 我们当今信仰佛教并不是为了凑个热闹，也不是为了走个过程，更不是为了逃避生活当中的烦恼而寻求自己内心暂时的宁静。我们信仰佛教的目的是为了天下一切众生离苦得乐，获得究竟解脱，这才是我们修法的真正目的。

　　❈ 我们时时都在讲解寿命无常，难道所有的修行者对寿命无常的观想都观修得很好吗？恐怕并非如此，若要是无常观想得好，那么我们就不会再觉得每天的修法是一个包袱，是一个任务，是一种苦行，而是一种乐趣，一种喜悦。

　　❈ 我们的禅修状态可能今天很好，没有什么妄念，内心非常清净，可第二天状态又很不理想，妄念非常炽盛而无法安住。我们常常因时好时坏的禅修状态而心生烦恼。但如果没有妄念也没有昏沉的话，树立调伏又有何意义呢？因为所谓的调伏，就是指无论是起心动念还是在平静之中，都在调伏着自己的内心。

　　❈ 三恶趣是否在自己的身旁，就看看内心贪嗔痴烦恼是否沉重。当贪嗔痴烦恼沉重到极端的时候，你眼前所呈现的相就是三恶趣之相。因为无论是三恶趣还是三善道，乃至西方极乐世界一切清净之相，都来源于自己的内心。

　　❈ 很多人在初受皈依之时，以为自己皈依了某一位上师，除此之外的一切上师都与自己无关，乃至有时还会讲解他人的过失。要记住，你所皈依的对境不是某个人而是佛法僧三宝，凡具三宝功德的一切尊者都是皈依的对境。因此在你对具备三宝功德的其他导师产生分别心以及宣说过失之时，就已经违犯了皈依戒。

　　❈ 若我们在修行显宗的时候，不能与密宗合为一体而修行；或者在修学密宗之时，不能与显宗结合为一体，那么即生成办解脱也是不可得的。因为当一切修行形成二法“他就是他、我就是我”的时候，即生成办解脱就很渺茫了。

　　❈ 如果我们时时带着自己的分别念去判断他人，就会觉得别人的言行都是过失。但若能带着一把镜子时时反观自己的内心，那即便是在地狱中见到恶人，也会觉得他是一个善人。我们平常觉得某人不好，但在懂得调伏自己内心的人面前，他一切都是好的。因此所谓的“和谐”并不在心外，而在于自己的清净心之中。

　　❈ 我等历代传承祖师华智仁波切说：“心善身语善，心恶身语恶，心乃诸法源，调心佛善说”。若要是能端正好自己的心态，即便当时做的事情看上去很恶劣，也可以称之为善，因为你的心是善的。大乘佛法着重讲解调心，因此我们平常要时时铭记这个修行主旨。

　　❈ 虽然有时候我们觉得自己一天修行的时间短了一点，但若能长时间不间断地修，三百六十天就修行了三百六十座，这个功德可就大了。因此不要觉得现在修行时间太短，等待将来能全天修行的时候再开始修法。我们真的会有这样的时间吗？所以还是平常尽可能多抽出些时间修修法。

　　❈ 修行首先必须要有出离心。如果没有出离心，就永远不会生起寻求解脱的信心，这样一来，是绝不可能成办解脱的。

　　❈ 修行的最终目的是调伏自己的内心，因此一个真正的修行者，永远不会以烦恼的多少、昏沉的轻重来树立自己见解的高低。最重要的在于调伏。

　　❈ 我们平常口中都会说，人身是很难得到的，尤其是获得十八种珍宝人身则更为稀有。但反观自己，如今将身心投入修法的时间有多长？平时是如何修行的？从这个角度就能知道，我们对人身难得的理解究竟如何？

　　❈ 只有出世间禅定才具备菩提心，世间禅定是不具备菩提心的。因此即便可以长时间止息妄念，安住在无分别的状态之中，但由于不具有出离心、菩提心和信心等三种功德，这样的禅定也无法成办解脱。

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