泽仁扎西堪布：修行在于思想和行为

泽仁扎西堪布：修行在于思想和行为

　　首先给在座的弟子们开示关于修行的重要性，现在社会上的种种表面现象，其背后实际上是欺骗了众生，颠倒了我们末法时代的众生，误导了修行的方法，所以我们学佛过程当中，我是希望学佛的人越学越简单、越自在、越轻松，才是真正的学佛人。虽然学佛的时间长，但学出各种非常麻烦，非常分别的心态，非常执着的心。这样的话我们学佛就没有达到真正的目的，所以我们学佛的过程当中就一定要认认真真，努力地闻法是非常关键的。因为现在看到种种现象，虽然说是佛教，但修学的过程中，有可能违背了佛法。到目前为止什么宗派都有，不一定都有圆满的传承和修行方法，所以，我们也不一定能判断哪是佛法，哪是非佛法，也无法感悟到佛法的真谛，所以在这样的情况下，我们离解脱特别遥远。我们修学任何法之前，一定依止上师(善知识)听闻佛法，然后再去实修。要不然我们很容易学到旁门左道，到时我们不但没有办法了脱生死，而且我们在生活当中，一点都不自在。尤其在现实的社会上，所谓的打坐，没有任何依据。其实打坐并不是那么容易。很多人认为的打坐就是身体的姿势就能代表是一种打坐。其实真正的打坐，就一定要通过上师传授禅定的修行方法，然后寻找清静的环境里从身口意开始修炼。要不然的话我们自己莫名其妙地去打坐，这样下去就容易在自心中产生心魔，这种心魔是不可思议的障碍。我们不但没有修成而且残废了自己，导致神志也错乱，也没有正常的精神。这些都是缺乏闻思而造成的，所以一定要具备如理如法的闻思修。在我们藏区来说，有很多在山洞闭关的高僧大德，经常在打坐、闭关和长期禅定。这种修法是有了一定闻法的前行作为基础的情况下，然后通过他的上师或者他的传承上师的允许和指导下，让他去打坐让他去修习禅定。并不是没有任何闻思的条件下去闭关或打坐的。如果什么也不明了，单空的状态中打坐下去的话，有可能变成无色界的因。无色界的因就会变成无相的状态，什么都没有，就变成断见，是非常可怕的。这种的见解就是外道的见解，并不是我们真正佛教的见解。佛教的见解是我昨天基本上在心经当中，具体讲解过。所以没有那么容易明白真正的禅定和智慧，其实我们在佛教当中所说的这种禅定，并不是单独的一个空。如果生起单空见解的话绝对是一种断见；如果长久以断见的方法来修的话，你到时往生的时候，这种断见就会误导心态，连因果都产生怀疑。导致往生到无色界中去。

　　道教和一些旁门左道里也有这种修行方法，有一些修成了民间所说的仙,狐狸精等等。这种也是因为有禅定的力量，才可以达到长生不老的状态,但是这样还是属于轮回当中的修行方法。只不过是轮回当中最高峰的顶点：无色界的状态而已，没有达到真正的解脱。

　　所以我们刚刚开始时要仔仔细细地闻法，然后思法，通过真正的闻思，在自己的内心中总结法的内容，然后再去慢慢实修，这样才可以达到止观双运的境界。要不然，我们平时口头上所说的这种“禅定”呢，很难很难真正达到禅定。在我们很多经文当中，都有讲这种禅定——四禅八定的修行方法，如在弥勒菩萨《辩中边论》当中，就讲“破五过修八行”的这种方法。五个过错,如果我们连禅定的过错都不知道,还说修什么禅定。比如,我们得了一个病,病的情况都不知道,我们就吃药对治这病，根本不可能。所以平时很多人会说：“我要修禅定”、“我在打坐”，其实这种说法和实际的情况，距离稍微拉得远了一些。在座的弟子们,比如我们要上楼梯的时候,就一个阶梯一个阶梯的上来就比较安全。一开始你就爬得太高的话,眼下就危险了。同样的道理，我们在修行的过程当中，也就是次第的从闻法，再思法，再修法。一开始从基本的前行中，修出离心,然后就是观修人生难得,生命无常，等等。在修行密乘中,先修外五加行和内加行。外加行是共同的加行，就是修观照人生难得,生命无常，因果不虚,轮回过患。这四个加行一定要仔细地观修，这是非常关键非常重要的。不用说我们这种凡夫，连阿底峡尊者，以前西藏的朗日唐巴格西等等的高僧大德们，他们都是长期观修这种人生难得和生命无常，因果不虚和轮回过患。想了过后，参透了，心里明白了，实际懂得道理了，才去实施修禅定，甚至到更高的一些境界当中去实修，那就是一个次第了。这就是一个阶梯一个阶梯修上来的道理。

　　不然，任何一个人可能会自认为能禅定很长时间,以为自己所修的禅定是多么多么的厉害，充满了傲慢心。这种所谓的禅定是不用说在佛教当中，让您观基督教的一种标志十字架，跟佛教一点关系也没有，长期观十字架不用观其它的，你也是可以坐一个小时二个小时或一天两天，甚至到时候不用吃饭的状态也会有的。这些都是有漏的禅定或单禅的力量而已。这种打坐导致了色界和无色界的因。无色界的众生没有一个时间的概念。进入了灭定后,时间就过得很快。比如我们在睡眠的状态中一样，如果你睡眠不好,晚上会过得很难受，感觉时间很长很长。但是如果睡的非常香,感觉时间过的很快。同样的道理,我们达到这种无色界的单空的禅定，也就成了无色界的众生。无色界的众生虽然过了几千年几亿年，可是在做梦一样。并没有感觉出很长的时间，也没有意念，无法达到究竟解脱。

　　所以在这里我们尤其修行的重要方法是，越学越简单、越轻松、越自在。增长信心和慈悲。那才是真正的修行人。还有我们在学佛的过程中看到任何众生，都要产生欢喜心，看到他们痛苦和快乐时就发慈悲和随喜。如果我们看到仇人时很不顺眼，想起以前的所做所为很生气，不愿意接触他而且骂他。那么这样我们就不自在不轻松。这样的学佛就没有一种清净的行为和纯净的思想，就没有达到圆满和清净。所以我们在学佛的过程中，一定要明确，学佛的目标是针对我们的烦恼针对我们的分别心。比如吃药的目的是治疗我们体内的病,不是为了生病。任何一个人也不会这样想。所以我们的病是分别心和执着的心。都是为了除掉这些而学佛的。可是我发现很多。什么也不懂的情况下，居士与居士之间，或者宗派与宗派之间，说“我是什么样的宗派”，“我是最优秀的学佛人”，比任何的宗派都殊胜。顺口就造严重的舍法罪和诽谤其他的宗派。

　　其实我们伟大的佛祖在讲经说法时，并没有分别。包容所有众生。慈悲为怀。除了佛教之外,其他宗教并没有这种高尚的精神。所以在这里,我们每个弟子思想是非常重要。没有清净的思想，没有调整的思想，我们认为自己学得多么的了不起，作为一个学佛人已经学了很长时间，已经十几年吃素了啊，...怎么样。不要有这种傲慢的心，其实这并不是值得骄傲的。学佛时间越长久应该是自己越谦虚，越自在轻松。要不烦恼随时都会爆发在我们的心相续中，我们要控制好自己的心态。就如昨天所说的一样，一切法都是缘起，有因有果。同样的道理，如果你有执着和分别的心态后，在任何环境里都有压力和紧张。一旦你自己心态非常清净无分别心的话，在任何环境都是清净自在的。所以,我们学佛的过程中，思想是非常重要的。哪怕念一句阿弥陀佛的时候，我们要有清净的心态，想帮助一切的众生。希望所有众生早日脱离轮回的痛苦，以及种种烦恼。

　　对于生活中的压力、烦恼，人生的无常，在座的弟子们非常有经验了。我们不是几岁的小孩，已经是长大成人了，基本是上半辈子已经过了。我们当中有些人只能再活多几年，有可能，有些人能再活几十岁。就这样一种状态，人生所剩并没有那么长时间去活。并没有那么长时间让你去做怎么样的一个发展，其实都是无常的。所以这样的人生当中，我们已经掌握了佛法作为生命的方向。我们在这生命的方向当中，当下要把握好。比如说，今天当下没有把握好没有行善积德，到了明天的时候要追求我昨天的那时刻，谁也没法倒退。昨天已经过去了已经没有了。所以当下是非常重要的。因为我们的生命是非常值得珍惜。生命就是我们的时间。我们的时间是非常珍贵的。我们把握自己当下的时间，能够尽量的帮助众生普度众生。调整自己的思想和行为是非常重要。要不然我们到了明天时，发现今天的时间就没有了。其实我们凡夫很可怜，为了明天就失去了今天，到了明天的时候并没有开心过，而且到了明天又要为了第二天，......最后就是这样失去了时间的利益又耽误了当下。这样的问题就耗尽了我们一辈子的时间。上半辈子的时间已经失去了，并没有把握好,所以我们还没有解脱，我们还有那么多烦恼和分别心的原因，是因为没有把握好当下。作为一个学佛人，一切外界的环境我们不去管它。任何东西将是我自己本人业力心态当中的业障的显像。如果你按这样心态去调整的话，就是萨迦派道果传承的前行中三种显现里面所讲的。我们在学萨迦派道果传承的前行中，讲的就是不净的显现和清净的显现，觉受的显现有三种的显现。我们因为有了这种分别心与执着心，显现就是不净的显现不清净的显现肮脏的显现；有越严重的这种心态业力更严重，所显现更加的糟糕更加的不清净。比如说,地狱道的众生业障是非常严重的，所以他面前显现的一切东西都是痛苦的。哪怕看到一棵树的时候，树都变成刀刃，都是刀和箭的状态，一到他面前就伤害他，还有地狱道的众生看到的一切一切的水，都是变成肮脏的脓血的状态。因为他的心态里非常不清净的原因而显现。所以这样看来,不净的显现来自于内心不清净的原因。我们很多弟子当中,学阿弥陀佛非常清净的有些弟子，在梦中见到阿弥陀佛来迎接他，或者在我们的意念当中，感觉到阿弥陀佛在我们的身边，关照我们加持我们，有这样的感觉也是一种清净的感觉。这种清净的显现是来自于你的信心和你的心态非常清净的原因。曾经也有这样说过，我们伟大的佛祖本师释迦佛，吃了一个非常不净的东西的时候，也就变成非常好吃的东西,为什么呢?因为我们伟大的佛祖的心态当中，并没有业障。所以他所看到的这种东西，就是清净和干净的东西。所以同样我们作为一个学佛人来说,不要天天往外的观察,要观察自己的内心，调整自己的思想，在这种清净的思想里，我们所得到的东西就是清净的显现。

　　同样这种比较清净的觉受是什么呢？觉受就是我们在修行密乘过程当中观想，今天来到这里的所有弟子都是菩萨,修行非常高的境界里的觉受，然后看到的都是佛菩萨的显现。因为我们在修无上密乘当中，要自观为本尊的种种状态，自己观成为本尊,然后这时候，听到的声音就是咒语的显现，看到的东西都是佛菩萨净土的显现，然后我们的心里都是一种智慧的明净。这样的话就是觉受的显现。修习密乘的人,他就是需要一定程度的大乘的根器和密宗坛城的环境。他在密乘的坛城环境当中，并不是以一个凡夫的形式存在，都是成为了佛菩萨。我们任何一种灌顶过程当中，大家也观自己成为本尊。在座的各弟子,并不是坐在这个无常的娑婆世界上这种实际存在的地方，就观想我们所坐的地方,经加持强化为净土的坛城当中。有这样的举措的显现,如此一切的法都是这样讲的。一个一个的法来自于我们内心的清净与不清净。比如,单单一个普通的凡夫家庭当中来说，一个人的心态非常清净的话，对于任何别人的影响干扰就没有当它是一回事情，认为是来自于自己业力的显现。于是就非常努力修清净和慈悲的忍辱心态，到时候谁也就没有这种干扰。这种静止与矛盾的障碍就不容易出现。因为种种都是来自于我们自己内心的分别心，内心的执着和烦恼所产生这种不清净环境来的。所以以后我们要修行的话，关键下手的地方就是我们的思想。随着思想慢慢的改正过后，自然而然的我们的行为就会改变。但是很多人说,思想清净就可以。行为没有关系,吃肉也可以，杀生也可以,我怎么样怎么样...都可以。类似这种说法,你还没有达到那种境界和能力。你还举出很多很多公案，例如会说,曾经有什么样的佛和菩萨在坐船的时候，和很多商人在一起,然后其中有一个非常厉害的强盗，当时他想杀掉这个船上一切的人,杀人了过后,就夺了这船财物。这个强盗就是这样想的。后来其中一个菩萨观察知道了他这种想法，于是这位菩萨就放下自己的自我和戒律，然后杀掉这个人。虽然是行为上杀了一个生命，但实际上结果是积累了无量的功德。这样的说法是在菩萨的境界中说的，并不是我们凡夫的生活里说的。很多凡夫众生为了自己的一种借口，他说:"我身体没有问题,我思想很清净，这样就可以。"很多人这样认为,但不一定。还有很多人说到心中有佛就可以了，酒肉可以穿肠过了，没有问题过了就过了。举的例子还有很多，如济公和尚也可以这样的。很多这样的说法,但不一样,在佛经中举了这样的例子:孔雀吃毒和乌鸦吃毒是不一样的。孔雀吃毒的时候,不但没有伤害，而且它的翅膀(羽毛)非常的光亮，它的身体更加健康和庄严。但是乌鸦学孔雀吃毒，吃了过后绝对是致它的生命,就死掉了,是这样的状态。所以一切公案加在自己的身上。作为一个凡夫来说，还没有达到菩萨所感悟到的这种真正菩提心。如果有菩萨的这种心态的话那绝对是没有问题的。如是在这里我们一定要注意思想与行为,这贯穿了我们学佛整个过程当中。总体来说,除了思想和行为之外就没有可以学的。学佛就包含在我们的思想和行为当中。思想行为没有改变的话那你就学的不对。思想也不清净，行为也伤害别人是自私的心态，为了自私而去伤害别人的这种行为，就连学佛都谈不上了,就没有真正学佛。但在学佛过程当中,我们不要只针对他人,我们学佛是针对自己的思想与行为才是真正的重要。比如说我生病了，给你吃饭，给你吃药。我生病很严重,我就拿一些药(给你),你吃嘛!你吃了药怎么能治得了我的病呢?这是不可能的。所以我们学佛过程当中,就是治我们自己的烦恼，就要我们自己去治疗,自己吃药，自己去实修,才可以治得了烦恼。要不然的话我们听很多人说，这个我,烦恼很大,我就是远离他；或者是我远离这个环境,远离这个家庭等等...的这种说法,并不是非常圆满的思想。在《入菩萨行》当中，就是寂天菩萨也讲过，如果要远离这些众生而去学佛，那就是永远也解脱不了。其实无论在哪里，你就是主要观照自己的心，把它降伏了，调整好(自心)，那你就是一个学佛人。所以寂天菩萨举了这样例子，比如，整个山用牛皮把它包住，然后再走路，是不可能的，因为你无法找到那么多的牛皮；但是你可以用一张牛皮盖住你的脚底，那就是整个山上你去哪里都不会刺到你的脚。同样的道理，降伏了自己的心，无论在这个家庭也好，这个环境也好，无论在什么地方，藏地、汉地，什么地方也好，我们修行都是清净的。如果我们没有调整好自己的思想，就是远离什么地方都同样。在我们学《佛子行》当中说，虽然我们远离了家乡，这里远离家乡的意思就是离开我出生的家庭，但我到其他的地方又有一个家，这样就算你远离故乡了吗？那并不是。我们无论在哪个地方，主要关键是自己的心态控制得好。这样我们学佛是比较圆满的，比较如法的。要不然我们没有调整自己的思想行为的话，无论是什么地方，就没法清净的修行。所以我们更要知道当下，因为当下我们心态非常清净的话，持续下来的心态也是清净的。如果当下我们很生气很痛苦的话，继续下来也很难受的。通过科学的仪器测量一个人的思想时，一个人的心里产生严重的嗔恨心过后，就观照有嗔恨心的人这几天过程当中，他的身体里面这种不清净的细胞没有办法停下来，没有办法沉淀下来，一直处在混乱的状态之中，因为我们可以明显看到一个人生气的时候，脸上表现非常难看。正是由于整个体内不清净的细胞发生出来，发生出来的时候，很多细胞处在矛盾之中，然后在我们的血脉当中就变成了一种细菌，变成细菌后就停在那个地方，就形成了我们的疾病。所以这种有因有果的关系在佛教当中是非常讲究。佛说嗔恨心是一种毒药。我们千万不可以发出来，如果一旦发出来就是一种伤害。这种果报是痛苦的，为什么呢？因为我们有嗔恨心的原故，从内心发出来，然后整个身体不清净，身体都瘫痪或者是...很多人就是因为生气而倒下去死掉了，气死了这种状态。由于心态当中有非常嗔恨的原因，所以整个体内这种细胞混乱以后就变成疾病，然后控制不了自己的心态，所以就会死掉。有这样的状态就是有因有果的关系。佛祖讲的非常清楚。所以在这里，我们佛弟子一定要把心态清净下来。任何的烦恼都变成清净的状态，所产生嗔恨心马上把它转变为慈悲心。

　　任何的环境当中我们都要发慈悲心，发清净的心才是非常的重要。这样我们学佛学得比较如法，学佛不是赶时髦。学佛是一种修行，学佛是一种永久的问题。而不是流行。学佛之人不要这样，今天跑到这里，明天跑到那里。要不就是，今天刚学了一个东西，明天到了另一个地方，感觉是这个地方更殊胜，然后忘了昨天这种殊胜的东西，就一塌糊涂把它诽谤出来。这样的话我们学佛就非常严重的不如法。不但没有学成，而且我们造了严重的诽谤佛法的罪。诽谤佛法是十恶里面最严重的邪见。所以我们众生断然不可以诽谤，若有不清净的思想，一切一切不清净的环境和显现，都是来自于自己的内心。这并不是一个普通凡夫胡乱说的。这是真正不同的佛祖，通过悟到空性的佛菩萨，他们的经文当中清清楚楚讲过。所以我们在座的所有弟子们，这几天这么殊胜的万佛殿里供灯，还有讲经说法影响，自然改变我们的心态，慢慢发了广大的菩提心。特别值遇佛祖神变的日子，我们很多的弟子都非常努力，而且越来越欢喜。因此共同所做的这种功德，在清净的环境下所做的这种功德非常不可思议。比如我们一个人在家里供一盏灯，就只有一盏灯的功德。然而在这里我们当下共同发这种广大的菩提心，每个人心相续都发一个菩提心，同时念一句咒语的时候，整个环境当中我们有几十个人或几百多个人，通过这样的发心，我们在场每个人就得到几十个或几百多个人的功德，所以得到了不可思议的功德。我们共同当下趁这个机会，发广大的菩提心，早日离开三界轮回的苦海里。

　　在这里，我们这两三天的时间中，积累了非常广大的功德。我就非常相信，因为大家通过来到这里以后，心态当中变得非常清净。看得出来你们的面孔也变得非常欢喜。是这样的话也就是你本身内心非常欢喜。这种欢喜的状态当中我们得到了不可思议佛陀的加持。我们希望生生世世，不单单是通过这一生，而且生生世世在很多这种殊胜坛城中，也同样聚在一起，听闻这种无上殊胜的法。然后大家共同的发心，任何净土当中我们同样可以听闻到佛祖施授的这种法，得到不可思议的加持。因为这是一种真实的话语。为什么呢？这是佛祖讲得很清楚。大家能够共同发心发愿做一件功德的时候，以共同的业力就叫共业。如果我们今天聚在一起，然后造一种不清净的业，这种果报非常严重，可能就是变成了地狱的众生了。曾经有过这样的公案。在一个寺院里面有几百个比丘。他们长久结夏安居，大家都聚在一起共修，共同发广大的菩提心积累着很大的功德。然后到了中午吃饭的时候，很多人在吃饭过程中，由于烦恼障碍引起的，很多有强烈分别心的比丘当中，产生一场矛盾。这个矛盾演变得很严重，导致在整个大经堂里出家人都打起来。由于有这么严重的造业状态，呈现了孤独地狱这种果报。于是变成在有非常圆满的宫殿里面，上午的时候因为大家发菩提心，大家互相非常清净的发心状态中做了功德，然后快到中午吃饭的时候，因为造业的原因，大家自然而然变成每个手里拿着刀箭，然后互相残杀这种恐怖状态。这种因为早晨大家共同发菩提心，作了非常圆满的功德的原因就感召呈现出一座宫殿，非常清净庄严，每个人身上都披着圆满的袈裟，大家非常高兴的在里面共修。到了中午的时候就变成了刀箭，互相残杀的原因，也是因为共业的原故，是大家在一起吵架打架这种造业所感召的，变成了孤独地狱的这种状况。所以同样，我们在这里聚在一起，大家非常欢喜共同发心作功德，最后圆满的回向，就变成了了脱生死的法门。如果我们不是这样，大家打起来骂起来，互相产生很强烈的这种不良影响，这种分别心的结果就是痛苦，结果就是我们的功德没有圆满。平常大家也受着种种思想行为的威胁，但最关键的地方，我们把思想清净了，把行为清净了，那你就学佛学对了。我们在《入菩萨行》当中也是这样讲的。我们不要以为佛祖是高高在上，我们对他烧了几柱香，磕拜了几个头，离开了佛祖或者这寺院过后，或者是离开了这佛像过后，思想里面任何想法和行为的任何做法，都可以做吗？不是的，我们在生活当中，尤其在接触很多人的环境中，调整自己的思想行为是平常比较关键的，比较重要的。要不然的话，没有调整好自己的思想行为，我们就很容易造业。造业过后，我们伤害了众生过后,佛祖肯定不高兴。因为我们不必在佛像前面烧香磕拜，在一个有众生的环境当中，让众生高兴，佛祖才是高兴。如果我们在佛像前面,磕了多少个头,烧几袋的香，但是你遇到了众生的时候欺骗、伤害，这样造出的业就非常严重，慈悲的佛祖心里会不高兴，在佛祖看来我们是多么可怜的愚痴众生。并不是说你今天很欢喜烧了多少的香，功德多么的大，并不是这样也不要这样认为。我们必须在任何时候任何环境当中真正的把握得好，当下把握好。当下是种种子的时候。春天种种子没有把握好的话，秋天等待什么样的结果大家明知。所以我们今天种种子的时候，一定要种好，但是单单种下种子也是不行的，种了过后还要维护这个种子。我们都是农民或农民家的后代，应该很清楚因为欲界的众生有欲望，一定要生存要吃饭，吃饭是来自哪里呢？就需要庄稼。这个庄稼就是靠农民种出来的。种的过程中，先把田野平整选好季节播种了种子，而不是说冬天冰天雪地里，马上就扔几个青稞种子下去，这样能长出青稞来吗？是不可能的。要选好一定的季节，把握当下春天的时间，种好种子，然后维护好。扔了种子就可以不管了，到秋天就自然会有吗？并不是这样。我们已经发了心，种子有了但是这种子还要维护，经历漫长时间要保护自己的心态清净。要不然就像在《入菩萨行》中讲的，一旦产生嗔恨心，就把善根的种子烧掉。同样的道理我们把一个种子播在地里，然后就不去管，也许水会把它冲走了；也许等一下有了灾难比如说，庄稼地里一种虫出来把它吃掉或是鸟飞来把它吃掉，种子再也没有了。所以同样我们要保护好自己的内心和这种发心，要巩固好要关照好。就如同种子一定要关照好，到了秋天的时候就能收获一定果实。同样我们在当下把握好，然后继续调整控制好自己的思想。不要让强大的嗔恨心和失去对佛门的信心产生。一旦这些产生了过后，我们就已经犯了戒产生了邪见。邪见是最可怕的，会把所有的善根断掉。所以我们不可以产生这种邪见，继续维持我们对佛法的信心。在这么短暂的人生当中，我们就把它珍惜下来，到时候就可以享用这种果报，果报会很快的呈现，而且还有解脱的果报。我们到了净土的时候，也就能得到佛菩萨的不可思议的加持。如果我们没有堪为容器的话，佛祖的加持一再地倒给你，加持也会漏掉，就没有办法融入佛法。我们在经文当中也是这样说的。举个例子，就如要抓住一个东西，佛祖的慈悲心象钩一样，能把具缘众生钩上来，使其脱离轮回苦海。但是你的心象海底里沉下去的一块石头，圆圆滚滚的一个石头，就怎么钩也拉不上来的。同样我们需要一个信心的铁环，一个信念的圆圈，然后佛祖的慈悲才能钩得上来。在生活的轮回苦海当中，我们需要佛祖慈悲的加持力量来救度。我们对佛祖一定要有坚定的信心，一定要具备，不可以产生任何邪见和诽谤。我们要注意一下，平时对佛法各种法门接触多了，很容易产生诽谤。不是法门的不好，是这个法门对我没有缘分，所以我们尽量把有些对自己不适合的法门产生尊重，另外选择一个适合自己的法门修学。包括我们念《地藏经》，或者是我们修净土宗，或者是修密宗，密宗当中修前行，前行完了过后我们修正行，...一些修行方法。密宗当中不是说一个人去悟什么东西，我学密法能够所有的密法都学完吗?不可能的。密宗当中有很多是不可思议的，六百四十万的法门，这样许许多多密宗的法门当中，我们各自拥有与本人有缘分和自己欢喜的这种法门，因缘具备的条件下得到这种传承过后，我们就坚强地把它实修下去，才是非常重要的。要不然的话我们今天选择一个,然后放弃；明天再选择一个,放弃；后天再选择一个，又放弃；这是不对的。所以我们要观照自己的内心有没有慈悲心，有没有菩提心,对所接的法有没有信心，不要太多的分别心。我们不要学那种旁门左道的法。旁门左道的法现在社会上非常流行，而且很多这种法也很吸引人，很容易就是让你沉迷在里面。我们作为真正的出家师父，任何一个弟子他什么时候能成长，要给予怎样的培养，通过一步一步的给你们逐一讲解出来。就如同你们养小孩,很多人都知道养小孩的时候,你的小孩刚生出来，把大人所吃的东西给他吃,大人所穿的东西给他穿，他会适应吗？不会适应的。小孩慢慢的生长上来的时候，给他吃的东西给他穿的东西也是一个阶段一个阶段慢慢来。同样我们学佛的过程也是慢慢这样增长。上师就像母亲一样，母亲带小孩一样慢慢的把你们带起来的。母亲非常着急自己的儿子，他什么时候长大啊？上师也同样非常的着急，盼望着弟子们的早日成长。不过现在这个社会上有很多人，一下子就把一些非常高深的法传给他人。有可能你们也体会到，把大人的东西教给自己的儿子的时候，儿子也很稀奇的学，高兴得很，但是对他没什么帮助。同样我们学一些不可思议的密法，传给他的时候他不自觉出现了喜新厌旧的心态。喜欢新的讨厌旧的这种习气是我们每个人都存在。因此一旦看到有些不一样的地方，哦这个法是不是怎么样呀？我赶紧去修这个法。这样的分别心很强大。这样一下子就造出了很严重的业障，不但我们没有学成,而且走上了邪路，很可怕的，大家都希望自己走一条清净的道路。我们没有必要接触那么多，虽然现在社会上有很多很多的法。我们就接触一个传统的，就是一个阿弥陀佛净土法也可以，或者密乘当中很传统的四大教派：公开承认的萨迦派的传承，红教的传承，白教的传承，黄教的传承。大家共同所承认的这种传承，我们就接触。因为这四大教派共同公认的就是：让你从共同加行开始，然后不共加行这样修上来的。并没有说你不用修“五加行”，你不用观修“人生难得”，你不要去学“心经”，你就直接学其他的宗派什么大圆满的法门。有可能有这种说法，有这样的话那绝对是一种错误的带引方法。除非你的根器特别的高，你就不用学基础了。你基础已经学好了，那这样有可能对你有一些帮助。但是这种人是非常难见到的。我们学习净土宗也好学密宗也好。密宗里的密不是说那么容易学得来的。密宗也是非常次第的，从显到密一个一个部分上来。我们在学密的过程当中，很多人对密法认识是一种误解，很多人说密宗是什么双修法，密宗是一种什么样的修法，密宗怎样…成就很快？这个密宗的确是需要很大的根器，同样需要不单单是密宗，还有大乘法门。学大乘法门也要一定的大乘根器。我是这样认为，有大乘根器者一定是学密乘的根基。我们在汉传佛教基本上从汉朝开始，就传播的法门，基本上是大乘的法门。一旦有大乘的根器，就是有密乘的根器了。密乘的根基除了大乘根基没有其他的根基。大乘的根基是利益一切众生普度众生的这种思想，具备这种思想的话密宗的法就可以学习，没有说除了大乘的根基外还有密乘的根基。所以密乘里让没有根基者都可以学修成有根基者，五加行就是修成根基的。在密乘当中有共同的显宗。密宗不是单单的一个密法，它是显密双修的状态，显宗是基础，具有这种方便的慈悲心菩提心出离心的法。所以四大教派的传承当中没有一个会缺乏这种法门，从黄教也好，红教也好，任何一个传承当中，刚开始让你们去修人生难得、生命无常等等这种修行方法，一个一个让你观修，观修了过后再进一步，修学一些不可思议的方便法门,让你达到一种根基的时候，慢慢地传给你更高的密法，一个一个的讲。显宗也是同样的，让你发出离心，让你发慈悲心，让你去修这种无常的心，这样的修行过程当中慢慢的让你禅定让你产生智慧，然后就智慧与禅定双修的过程当中，积累智慧和福报，以福慧双修的这种修行方法达到了显宗修行的圆满阶段。所以我们任何修行方法，无论显宗与密宗，最终以我们的回向为主。比如说我们一辈子都修的是密宗的法，但回向我往生到西方净土，最终也就往生到西方净土中。密乘当中我们修破瓦法，中阴法《中阴闻教得度》等等的这些法，跟我们的净土法门是没有区别的，去的目的地是一样的，只不过是有些修行方法方面不一样而已。所以就去的地方和所说的环境阿弥陀佛的净土是一样的。在这里我们学任何法做任何功德，主要是你的回向为主。很多人现在有这样的分歧，我也体会到很多，也有弟子提起过问过：“我学密宗过后,我怎么去净土啊?我去不了净土怎么办?”有这样的担忧。这个是不用担忧的，你就是修任何的法，你一辈子都回向去净土的话，你到时候就去净土。所以回向是非常的重要。同样我们学任何法的时候，不要以为学萨迦的法就去不了净土，学黄教的法就去不了红教莲花生大师的净土，并不是的。我们学任何法门都是针对减轻我们的烦恼和业障，然后依你自己本人的心愿，或是你即生成佛，或是到哪个净土去成佛，或是中阴阶段成佛，这是靠你自己的发愿和发心。任何的修行方法都具备了这种条件。你一辈子修密宗的话，回向的时候：“我要去阿弥陀佛净土”，到时候也就成为阿弥陀佛净土的因。所以这种因缘具备时也就没有矛盾。很多人认为我要学《金刚经》，或者我在读《地藏经》，我再学密宗的话会不会矛盾?这样认为绝对是错误的。佛法并没有矛盾。我们吃一顿饭的时候，吃菜吃青菜也有,吃土豆也有，吃其他豆类,不同的种类吃了。但是目标是什么呢?就是填饱我们的肚子。所以你就是:我吃了萝卜不能吃土豆，等一下我肚子不饱怎么办?不可能是这样的。种类很多的菜,就是为了填饱我们的肚子。所以同样的，我们学任何种种的法门，就为了从轮回中得解脱，让我们得到什么样的净土，这样而去修行的。所以任何的修行方法和任何的法门并没有什么矛盾。

　　大家在这里一定要专心一点，认真的把它理解,弄明白，不要到时候本身不矛盾的法,在不清净的思想当中产生了矛盾。我学了这个法就绝对不能学那个法，而且不单因我们凡夫的习气的原故，学了这个法之后就一直诽谤另外的一个法。这是很可怕的现象，所以我们不能有这样的做法。在很多历代的高僧大德，他们都延续着利美的传承。利美的传承是不分各个教派而学修传播佛法。我的大恩上师土登•曲吉扎巴，他老人家平时传给我们的法，不单单是红教的传承而且还有萨迦的传承。他老人家本人也是黄教的高僧的转世，在十六罗汉(汉区是十八罗汉，藏区所说的是十六罗汉)当中，巴沽拉尊者的化身是在木雅地方，一位叫土登•曲吉扎巴(即前一世的土登•曲吉扎巴)上师，他的转世就是我的大恩上师土登•曲吉扎巴。上师他老人家所传给我们的法，并没有那么多的分析。你是红教的弟子我传给你红教的法，你是什么样的弟子我传给你什么样的法,并没有这样。对大家共同的传法,依利美的这种传承，他传了萨迦的传承，也传了红教的传承,白教的传承。所以在塔公佛学院当中，就聚集了无数的各不相同宗派的弟子。还有当时大恩上师，在十世班禅所办的四川藏语高级佛学院的时候，在学院里面也是不分宗派的。在这里面,有很多高僧,我的上师就是当时佛学院的院长，学院的老师教授,当时在他带动无数各不相同的弟子中，也就出了很多成就者，他老人家能带各不相同传承的弟子，都有一定成就的原因是，因为他老人家有这么多传承而没有去分别。我们是后来的第二批佛学院的弟子，也出现很多成就者。当时在学院很多来自四川省云南省各地方的寺院的弟子都共同一起学习，包括苯教的弟子都可以同样的学习，同样得到很多的见解。所以这些不用作为凡夫的我们用分别心去分别。就连藏地的佛学院包括五明佛学院，宗萨佛学院，印度和中国的很多佛学院，在讲经说法的过程中没有用分别心去讲，主讲很多种传承的法。包括我们的高僧大德，对很多汉传弟子们来说大恩大德的索达吉堪布，他传讲的是各个不同宗派的高僧所讲的法，包括萨迦的传承当中他讲过萨迦班智达撰写的《量理宝藏论》。这部论对我们来说是修行过程中一定需要非常重要的，所以他老人家也是这样无分别的讲出来。因此我们也不用有太多分别和执着的心态。如果心胸非常狭窄，你修行就没有进步的时候，就会显现有这种矛盾。我们可以看到任何的众生都有一定的毛病存在，在没有达到解脱之前你就什么毛病都会有的。不是说有圆满的人生，因为人生是个轮回,你没有解脱就会有烦恼。不用说我看到你的烦恼,你才有烦恼，我没看到你烦恼,你就没有烦恼，不是我看不到和看到的问题。你就是还没有达到修行的成就，没有证得登地，绝对我敢说你这人有烦恼，有习气。但是这种不是我看你的毛病挑你的毛病，这种想法是错误的。外在所有看到的毛病，都是来自于自己的内心，应观照自己的内心。应该针对的就是自己的心魔，所以我们关照自己才是真的很重要。不要观察别人是怎样，你的环境是怎样我的环境是怎样，不用这样去分别。如果一旦有这样的分别的话，你绝对不是一个清净的修行人。我们作为一个学佛的人，出家人也好,在家居士也好，就是作为阿奢梨也好,任何一个修行人从他的嘴里出来的分别心的这种说法，说明他绝对不是一个清净的修行人。所以我们作为一个学佛人，绝对不能产生这种分别心和这种比较。啊,他怎么样...你怎么样...,我怎么样...这种分别的话绝对没有清静的修行。因为本来一切的众生,佛祖并没有点名讲过：这个众生不错，那个众生很坏。当时佛祖在印度传播佛法的时候，佛祖的弟子当中也有很多有毛病的弟子。当时我们所有的这种戒律，因为一个弟子一个弟子出现的毛病而去制定的各种戒律。当毛病出现的时候,佛祖直指出来，你有毛病你多么粗鲁，从没有这样的说法。因为佛祖知道众生的业力是不可思议的，谁也改变不了，都要通过学佛才可以改。所以给众生讲经说法的过程中就要约束你自己。我们在学习的过程当中，也是同样，希求作为圆满的生活者的话，也需要佛祖这样的教育和思想，如果大家都有这样的教育和思想，我们整个社会就变成非常清净的社会，可以说是和谐的社会。因为我们忍让别人，就是爱惜别人，这种说法就是社会上非常流行的。因此说是大家都会说，但实际上，能否做得到还需要一个过程。大家认真努力的把佛法传播开来。也许在你们身边的有些人对佛法没有信心，但是我们通过社会所说的这种方法，社会的这种概念传给你的时候就有所帮助。

　　现在我提个要求：有些人不但没有皈依佛门，而且对佛法产生怀疑，这是为什么呢？这种有些是我们学佛的人造成的。学佛学得太迷信了，什么佛法的理论也不懂。——“啊我们拜佛烧香，明天会发财的，...”就这样讲过后,很多人去追求按这样的形式去做，做了过后没有发财,不但没有发财而且破产了。这样过程中,让人对佛法产生了误解。他说的佛法,烧香很容易发财的，结果没有发财,这是一种造业。所以对佛法的理解是严重的错误。这样发展下来的一种结果就对佛法没有信心。但是我们通过不用佛法的这种方式去传播佛法。佛法传给别人的时候,我们利用了种种的方法种种的方便，包括社会和谐,包括我们的思想清净的情况下，一个小小的家庭,再大一个我们的公司，我们的一个团体,再大一个我们的中国，再大的一个全世界,再大一个一切的众生，这样的慢慢慢慢扩散，和谐的这种社会就慢慢会达到。要不然的话,我们人类的这种行为思想，就是很严重的造业。

　　我虽然作为一个上师就坐在这里，比你们高一点,但实际我们的修行是平等的。众生都是平等的,没有什么高低。于是我就作为一个老师的方式，以前学过一些知识，我的大恩上师给我们传过一些法，因此我作为这样稍微高一点,讲的比较多，容易使你们有一些方法。以这样的方式,弟子们通过聊天的方式，这样理解一些佛法,希望你们能长期使用，长期都能用得上。在这样的一种过程中，在我今天所讲的法有因有理有教证的这种说法，曾经很多师父也这样讲过,不是我自己凭自己的感觉讲出来,这是我不敢讲的。因为自己的感觉是错误的,自己是凡夫。凡夫所讲出来的话就绝对存在有一些分别心和执着心。但佛祖在经文上所讲的这种法我们就从内心上，所感到所学到的这种法就直接供养给你们。所以这样下来这几天所讲的法的供养。所以通过这样的功德,今天讲到这里,非常圆满。主要我们这几天简单的以聊天的方式开示。我们学佛人关键在思想与行为调整好就圆满清净了。今天讲到这里。

　　阿弥陀佛！

　　堪布泽仁扎西开示于2009年