南怀瑾：楞严经讲座 第二十七集

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南怀瑾：楞严经讲座 第二十七集

　　这一个问题就是富楼那提出一个问题问佛，一切众生本体自性是同体的，为什么你成佛了，这个世界苦恼还是照样的苦恼？物质世界照样的存在？就不能够带领别人得平安吗？等于是这个道理，这是大家要问的。任何一个宗教大概都有这个问题，佛菩萨大慈大悲救世救人，上帝也是救人，这个世界都没有救得了，越来越糟，这些佛菩萨大概吃饱了昏头了，究竟是什么道理啊？他说为什么一人成佛，不能连带其他的人都有好处呢？关键在这里。

　　上次提到佛做了一个最好的比方，这个比方也是个大秘密，也是自己真正修持的人要参究的。比方天上只有一个太阳，太阳照在水中，我们两个人同时在这个立足点上看到太阳，然后沿着水边左右分开背道而驰，两个人背对背走开了，每个人都感觉到这个太阳是跟在自己的身边的。这是做两个人的比方，假使有一百个人围着这个太阳向一百个方向不同走，每个人都觉得太阳在自己的身边的，这个比方。那么这个比方我上次请大家特别要注意，而说明体同（本体相同）用异（共业、别业的不同），所以一人成佛不能带领大家。等于我们中国过去道家所讲的话，一人成佛，鸡犬飞升。但是尽管是鸡犬飞升，鸡还是鸡，狗还是狗，不过普通的狗变成天狗了，普通的鸡变成天鸡了。那么我们现在科学时代一个老鼠把它看准了选上，送到太空上变成一个太空老鼠，可是随便你太空也好、地上也好，老鼠还是老鼠，这个道理我们要参一下。

　　所以一切法，佛说的法，所谓度人。佛：一切成道成就的人就是一个过来人，这条路走过了，他把走过这条路什么方向，怎么走的方法告诉我们，修持还是要自己。因此我们中国的社会几千年相传的一句老话：师父带进门，修行在个人，就是这个道理。那么以前的社会尤其是所谓江湖社会经常用这个术语，这是一个道理。所以佛说了这个道理，由体同用异，用：作用不同，体是一个，同一太阳，而个人走的方向不同，这个太阳都跟在身边的，而沿途看到太阳所照的景物、风景、人事、物理看的完全两样。一切众生与佛同体，但是我们所在的今天都是这个日影，第二月，佛上面也用过比方，在这里用的比方是日影。

　　所以我们今天这个色身这个生命，自性同佛都是一样同体的，但是这个色身生命中间，所发生的每个人别业不同，这个日影的风光各异。因此上一次引用夹山禅师的话：云月是同，溪山各异。上一次我们引用过的，太阳月亮是一个，地区不同、气象不同，景物不同、感受不同。我们现在同体每人所遭遇的业力不同，所以云月是同，溪山各异，体同用异的道理。那么佛重要在这里做一个结论，至于说众生为什么不能自己找到明心见性这个本体而成佛啊？就是背觉合尘，上次请大家注意，自己违背了本觉自性，追求外面的境界，刚才这个太阳的比方，跟着这个日影在转了。那么佛就是背尘同世间一切走的路是两样，合于觉性合于本觉的自性就是佛，就是那么简单。世间的道理他讲了，他说悟了道的人。

　　“我以妙明不灭不生。合如来藏”。这个我是佛的自称，假说有我，说我现在悟道了，证得菩提觉悟了。本来任何一个众生这个自性本妙不可思议，妙就是不可思议。本妙：本来是明白的、也是光明的，本来不灭不生的，不是你去修到的，你去修出来一个不生不灭，那个修得到的那个法门也是生灭的。随便你哪一个法门，只要你修得成功都是生灭法，修就成功，不修就没有了，这是很显然的它是个生灭法。所谓自性是不要你修的，我以妙明不灭不生，注意：它的文字、经文，“合”于如来藏，注意这个文字，合于如来藏，归一了，相同了。而如来藏，如来藏就是自性的代名词了。

　　“而如来藏为妙觉明。圆照法界”。这个上面一直第四卷以前七处征心，八还辩见，讲到心物不二，就是物质世界、精神世界一体的心物不二都说明了，现在重复的说。我们一切的众生自性是如来藏性，它是妙不可思议，不要你去悟它，它本来没有迷，本觉自性“为妙觉明”，本来明白的。譬如象我们大家今天坐在这里没有一个人糊涂过，有人讲话，耳朵声音听到，眼睛抬起来前面色相看得清楚，身体坐在这里冷暖感觉都很清楚，没有哪一个糊涂过。所谓自性的功能起的作用为妙觉明，那么这个功能千万不要在身体上找啊，它无所不在，“圆照法界”，圆满：上面拿太阳做个比方普遍都在那里。不但在我们身体内在、外面、乃至于这个物理世界、乃至于太空、乃至整个的宇宙任何法界无所不在，你说在哪里啊，它不是物质东西你找不到。不找自然是圆照法界，起心动念一找它都不是了，用生灭法找它都不是，所以现在又转过来说明自性本体形而上第一义的功能。

　　“是故于中”（在自性中），“一为无量，无量为一。小中现大，大中现小，不动道场，遍十方界”。所以自性本体功能，先叫我们用功的人求证的人破除了数字的观念，譬如我们念佛：我念满了一百万了，我磕了十万个长头了，你短头磕了一千个也没有用啊，那个是数量的问题，一提到数字的问题是形而下的用，不是体。这个体呢？没有数字问题，一就具备了无数。所以上次我讲到数理观念、数理哲学，天下的数字开始于一，一以前是零，零代表没有数，没有，也代表了无限的数，不晓得包含了多少，太多了就是零，无限、无数、不可知、不可量，所以零不是没有啊。那么一起用，就是一，天下只有一个数，一千一万一百万，随便你怎么加，加到无量数还是一，一加上去加上去。所以一就包括了无量，所谓无量就是一。

　　所以上次有一次我给你们讲笑话，不是笑话，我说从前我们小的时候看佛经，年青的时候不算小，说悟了道以后，佛啊，天上今天下了几滴雨都会知道。我想我虽然没有悟道，假装悟道嘛，我就不知道，很急呀，就不晓得哪一天能够知道。有一天我晓得了，我说我也知道。有个同学问我，“你知道雨下多少”？一滴，永远就是一滴水，就是这一滴雨，没有第二滴，分开来千千万万，凝起来就是一滴。所以修行要求证先把数字观念拿掉，一为无量，我打了几堂坐了，念了几声佛了，做了多少功德了，乃至象我们老头子的这一辈，我常常劝老头子朋友，说你几岁了？我说我忘了，不是真装的，真的忘了。有些同学跟我做事就晓得，我常常问，日历都摆在前面，到处都是日历，房间也是、床头也是、办公桌也是、再有个桌子也是，因为我容易忘记它，别的都记得，这个数字观念、时间观念很不容易记。所以拿起笔来就问今天几号？中华民国七十三年经常写成三十七年，随便写，都搞错了，等我信寄出去，哎呀，那个信上大概又写错了，不喜欢记。自己几岁记它干什么？命长也要死，命短也要死，你担心，我活了多少年了？八十，明年八十一。我说我明年还七十九呢，后年七十八，慢慢倒转来数多好哟？何必吃饱了饭记这个数字呀？当然电话号码有人给你记才行啊，不然家里都打错了的，我都玩过这个事，有一天自己拿起电话，我们这里两个电话，真打了半天，对方接，接了半天还是自己的电话，我还以为电话坏了很讨厌，自己打自己接，结果觉得电话坏了，搞了半天我开悟了，原来如此。

　　所以数字观念修行人大可不必要，减少了一种麻烦。大小观念不能要，“小中见大，大中见小”，在物理道理上次也提到过，没有绝对的大，也没有绝对的小。所以庄子上次讲过大而无外，小而无内，小到了最小就是大，大到了最大就是小。你看家里嘛，你生最小那个儿子他在家里最大，你们家里都要宠爱他，所以小就是大大就是小，一点没有错。当然越小的越可爱，这个道理包括得很多了，所以小就是大，大就是小。用物理的道理来解释呢，很多理由，我们不加上讲了，一讲离开了《楞严经》本题太远了。要讲物理学的道理，懂了物理学，也晓得这个物理世界一切没大小的，大小观念也是人为的，所以学佛修证的人这个观念不要有。

　　还有你们打坐起来不要有方位观念，哎哟东方是生气方，南方是长寿南极仙翁，北方不能住啊，也不能睡啊，北方就没有人了？北极冰川那里还有人类活在那里，还长寿得很呢，方方大吉大利，不要有方位的观念，不要有时间观念。现在佛告诉我们不要有数字观念，不要我已经坐了三十分钟了，呵，再坐五分种对得起师傅了，再坐三分钟三十八分钟，连祖宗八代都对得起了，这就是自欺，这些数字观念不能有。这个放下了，自性本来没有动过，没有时间、没有空间、没有方位，这一切放下。

　　“不动道场，遍十方界”。我们为什么不能觉得自己遍十方界？就是给后天的习惯、数字、时间观念、空间观念、方位的观念、前后际的观念等等把自己障碍了，这一切放下，自性本体不动道场遍十方界。不动是怎么不动呢？想坐到杂念不要起来，打起坐来在这里一切都不动。那不是很简单，你吃点安眠药，把绳子一捆两个腿绑在那里永远不动，过几天就臭了，烂了。不动是自性本来不动，动而不动，一切现象在变化，能变之自性本来不动，不要你去用心的，这个就是不动道场遍十方界。我为什么停在这里啊？下面佛有一句最重要的话吩咐大家。

　　“身含十方无尽虚空”。这句话跟着上文连着的，故意把它切断，这一节。“是故于中。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。”注意哟，这是身体的身啊，这里佛经并没有讲心含哪，硬是用这个“身”字。当然你们讲佛学的教理就不敢看这个“身”字了，把这个身解释成法身，法身无相。不敢直接承认我们现在凡夫的业报之身，成了佛的是正报。我们这个业报之身，你绝不敢承认自己的身体含十方无尽虚空，我们这个身体，就是这个身体。其实还不是，讲穿了，至少有一点我们可以了解，譬如我们坐在这里，人的呼吸并不专靠鼻子啊，一个人的呼吸毛孔都在呼吸呀。所以有些做功夫啊打坐的练功夫的人呼吸可以关闭了，鼻子关闭了不呼吸一样活着。道家譬如到达了胎息，学密宗的人，胎息不是鼻子在呼吸了，自己内部在呼吸，开始还是丹田肚脐那里下面在呼吸，慢慢那里都不动了。那么实际是什么呼吸？胎息一般人以为胎息是小肚子那里里面在呼吸叫胎息，不是的，十万八千个毛孔自然都在呼吸，这个就是胎息，我们也在胎息了。假使一个人活埋在泥巴里，你不要把他全部埋了就会死啊，只在心脏以上心窝子以上把他一埋住了就死掉了，上半身这样露出来还是死掉，靠鼻子呼吸不够的马上死掉。因为皮肤呼吸，不是皮肤在呼吸。前天有位老朋友讲得对：“细胞在呼吸，老师啊”。我说“对。我说是细胞在呼吸。我说完全准确。”人的细胞本来在呼吸，那么人的细胞在呼吸，等于人与天地空间自然、地水火风，这个气是通的呀。由此你进去，由这个道理第一步你进去，你真修持定慧成功了，证得自性不动道场遍十方界的时候，你自然可以了解了身含十方无尽虚空，就是你这个本身，这个肉体本身就包含了虚空。“身含十方无尽虚空”这个含不能做包含解释，“含衔”，就是嘴对嘴那么接起来那个意思。身含十方无尽虚空，你都要证得了。那么假使能够证得自性，所以讲禅宗证悟不是理解啊，硬是一念放下自然就到的。那在这个时候你就晓得，这是佛经最有名的佛教的文学，你看这个神通大了。

　　“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”。一根毛的头发尖尖上，头发还很粗不算毛啊，身上的细毛，婴儿身上的软毛、胎毛“端”顶尖上你看有多大，现宝王刹，整个十方世界、极乐世界都在内，就那么大，大就可以修到那么小。坐在一颗灰尘里就转大法轮，整个法界都在内了，另外没有一个法界定的境界，有个法界怎么定怎么放大怎么出去，那还是第六意识的境界啊，还是生灭法。至少你第六意识不动，你第七识根动，那个境界还不是，这是自然的。所谓清净本然，周遍法界，这是有名的这两句话是佛教文学的名言。那么就是说要了解自己身含十方无尽虚空的时候，就了解了自己每一个人于一毛端现宝王刹，因为这个宇宙之间绝对没有大小时空的观念。现在科学大小、时空、上下这些观念，爱因斯坦都知道了这都是人为相对的，都是物理界的现象，那个本体功能不是这样，所以这个时候就叫做悟了，不是现在一般讲禅学的随便参个话头，嘣一下悟了，我还咚一下又糊涂了呢。这个样子才叫悟了，灭尘合觉，一切尘劳烦恼休息下来，大休息下来，归到本觉的自性上。

　　“故发真如妙觉明性”，因此这个时候，所以自己发明了（发明就是悟，我们现在科学的发明原来是借用佛经的名词。发就是开发、发心，发起了自己的心。等于一个面粉啊，放一点水松了，把它发起来了这样我们叫发面。明：明白了。这叫发明。）这个时候就开发了自性它是本有的，真如是自性的代名词，“妙觉明性”知道自性本来妙不可言，本来自性是明白的、光明的，这个自性现前。本来现在也现前啊，不要另外去找啊。换句话你说你先不管，你说我的毛孔还没有做到那么大，我的心还没有那么大，你先做到它的根本，你把它倒因为果，为什么你会得到神通智慧呢？佛告诉你灭尘合觉。你把心中的一切的妄想、尘劳烦恼灭除了，灭除了就放下了，放下了自然合于本觉自性，就相合了就对了，合了就对了，就兜拢来了。那么你真达到了灭尘合觉的境界，至于上面什么一中现多啊，多中现少啊，大中现小小中现大呢，你也懒得去想它，管它动不动道场都是动，那么你自然会觉得了解了“身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮”，就知道这是本因上的功能，也是果位上的成就。以华严境界来讲：因赅果海，果彻因源，因的当中“赅”就包含了果的作用，这个果上就包含了因在这里因的功能在这里，就是这个道理。那么现在有个问题，佛讲到这里，在上面告一个段落。等于我们讲到这里，佛对于富楼那的答复，怎么明心见性怎么样成佛，讲到了这个原理。下面讲到如来藏性我们这个自性究竟怎么样的？大家注意哟，他在这里这四卷里头这里等于做了一个总结论。大家固然要注意，更要注意现在是讲自性的本体功能，开始了：

　　“而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水”。哎哟，要把身体气脉调整好啊，筋骨强健啊，打坐口水多了，灌顶了，甘露灌顶啊，嗯，这就是道，道不是水啊，不是水做的呀，矿泉水也没有用啊。

　　“非风非火”。风就是气嘛，练气功啊练到什么，以为有道。你做功夫练练身体健康，对呀，你说这个就是道，不是。

　　“非眼非耳鼻舌身意”。所以大家说以光来练，以眼根来修，耳根念佛听观世音法门都不是啊。

　　“非色”。看到光了，看到一个灵光独耀，迥脱根尘，那是形容词啊，并没有个光啊，有光你一天到晚买一个两百度的电灯炮放头顶上都发亮，你不是得道了？

　　“非声香味触法”。触就是感受，不是身上，哎呀我有了什么感受是道，都不是。法就是意识的思维，我懂了，我这一下我都懂了，对不起，还不是。这是佛说的啊，我们只是帮忙大家解释。

　　“非眼识界。如是乃至非意识界”。十八界都不是。眼耳鼻舌身意，色声香味触法，都不是。“如是乃至”就把十八界啊不一个一个说，统统说。非意识界，我们任何的功夫，任何的境界，百千三昧离不开意识界，都不是道，不是道体。

　　“非明无明”。那么你说道悟了才是，“非明”悟了也不是，你觉得有个悟了也不是了；那么我糊涂就对了？无明：无明也不是。

　　“明无明尽”。我悟也不悟，无明也没有，对不对？还是没有对。明无明也不对。

　　“如是乃至非老非死。非老死尽”。所以自性本体上本来没有生没有老也没有病没有死，非老死尽。说我了了生死才得道，空话，诸佛菩萨都再来，谁说不再来啊？譬如象宋朝当年，我前天晚上还看了一个旧的记录，现在才发现，小的时候听过。我说这个书在哪里呀？几十年也没有看到，最近才看到一本书，看到了，出在一本《西湖辞林》（谐音，没有查到）古书上。宋朝的时候，五代到宋朝，永明寿禅师在杭州，悟了道专修净土法门教人念佛。那么当时永明寿禅师名气很大了，他是专门放生的。原来是钱王，杭州五代的时候有个诸侯贩盐的，就是小流氓出身，后来称王了，叫钱畴，吴越王钱畴，那非常有名的。永明寿禅师是他下面的公务员，给他管仓库，晓得他很好。结果啊，他拼命的放生，喜欢放生，天生的，最后没的钱放生，把仓库里的钱抽一点也拿来放生。有人密报了给钱王，钱王说不会啊，这个人很老实啊。但是公家的钱，所以这样把他关起来，他犯了罪，要杀他。杀了他，他也无所谓，杀就杀嘛，他承认我要放生嘛，没有钱了把公家的拿一点放生了。钱王也同情他，但是依法不能不杀，要杀他，夜里钱王睡觉就看到海龙王带了很多鱼兵蟹鱼虾将来了，给钱王做揖，他说我是海龙王啊，你是钱塘江东南一王啊，我求你一件事。那个钱王很清醒，说你有什么事情求我呢？他说你下面某人啊，不应该杀的，我们这些都是他放生再来的，向你求命。钱王就答应了，好。那么梦醒了好奇怪，他也晓得这个永明寿禅师这个人做好事爱放生。但是他吩咐那个监狱里头还是拉到杀场上杀，他说这个真修行人应该拉到法场上去啊，你看他吓不吓？还告饶吧？还是哭啼啼的？照样拉去杀。不过你要知道、小心啊，不要真砍下去，我要放他的。就是拉去杀场，永明寿禅师很坦然，他高兴，不过跟大家都是同事啊，你刀砍快一点啊，我们都再见了，脸色都不变，谈笑风生很高兴。他说我本来放生啊，要这一些众生都要往生西方嘛，我所以放了它，等到我自己年纪大了要往生西方还要等好几年，不知道活几岁，现在一刀砍下去，我也往生西方和他们就在一起了，快一点，拜托。马上报告，钱畴说放，立刻放，放了你要干什么？我看你也不要再做我的官了，干脆你出家去修行，所以他供养他修行，就是永明寿禅师，那么后来一直劝人念佛。杭州另外一个和尚，我们小的时候看到画上也有，叫长耳和尚，长眉毛和尚你们没有看到过，这里有一张画相罗汉相，长眉毛。有一个罗汉在杭州出现，宋朝，耳朵长得不得了，耳朵拿来干什么？一般女居士们皈依他的，一般小孩，喜欢把他耳朵拿来在鼻子前面打一个结。你说那个耳朵垂有多长？耳朵拉过来在他鼻子前面可以打一个结，他也不生气。就劝大家去你都去皈依永明寿啊，后来人家问他，这个永明寿怎么样？哎，他有道。讲多了，有些徒弟就跑来，就跟永明寿禅师讲，这个长耳和尚究竟是个什么人？好怪呀，这个人，也不大吃东西，耳朵那么长，一天怎么逗他也不生气。他说他是定光佛定光如来转生的、应化生，到这里度你们。这个话一下，大家说：噢，他是古佛再来啊，怪不得来个怪相，那么一个长耳朵在鼻子前面可以打一个结，原来是定光如来，所以诸佛菩萨都再到人间来。那么这个长耳和尚一听到，哎，真讨厌，弥陀多嘴。两个都说漏了，他也说出来，永明寿禅师是阿弥陀佛再来的，所谓弥陀绕舌，就是多嘴。所以一切诸佛都是再来的，就是说毕竟怎么样是了生死，这个地方搞清楚，我们插过来一段。这是念到非老死尽，老死尽就是了生死。

　　“非苦非集。非灭非道”。不是四谛法门，四谛法门如果拿形而上道第一义谛讲这些都是助道品，不是正修行之路。

　　“非智非得”。等于我们念的《心经》，观自在菩萨也告诉我们，真正的般若实相，无智也无得。

　　“非檀那”。不是布施。“非尸罗”。不是持戒。“非毗黎耶”。非忍辱，“非羼提”。不是精进。

　　“非禅那”。不是禅定，“非钵剌若”。不是般若，“非波罗蜜多”。不是到彼岸，

　　“如是乃至非怛闼阿竭”。“怛闼阿竭”翻音。如来的意思，“非阿罗汉”。不是阿罗汉。

　　“三耶三菩”。大彻大悟，无上正等正觉。“非大涅槃”。没有个大涅磐。

　　“非常非乐”。也不是常，不是永恒存在的，所以有人大骂《楞严经》是伪经，是真常唯心论，那是学者们讲讲的，根本不懂，中国经没有读懂，尽管认识中国字，没有读懂。

　　“非我非净”。因为《涅磐经》佛所说的成了道以后常乐我净，这一概都否定了，都不是。还没有说完，佛法你看，把我们了解的什么根啊、尘啊、这些名词大要的都不是。六度万行都不是道。一句结论很重要。上面你也可以不管下面要背来，

　　“以是俱非世出世故”。真正的道体，不在世间法，世间法的都不是道，那么跳出红尘修道那是佛法吗？也不是。世：入世。出世：跳出。“以是俱非世出世故”世法不是，出世法也不是。你懂了这个：

　　“即如来藏元明心妙”。他说都不是，你看佛会说话吧？下面翻过来都是。这一段我们念下去，“即如来藏圆觉妙心”你懂了那些都不是，都放下，你用什么方法、什么功夫修行都不是，换一句话，你念佛也是，拜拜也是，吃青菜萝卜当然是，吃大葱大蒜也差不多，都是。所以即如来藏圆明心妙，

　　“即心即空。即地即水。即风即火。即眼衔即耳鼻舌身意。即色。即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽”。老也是道，死也是道。即老死尽，了了生死当然也是道。

　　“即苦即集。即灭即道。即智即得。即檀那。即尸罗。即毗黎耶。即羼提。即禅那。即钵剌若。即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐。即我即净。以是俱即世出世故”。世间一切法都是道，出世间一切法也是道。

　　“即如来藏妙明心元”。你要明心见性向哪里找啊？你找的都不是。那你说不找就是吗？不找更不对；你说我倒找不找对不对？那要挨嘴巴。都是都不是，下面八个字结论：

　　“离即离非。是即非即”。注意哟，就是上面我们提过我再三提过我再三要大家注意，七处征心，八还辩见以后，佛在《楞严经》上提到最重要如何见道？“离一切相，即一切法”。不过这里重复，用不同的名词分析的讲出来，不着一切相，乃至你功夫的成就、功夫的境界都是相，离一切相，那么你说不是吗？功夫的境界不是吗？功夫的境界也是它的功用啊，也是它的功能啊，也对。所以离一切相即一切法。

　　那么注意哟，所以我常常告诉青年同学们，学佛啊第一步把胸襟心量先学大，不要象其他的宗教徒，信了这个教，哎哟我的对，你的是外道、魔道。看到他同我俩个宗派不同、教不同，一脸那个仇人的面孔，这还叫修道啊？这不是学鬼吗？胸襟那么狭小，哎哟他的不对，我的对，你对什么？你当然鼻子对到嘴，哪里不对啊，谁都对，没有一个人鼻子倒转来讲嘛，所以第一学胸襟扩大。“离即离非，是即非即”：一切世间法都是道。什么儒家了、道家了、基督教、天主教劝人为善都对，没有错嘛，基本立场都是教人做好。如果教你做坏的嘛，那当然不是道。那也是道啊，那是魔道，可你不能叫它不是道啊，道字上面多一个字那是鬼道那是邪道，但是邪道鬼道魔道那也是道，道尽管是道，它是歪道，不对的，所以胸襟要学大，你就懂了这个“离即离非，是即非即”。

　　佛讲到这里这一段我们要了解了，不要光听过去，尤其在修证的同学们，念佛也好，参禅也好，学密宗也好，修止观也好，你处处给法困住了，学佛法学了一个法门，懂了一点佛学，你就被它绑住了，那你太可怜了。学了以后赶快丢开，离一切相即一切法，佛法也是相啊。所以离即离非，即就是是，你说这个就是道，这个就是真功夫，赶快抛掉，离即。你说这个不是，不是也要丢掉，离非。“是即非即”。是即：就是这个，就是它。你认为就是它你早错了，非即，不是他。所以一切不执著，无所不自在。佛讲到这里他就感叹，这一段话是对富楼那做结论。

　　“如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见”。他说佛法是这样一个东西，广大幽深、博大精深，什么都是，什么都不是。他说因此一般人学佛怎么懂啊？世间三有众生，欲界、色界（烦恼）、无色界（无明）所有众生，“如何世间三有众生”，三界众生就是我们了，比我们高一层的就是他们出家的这些同学，以及出世间跳出来出家的求声闻果的，做自了汉，缘觉果的，他没有提大乘道。他说专走小路的，以自己有限的所知的心量，没有求到，“测度”，都拿自己，大概佛法都自己认为是这样才对，哎呀，他这个法不对了，我想不是这样，搞搞搞搞又离开了，搞搞搞搞又不对了。所以“以所知心”，自己的所知有限的，“测度”：猜灯迷一样猜佛法，测度如来无上菩提，用世间的文字言语想走到佛的境界，都是你自己乱解释，都不是。这个佛有个比方。

　　“譬如琴瑟箜篌琵琶”。琴瑟都是中国古代的乐器，我们现在弹的琴是琴，瑟大概你们到中国文化那个音乐系有这个古乐器的样子摆在那里，其他故宫博物院有吧，好象历史博物馆里也有。什么叫箜篌？箜篌很大。琵琶，琵琶总吃过吧？弹的琵琶不是吃的那一个，就是抱在怀中弹的。

　　“虽有妙音。若无妙指。终不能发”。佛又比方妙极了，你们讲佛法讲的都没有对的，你要晓得佛法象最好的乐器一样。乐器是好啊，没有一个高手天才的音乐家，那个好的乐器到你手上来，弹的呀都是不好听的。当然也有知音啊，不好听也有知音啊。

　　我又插一个笑话给你们听喽，说有个音乐家，学了一辈子学箜篌，你没有看到箜篌，那个很个大，在背上这样弹。有个人学了一辈子箜篌，弹起来都没有人听，没有知音人，可怜得很。有一次他开了一个大音乐会，欢迎大家听古乐器箜篌演奏，当然有些名人好名的呀，有些资本家也派到只好买票也去听听。实际上啊，同我一样，我是对音乐啊，我是号称姓牛的，我不会听，对牛弹琴，我听不懂嘛。那么只好去听啊，弹了一半，全场走光了，就是有个老太太坐在下面一直在听，而且一边听还在哭，擦眼泪，他那个调子很悲。这个音乐家在台上高兴了，全场子跑光滚蛋都没有关系，总算找到一个知音了，这个老太太。弹完了下来问，老太太，谢谢你啊。老太太说不要客气了。他说你懂啊？她说我懂啊，很懂啊。噢，你懂箜篌真了不起，你跟谁学的？跟我的丈夫，过去。你的先生现在呢？过世了，所以看你弹啊，我就想到他就哭了。你先生也弹箜篌？弹哪，一家人就靠它维持生活。怎么靠他生活？原来是个弹棉花的。你看这个音乐家音乐的高明，她丈夫弹棉花的，所以看到他背上背这个咚咚她想到丈夫弹棉花那个样子，这个知音。这个故事也很妙，这就是禅。

　　所以佛这里说的也是禅，世界有最好的音乐、好的乐器，没有天才弹不出来好的音乐，“终不能发”。注意哟，佛法随时有，说弘法、乃至你怎么样去悟道，当然我们去听佛法都变成那个老太太了，当然我也是弹棉花的一个了，呵呵。他说这个佛法是这样，换一句话就是中国人：非其人而不知，非其人而不传，并不是秘密。你不是那个天才没有办法。所以我们看到这里，不过佛的说法同儒家同道家说的不同，如果照老子、庄子、孔子来说啊，固有才难之叹，人才难得。所以成仙成佛的也有仙佛之才呀，不是仙佛之才呀，所以庄子说有圣人之道无圣人之才不行，有圣人之道还要圣人之才；有圣人之才无圣人之道也不行。难哪，所以佛在这里，你看透过这个经典的文学，了解了有才难之叹。有最好的乐器没有这个妙指弹不出来。终不能发。

　　“汝与众生。亦复如是”。释迦牟尼佛对阿难和富楼那大概也没有办法了，不好意思骂他你是愚才，也弹不出来了，佛也本事完了。他说你同一切众生也是这个道理，自性本来就是佛，但是你非其人，功德没有圆满，所以不能悟到自性是佛，你非其才。

　　“宝觉真心各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起”。所以呀，佛说啊，真正自性这个宝贝，我们本有的宝贝，本觉的自性这个真心每一个人都圆满，每一个众生都具备。他说比如，佛做个比喻啊，比如我这个指头一按，佛的神通，气功到了，海印发光，这个手并不是按地，这个手那么一动亮光就起来了。海印其实也不是真亮光，海印发光我常常叫你们参考憨山大师的年谱，憨山大师在山东青岛崂山上一个人住茅蓬，夜里经行，夜里打坐起来在外面散步，听到崂山靠海。那个月亮一出来，海水一叫，崂山风影也好，一个人在崂山山顶上散步的时候，海水海边山顶上，月亮一照，这个心境的光明和那个境界合一了。所以憨山大师自己在崂山顶上夜里打坐起来经行，自己记载证得海印发光三昧，这是真的。那么有一个三昧二昧不去管它了，三昧者正受也，就有那么一个感觉的境界，就是讲心地光明坦然那个境界。海印是形容词啊，大印，所以禅宗叫做传心印，密宗叫做大手印就是这个心印，就是海印。结果武侠小说上写的那个密宗大手印，一练出来那个手一打出来，电视里头把它一放空档，那个手好大啊，叫大手印，那不是滑稽吗？这是个形容词。海印就是心印，形容之词，自身就发光了。佛说象我现在悟得了的人一按指手一动，海印发光，大家的心境平静了证入海印发光。“汝暂举心，尘劳先起”，象你们小乘的人修行，不管你用什么功夫，只要起心动一个念都是烦恼、都是妄想，尘劳烦恼，都是做空的。为什么你会到达这个程度？

　　“由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足”。你没有发心，为什么你不能大彻大悟？都由于自私自利，哎呀我不行啊，我的智慧不够啊，功德不够啊，能力负担不了啊，我先求自修啊，我修成功了将来度众生啊，等你修成功了我都看不到你了。我也是一个众生，等你来度我啊，等你修成功了，慢慢等，等你来度，我不会等他度啊！心小，自己不发大乘心。讲起理由充足得很，自度度人，我自还度不了，我不能够耽误你啊，你说多好听啊，实际上自己想偷懒管自己，自己也欺骗了自己，一方面这么讲，心里头也在欺骗自己。他说你“不勤求无上觉道，爱念小乘”，贪恋小乘。入山住茅棚，自私，茅棚，你就是茅棚，你本来心中就是茅棚，庄子说：夫子之心其蓬也夫。庄子有句话，他说你没有明白你的心里头都是茅草棚，乱的。住茅棚，住个什么茅蓬啊？你早就住了茅棚了，夫子之心其蓬也夫，你的心头都是茅草棚啊，你还住个什么茅棚啊？你的心里都是茅草，乱草一堆。“爱念小乘。得少为足”，然后有一点境界，哎呀，我还要进修，好象修得海印发光。你发光，你头顶上发光啊，总没有这个电灯泡亮吧？假使亮了，台湾不要电力公司，要你就是了嘛，也没有什么了不起嘛，对不对？所以弘法度众生，多行功德才能成道，千万不要犯了这个错误。不勤求无上觉道无上菩提，爱念小乘，得少为足，拿到一点当宝贝，拿到鸡毛当令箭，那么这一段。现在富楼那听到这里，虽然挨了骂，没有生气，马上又问一个问题。

　　“富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满”。换句话富楼那说，师父啊，你讲了半天我懂一点了，不过我有问题有怀疑，照佛你老人家讲的，我与如来宝觉圆明，真妙净心，注意这些字啊，不要当成形容词念过去了，这就是《楞严经》所谓秘密就在这里，这些文字你很容易把它念过去，不会加以思想的，你就完了。宝贝都在这里，妙词也在这里，这是《楞严经》，所以无上秘密密宗。我们一切凡夫众生跟如来成佛的人，这个宝贝，我们都是活宝啊，自己心中有个宝贝，本觉自性，本来圆满、本来光明。凡夫是这样，佛也是这样，悟了道的也是这样。所以“我与如来宝觉圆明”，这个使我们从生到死，无始以来这个真如自性妙不可言，妙不可言是缘起性空，性空缘起，所以谓之妙，它的用缘起性空、性空缘起讲它的现象和用。“真妙净心”此心本来是干净的。“无二圆满”，什么叫无二？众生和佛两一样，是不二，叫做不二法门，不二就是一个。所以我们商店上挂一个不二价，就是一个价没有两样。“不二圆满”众生和佛两一样，本来应该一样，对不起，实在两样。

　　“而我昔遭无始妄想。久在轮回”。道理上我也晓得和你老人家一样和十方诸佛一样，可是我从无始以来堕在妄想中，这个妄想放不下、停不了，因此在六道轮回里打滚，久在轮回。

　　“今得圣乘。犹未究竟”。现在跟你出家，你教我们修禅定，小乘得道的法门。他也证果了的哟，证得不高，地位不高，虽然得到圣乘，声闻乘高位的境界。“犹未究竟”，证果是功夫的境界呀，见地没有透啊。小乘声闻缘觉是四禅八定，当然功夫到了一点都有一点见地，不是圆满的见地。所以“今得圣乘，犹未究竟”，没有透彻透顶的大彻大悟。他说世尊，你说一样？我看是两样。

　　“世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常”。佛也上面讲过，你讲了半天，这个妄想本来空，诸妄：一切妄想。一切圆灭，本来是空的呀，妄想不要你去停止它呀。你看大家坐在这里，没有一个妄想停留住的呀，不要你去灭掉妄想，妄想来灭你的呀，你不要放掉嘛。你再想每一个思想它自己跑掉了，本来是灭的，我还要用功打坐把妄想灭下去，你不是多余吗？大妄想。灭掉了本来圆满的，所以“诸妄一切圆灭”，最后都是空的嘛。“独妙真常”，但是我晓得那个妄想不要动它它也是空，怎么样会起妄想？妄想从哪里来？格老子要它不来它它硬来呀，我不想做梦梦偏来。这是怎么搞的呢？他说道理我也懂了。

　　“敢问如来”。敢问是古人的谦虚不敢问，不敢问还是问了。敢问的意思就是不敢问。等于有些同学来看你啊，老师啊，我不好意思打扰你啊，不过已经打扰了。敢问也是这个意思。

　　“一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺”。一切众生第一个妄想它怎么样会起来的嘛？大家都是清净光明的自性，清净光明上怎么样会起来？这个很难办了。你说这一池水本来清净的，因为风一吹嘛，浮水上就起波浪了。那我们晓得此水平静的水为什么起波浪呢？或者因风吹动，或者因地震的摇动，或者丢一块石头的震动，因动而来的。石头是他丢的，风是他吹的，依他而起，唯识也讲到这里。但是要问了，学唯识的要注意了，风从哪里来？它为什么要吹风？问题在这里！你说这个境风吹识浪，境界的风吹动了心识的波浪，那么心、物两元是分开了，境界是境界，心波是心波啊，所以依他而起。那唯识这个是讲作用的现象，但是能起作用那个根本从哪里来？这个风为什么要吹嘛？富楼那问的问题也是这个，境界的风它为什么要动嘛？也是我们要问的问题。众生的心本来很平静的，譬如我们大家坐在这里现在研究《楞严经》很平静啊，这个时候大家都是佛啊。等一下回家或者你看到先生看到太太埋怨说：“听个什么鬼经啊，那么迟回来”。呵，你那个无明就来了，“你吵个什么嘛”，楞严你就楞住了。境风吹了识浪，那我们也晓得这个脾气因为太太或者因为丈夫来的啊。可我们平常坐着刚刚睡醒妄想就来了，谁叫他来的呀？是阎罗王要他来的？还是上帝要他来？菩萨要他来？“众生何因有妄”妄想哪里来？“自蔽妙明”，妄想起来把自己本来清净光明的自性遮盖了，受此沦溺，所以受这个轮回之苦。这个问题我们拿现在话来讲，妄想第一个妄念怎么来的？这个很难答复，很难答。

　　“佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽”。这是有名的一个故事来了，佛对富楼那答复了。富楼那、阿难到这里，自性的影子清净光明面见到一点没有？见到了。同我们一样，也晓得现在懂了，根本不要追了，自性这个就是。你不要以为这个就是啊，你不过是窗子捅破了看到一点亮光的影子，没有全体看到。所以佛告诉他你虽然悟到了一点，灭除了目前的疑惑，你不要认为自己就信得过了，你的习气烦恼根本没有断掉，余习未除，余惑未尽。所以阿难在上次的要求，要佛“令我更除微细惑”就是这个道理。余惑没有去，自性没有透彻、大彻大悟。佛说你问这个问题啊。

　　佛答复了，佛的答复教育法，往往是用比喻的。所以我们要注意，世界上最会讲比喻讲得最好的是宗教家。《新旧约》圣经基督教十分之六七都是比喻，最多的比喻是佛经。每一句话都是比喻，如梦是比喻，如幻是比喻，水月比喻，空花比喻，东一个故事西一个故事都是比喻，因为世界上有许多真理没有办法讲，只有比喻才懂。所以这个比喻的逻辑，这个是逻辑，西洋逻辑很少用的，佛法佛学的逻辑拼命用这个东西。所以佛学的逻辑，因明里的中因喻，这个逻辑的三大纲要，比喻很重要。因为人世间有些理说不清楚的。

　　譬如我们讲一个比喻，说这个人很伟大，伟大怎么？好伟大，就比喻了。这个人好伟大，这个比喻就不对了。所以我经常说你看那个天主教的神父说法，不象我们法师们，他说法受过训练的，“啊，我们的上帝啊”，那是好啊，你说“啊，我们的上帝呀”，就完了。你说那个伟大真伟大，你说那个伟大，就不伟大了。比喻是有许多道理讲不出来，喻是最上的一个方法。佛说法善于用比喻，很难直接答复。

　　可是有一点我们听法的人注意哟，比喻它的本身限制于比喻，结果我们不会听话的人呀，把比喻拿来当成真实了。譬如说那个如来自性象个大海一样，有些人拿着大海去想了，哎哟海水里有鱼啊，海水是咸的，我们的自性还是咸的呀！就完了，那个聪明到笨到透顶了，因为聪明到笨。自性象海水一样是个比喻，比喻过了就要丢。说你那个鼻子上长一个东西，象什么？黄豆那么大，可是你鼻子上的那个东西毕竟不是黄豆啊。你说我鼻子上长一个东西象黄豆一样大，今天家里少买一样菜，已经有黄豆了，那不对了嘛，所以比喻限于比喻，这个注意。现在佛讲比喻了。

　　“吾以世间现前诸事”。他说你问这个问题，我打个比喻给你讲。他说不要讲别的地方，就是佛当天在那里，那个现场那个城里头，他在那个讲堂里说法他在庙子上说法，外面有这么一个人，疯子。（第27集完，善观乐听录）

　　“今复问汝”。我拿这个比喻问你。

　　“汝岂不闻。室罗城中。演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走”。就是讲一个疯子，佛说你一问这个问题，我拿一个现成的比喻问你。他说就是我们现在，佛当时在的说法的地方，室罗筏城，《楞严经》就是在这里讲的，在中国的翻译呀，逢洛城。就是尼泊尔的南边一点，现在没有这个地方，有这个土地，土地还有没有这个城了，佛在那里边说法。演若达多这是个人名，疯子。他这个人啊，早晨起来自己看镜子，看镜子一看啊，镜子里头这个人很漂亮，蛮好，有鼻子有眼睛有嘴巴，长得很象样子，当然象样子，鼻子象鼻子，嘴巴象嘴巴的，很不错，看了很欢喜。他就恨自己，我的头到哪里去了？镜里头有个头啊，这个人头很漂亮，换句话说找不到看不见自己面孔就疯了，我的头到哪里去了？不见了，因此就疯了。

　　等于金庸写的武侠小说就是你们现在电视在演，那个什么西毒欧阳锋，武功很高的，一个人叫他参话头参疯了，谁是我，念佛是谁，他就说我是谁？找不到我了，所以参我是谁参疯了，金庸真会想，瞎想真会想，他就觉得我在哪里？

　　实际上这个比喻很妙，我究竟是谁啊？镜子里头有个我，我在这里。我在哪里呢？这个头是我吗？还是手是我？身体是我？我究竟在哪里？说话的是我吗？感情是我吗？思想的是我吗？每一样用过了都没有，我究竟在哪里？我是谁？谁是我？所以演若达多在镜中看头自己疯了。

　　“以为魑魅，”那不对我的头大概给它拿走了，认为是鬼饿鬼魑魅，

　　“无状狂走：，发疯了，没有理由。自己看镜子看久了发疯了。人看镜子看久了真会发疯的，你看自己在镜子里多看一下，不要去试验啊，看看看越看自己越眼睛不象眼睛，耳朵不象耳朵，鼻子不象鼻子，就没有了的，所以家里有小孩子不准多用镜子，看看这个婴儿算不定灵魂出窍就走了的呀，是这个样子啊。那么这是个事实，佛当时在。所以你们注意啊，有些时候精神病疯了，写信来找我医一医，我也不是精神科的医生，佛都当时医不好这个病人，在他前面，这个人就疯了。

　　“与意云何“，他问富楼那。

　　“此人何因无故狂走”。这个人疯了，佛问富楼那你说说看，他是什么原因疯了的？“何因”怎么来的？

　　“富楼那言。是人心狂。更无他故”。富楼那说疯了他自己疯了，自己心里头观念一个念头错误就疯了嘛，自己的念头想不开嘛，注意哟，想不开就会疯了的哟。是心狂嘛，没有其它的理由，所以疯了，精神病来了，自己疯了。所以画符念咒那是心求解脱，自心求自己解脱。这个比喻妙极了，这又是《楞严经》的秘密哟，你们要知道我们有时候拼命求道，何尝不同这个照镜子的人一样啊！等到你真悟道了以后，才晓得以前拼命的修行，那些做的功夫，都是同照镜子演若达多一样，都是自己给自己找圈子套喔。富楼那答复这个人自己心狂了，没有其它原因的。

　　“佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因”。佛说好了，你既然这样讲，这个问题我不要答复你了。所以我上面给你讲自性本来妙不可言、不可思议，本来觉悟、本来明白的、本来圆满的，既然本来圆满本来光明本来明白本来妙不可思议，那么还有个什么叫妄想呢？那妄想有个什么原因发的？那么你这个本来不妙了嘛，不妙从哪里来的？就从那个妙上来的，一下就不妙了。“云何有因”，就是一念的反复之间怎么另有原因呢？

　　“若有所因。云何名妄”。假使有个原因来才发生妄想，那么就不必管这个妄想了，先追那个原因，妄想的本身就是第一因，注意这个话，妄想的本身就是第一因。所以拿宗教来讲，现在世界上宗教，过去讲上帝，哲学家叫本体。现在讲宗教哲学时代不同喽，因为怕有宗教的色彩，又怕完全变成哲学就不是宗教了，但是又要跟科学俩搭个边，现在叫宇宙生命最初来源叫什么？第一因，第一个原因怎么来的？那么我们学佛的人就问到了，宇宙万有第一因怎么来的？以其了不可得，何尝有第一因呢？要想有第一因，第一因就是这个妄想，妄想本身就是因，更无另外一个因。

　　“自诸妄想展转相因。从迷积迷。以历尘劫。虽佛发明。犹不能返”。所以一切众生不能悟道，悟道不要求佛菩萨帮你悟啊，佛法是自度啊。所以六祖的你们在禅门课诵念到六祖的：自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成，这是六祖讲的，没有错啊。佛法一切都是自度啊，不是依赖他人。所以一切的妄想辗转相因，它本身互相做因果，它就是因，它也就是果，妄想的本身。从迷积迷，就是这样迷恋下来，以历尘劫，所以无始以来，不晓得多少劫数，虽然佛出示总总的教化，虽然开发开示明白的讲，“犹不能返”，可是你们大家一切众生还不能返本还源，不会找到自己的本来。

　　“如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭”。所以，你说几时开始妄想迷掉？几时开始着迷啊？这个迷的第一因，一切众生本来是佛，几时开始堕落迷掉了？没有时间、也没有数字、也没有空间，念念之间可以悟，念念之间又着迷。“因迷自有”，你只要认识到自己迷掉这个妄想根本是无根的，妄想是无根的，它本来就是个生灭法，无根的。

　　“得菩提者。如寤时人说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物”。所以悟了的人，等于醒了的人在说梦话。悟了道的人说空话不是，他也在说话，也在弘法，也在吃饭，好象做梦一样。“心纵精明，欲何因缘取梦中物”，所以醒了的人心里已经明白了，你还会留恋那个梦境？那就是傻瓜了，绝不会留恋梦境的。所以真悟了的人不会留恋梦境。

　　“况复无因。本无所有”。况且一切世间都如妄想一样，本来没有第一因，本来自性空的。空：注意哟，佛叫你们空，不是你去空他的，我打坐了，我现在要空把它放下了空掉，那已经是个妄想了，空，它来空你，妄想自空，不是你去空他的啊，自性本空。所以本无所有。

　　“如彼城中。演若达多。岂有因缘。自怖头走。忽然狂歇。头非外得”。他比方城里这个疯子叫演若达多为什么疯了？“岂有因缘自怖头走”。那么他几时好了呢？佛讲两句重要的话。“忽然狂歇，头非外得”，假使自己把狂心、疯了的心一放下来，有一天再来照照，啊，我的头原来还在这里，就好了嘛，只有自己把它放下，本来没有动过。所以有名的佛学就讲镜中头。栯堂禅师讲的，悟迷一旦镜中头。

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