界定法师：漫说《中阿含》(卷五十二)～A 一、周那经(196)

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界定法师：漫说《中阿含》(卷五十二)～A 一、周那经(196)

　　漫说《中阿含》(五十二)

　　(卷五十二)

　　一、周那经(196)

　　说法地点：跋耆国的舍弥村

　　参加人员：沙弥周那

　　经中大意：本经叙述周那沙弥告诉阿难关于尼乾子们的诤事。阿难将此事白佛，佛陀就为之说六诤本、七止诤律以及六慰劳之法。

　　此经的说法因缘，是由于周那沙弥而引发。这位周那沙弥大约刚出家未久，道心很坚固，而且对周围所发生的事情也比较敏感。我们知道，跋耆共和国位于摩揭陀国的东北部，处于摩揭陀国与拘萨罗国之间，是当时十六大国中的老牌共和国。我在这里称它为“共和国”，主要是该国的民主氛围较为浓厚，人民安居乐业，没有受到过大的战争蹂躏——当然，后来与摩揭陀国发生了旷日持久的战争，最终导致灭亡，那是后话。正因为跋耆国的风土人情较为淳厚，而且该国人民比较保守，对于传统文化习俗十分尊崇，因而我们在佛经中，佛陀曾不止一次对该国的政治制度和民情倍加称赞。

　　大约在佛陀晚年时期，古印度的耆那教发生了一件大事，即该教的中兴教主大雄(尼犍陀若提子)在波婆城辞世，殁年七十二岁。关于大雄的死因，《中阿含经》说他是吐血而死，原因是他的得力弟子背叛了他而皈依了佛教，他气愤不过，从此郁郁寡欢，结果积郁成疾，最终入灭。不过大雄的去世，却引发了耆那教内部的争吵不休，并最终引起部派分裂。这部《周那经》中的沙弥周那，所讲的就是这件事。经中说：

　　“尔时，沙弥周那于彼波和中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰亲子，在彼命终。终后不久，尼揵亲子诸弟子等各各破坏，不共和合，各说破坏，不和合事，斗论相缚，相憎相诤：‘我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齐整，汝不齐整。我相应，汝不相应。应说前而说后，应说后而说前。我胜，汝不如。我问汝事，汝不能答；我已伏汝，当复更问。若汝动者，我重缚汝。’更互骄傲，但求胜说，而无诃者。尼揵亲子若有在家白衣弟子，彼皆厌患此尼揵亲子诸弟子等。所以者何？以其所说恶法、律故，非是出要，不趣正觉，亦非善逝之所说也，崩坏无住，无所依怙。彼所尊师，亦非如来、无所著、等正觉也。”

　　从上面这段话，我们可以清楚地看出：

　　第一，耆那教内部争吵的直接原因，在于大雄的逝世后，教团丧失了领导权威；

　　第二，而争吵的主要原因，在于对教义的不同理解和认知方面；

　　第三，争讼的深层缘由，是各种名闻利养以及贡高我慢心在作怪，大家都琢磨着怎样降伏对方，都想当老大，如此下去，耆那教会好到哪儿去？

　　第四，争讼的后果，主要体现在三方面：

　　1、使得教徒的白衣信众对该教的修行僧侣产生了“厌患”情绪；

　　2、导致了整个耆那教开始分裂成几大帮派，并相互攻讦，最终分道扬鏣；

　　3、加速了耆那教的衰亡，并最后走向灭亡。

　　其实，对于耆那教所面临的严峻形势，古印度的很多修行教派都给予了密切关注。佛教也是这样，就连初出家未久的沙弥周那都敏锐地留意到这种动象，更不用说那些出家多年的两序大众了。因此经中阿难曾当着佛陀的面儿，表达他由心的忧虑：“世尊！我见此已，便作是念：若令此比丘于世尊去后，而在众中起如是斗诤，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患。”

　　对于耆那教的内部争讼，佛陀是否知道呢？他当然是知道的——佛陀不仅洞察一切，并且也进行了深入的分析总结，并针对佛教的现状与未来，佛陀也作了深层的思考与筹划。因此当周那通过阿难，将耆那教的现状对佛陀作了汇报之后，佛陀有针对性地宣说了教法。这些教法主要表现在：六诤本、七止诤律(七灭诤法)以及六慰劳法。

　　佛陀在听了阿难的汇报之后，便问他：“阿难！汝见何等众中有斗诤者，谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐，乃至天人生极苦患耶？”阿难对此的回答是：“世尊！谓有斗诤，因增上戒、增上心、增上观，于其众中生而生者。”意思是说，斗诤是一种争强好胜之心，其起因是缘于我们的增上戒、增上心与增上观。

　　而佛陀对此的看法是：“阿难！此斗诤甚少，谓因增上戒、增上心、增上观。阿难！若有斗诤，因道因道迹，于其众中生而生者。阿难！谓此斗诤不益多人，多人有苦，非义非饶益，非安隐快乐。”佛陀是在说，如果大家是为了获得更高的修行层次，而生起的斗诤倒是不足为虑，因为在修行时大家相互作些探讨，甚至是争论几句倒也无妨；而如果大家都认为自己才是最为正确的，他人的意见全部都是错误的，并加以排斥和打击，那样的话后果就很严重。比如说，我行的是如法，你行的是非法；我持的是正律，你持的是非律；我行的是八正道，你行的是八邪道……这样一来，就容易激化矛盾，导致争讼乃至积怨的产生。因此佛陀说：“阿难！尼揵亲子实非萨云若(一切智)，而自称萨云若。阿难！若尼揵亲子一切知、一切见者，彼为弟子施设六诤本，谓可闻而止。”佛陀的观点是，尼揵亲子其实并没有证得究竟智慧，可是他却自以为聪明；如果尼揵亲子具备先见之明，就应该为弟子们明确“六诤本”——即六种引起争执的根本原因。

　　(一)六诤本

　　1、嗔恼——“谓人嗔恼者结缠，彼不敬师，不见法，不护戒。彼不敬师、不见法、不护戒已，便于众中起如是诤”。因此佛陀告诫弟子们：“如是斗诤，汝于内外见而不尽者，为断此诤故，汝当速求方便，学极精勤，正念正智，忍莫令退……汝当重护彼心，常无放逸。”

　　2、不语——即不忏悔各自的过失。即使做错了，哪怕是自己也知道错了，但是他却矢口否认；或者对于自己的过失，想方设法加以覆盖隐瞒。

　　3、悭嫉——悭是吝啬，嫉是嫉妒，对于自有而他无，概不施舍；对于己无而他有，则一心想占有，贪嫉成性。

　　4、谄诳——说谎话，变着法儿攻击栽脏陷害。

　　5、无惭无愧——大言不惭，厚颜无耻。为了达到自己的一己之私，什么坏事都敢为。

　　6、恶欲邪见——心怀鬼胎，时刻惦记着名闻利养；见解颠倒，抱残守缺，不思悔改。

　　以上六种，就是导致诤讼的根本原因。如果把上述六种不正常行为心态悉数除灭，便可以有效地防范诤讼的发生。

　　(二)七止诤律(七灭诤法)

　　接下来，佛陀提出了僧团处理矛盾纷争的七大原则。经中对此叙述道：“一者应与面前止诤律，二者应与忆止诤律，三者应与不痴止诤律，四者应与自发露止诤律，五者应与君止诤律，六者应与展转止诤律，七者应与如弃粪扫止诤律。”

　　1、应与面前止诤律——就是说，如果有大家有矛盾，有分歧，这本来是正常不过了。但是如果大家都藏记在心里而不吱声，时间长了，就会形成难以开解的心结。佛陀的观点是，那与那些应该要当面解决的问题，就应给予当面解决，不能久拖不决，更不能互不通气。

　　2、应与忆止诤律——就是给人家一个反省并悔过自新的机会。不要一上来就数落人家不停，而应该让当事人仔细回忆一下自己有没有过失(犯戒)。如果有过失，就让他自己发露出来；如果回忆不起来，再指明也不迟。

　　3、应与不痴止诤律——应该对精神失常者不予处分的，就应当给予精神失常者不处分。我们不能说出家僧人每个人都是人格健全者，佛陀只是规定出家必须要六根具备。有些人出家时好好的，但是由于修行方法把握得不好，导致了走火入魔而精神失常。对于这些精神失常者所犯的错误，我们不应去过于追究。

　　4、应与自发露止诤律——应该给予当事人自白忏悔的，就应当给予当事人自白忏悔。自己主动忏悔发露，佛陀一向都会给予体谅——这多少有点像现今的“坦白从宽，抗拒从严”。

　　5、应与君止诤律——这里的“君”，我认为应理解为“群”，即大多数群众。此句的意思是：应该由多数人处理决定的，就应以多数人的意见为准。对于大众的矛盾纠纷，应该召开会议，大家共同讨论后决定，采取少数服从多数。群众的眼睛是雪亮的，我们当然要相信群众和依靠群众。在原始僧团里似乎并没有发明无计名投票，主要方式还是采用举手表决、鼓掌表决，抑或采取跺脚表决等方式。

　　6、应与展转止诤律——这句话的意思是：应该对当事人当有矛盾的自白作调查的，就应当给予调查。每当大家要求犯错比丘自我忏悔表白时，有的比丘便会偷工减料，避重就轻；有时候自白竟发生了前后不一致、自相矛盾的情况——当然，也不排除犯错比丘记性不好，把自己犯错时的地点和事情搞颠倒了。这时候大众也不要过于激动，给犯错比丘一个机会，让他自己去慢慢理清头绪，自己把自己的问题搞清楚。

　　7、应与如弃粪扫止诤律——扫粪便的扫帚是不值得珍惜的，用过了就完全可以扔掉，像扔一点破鞋似的。而比丘之间的一些意见纠纷往往错综复杂，远不是一两句话所能讲清道得明白的。这时候我们应该怎么办？干脆一笔勾销，既往不咎，谁再提那摊事儿谁就是龟孙子！大家是“度尽劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇”，岂不快意？如此快刀斩乱麻，有时候反倒是化解矛盾纠纷的绝佳捷径。

　　(三)六慰劳法

　　六慰劳法即六种可念之法，大家都要相互体恤，像兄弟姊妹那般团结友爱，和合共处。它们分别是：身行慈、口行慈、意行慈、同利养、同戒律以及同正见。前三个是说我们身、口、意三方面都要常怀慈悲，身行好事、口说嘉言、心存善念。如果我们进一步参究，这六慰劳法，实际上与我们常说的“六和敬”是一回事儿。六和敬中的“身和同住”即身行慈，“口和无诤”即口行慈，“意和同悦”即意行慈，“利和同均”即同利养，“戒和同修”即同戒律，“见和同解”即同正见。

　　根据我个人的理解，六慰劳法与六和敬虽说在义理上来讲完全一致，但是二者的侧重点多少还是有些差异。六和敬一般来说是僧团内部和合共住的六项基本守则，它侧重于僧团自身；而六慰劳法不仅面对僧团内部，同时也是出家众正确处理与居家众之间关系的六项基本准则。因此，六慰劳法是菩萨化度众生时，所必须遵行的六种态度法则。

　　佛陀最后对阿难说：

　　“阿难！若汝等此六诤本止绝断者，及此七止诤，众中起斗诤，以如弃粪止诤律止者，复行此六慰劳法。阿难！如是汝于我去后共同和合，欢喜不诤同一一心，同一一教，合一水乳，快乐游行，如我在时。”

　　我们常常喜欢说大话，宣称要使“正法久住”。如果你要问如何才使“正法久住”呢？他便尽说些张冠李戴、令人摸不着头脑的大话与官话。为什么我们尽喜欢扯些不着边际的大话空话？究其根源，还是我们的疏于懒散放逸，不认真读经或对经典不求甚解，一味贪图方便快捷，梦想一下子就“见性成佛”等诸种劣根性所致。佛陀早在两千多年前，就明确无误地告诉我们：如何才能使“正法久住”？做好三件事便足矣！哪三件？

　　第一件：绝断六诤本；第二件：勤修七止诤；第三件：守护六慰劳法。

　　最后，我试图将本经概括为四句偈：

　　断绝六诤本，精修七止诤，持守六慰劳，如佛住世时。(界定，2009年9月21日，于南海普陀山)

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