界定法师：漫说《中阿含》(卷十九)～E 五、娑鸡帝三族姓子经

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界定法师：漫说《中阿含》(卷十九)～E 五、娑鸡帝三族姓子经

　　五、娑鸡帝三族姓子经

　　说法地点：婆鸡帝城的青林之中

　　参加人员：阿那律、难提、金毗罗等诸比丘

　　经中大意：本经叙述佛陀为阿那律陀、难提、金毘罗等三位年少的新学比丘讲说离欲之法。又说如来住在无事处之山林树下，乃为自现法乐居，以及为了慈愍后生之人，能得以效法之故。如来并记说弟子命终时，生在何处，亦为诸善男信女得生信爱喜悦而效法；最后举出四众弟子为例。

　　在写这篇文章之前，我作了一番思考。所思考的范围是：第一，阿那律何时出家为比丘？第二，比丘尼作为僧团成员，起于何时？这两个问题看似互不搭界，实际上却很有关联。因为，经中所说的阿那律、难提、金毗罗三位刚刚出家，那说明佛陀说此经时，距成道后不出十年；而后又举出四众弟子——其中列出“比丘尼”的名称，说明此时已有比丘尼僧团的存在。就是说，在阿那律出家之前，比丘尼僧团已经在成立了。根据相关经典(《佛本行集经》等)的记载，佛陀成道后的第一年，度五比丘；第二年，回到故乡迦毗罗卫探视，当时姨母摩诃波阇波提由于思念世尊，乃以亲手织起的金缕衣供养佛陀；佛陀成道后第五年，释尊生父净饭王命终，姨母感到人生无常，遂向佛陀提出要出家为尼。佛陀起初不答应，后由阿难从中斡旋，最终获准出家，并为尼师制定“八敬法”。佛姨母与同时出家的五百释种女，遂组成佛教史上最早的比丘尼僧团；佛成道第六年，再次回乡度化，见到弟弟难陀沉湎于色欲，即位后极有可能误国；加之罗睺罗过于年幼，无法继承王位堪当大任，于是就度此二人出家；未久后，阿那律遂与阿难、提婆达多、婆娑、跋提等五位王子同时出家。如果按照这种逻辑一路推衍，倒也合情合理。然诸经的说法不尽相同，比如说，如果说阿那律与阿难同时出家，那么此经中，却明明说阿那律是与难提、金毗罗二人同时出家；另外，净饭王卒于何年？有的说是七十六岁，也有说九十岁。如果按七十六岁算，其命终之时，世尊成道五年；如果以佛陀三十岁成道来计算，那么释尊降临人世时，净饭王已处中年(41岁)。如此说法，显然是不合情理的。摩诃波阇波提出家之时，净饭王是否尚在人世呢？对于这个问题，我就不去多深究了，还是把它们留给考证家吧！

　　故事发生在拘萨罗国北部一个叫娑鸡帝的城市，那里有一个茂密的树林，名叫青林。在这里，佛陀带着弟子们清净精修，大家都很用功。今天闲来无事，大家都聚在佛陀的四周，热烈地谈论着出家未久的三位比丘，即阿那律、难提、金毗罗三位年青人。佛陀对新出家的三位比丘很是关心，于是就特地来到大众之中，向大家征询意见：“各位，这三个新出家的比丘，从他们参加到僧团一直到现在，他们的表现怎么样啊？”

　　佛陀再三向比丘们征询对阿那律等三位新比丘的看法，但是大家都“默然不答”。

　　世尊见状，就只好直接问阿那律：“阿那律，你们三个人来到僧团里修习正法，对于这里的一切，是否乐意接受呢？”

　　阿那律就回禀佛陀：“世尊！我等乐此正法，修行梵行。”

　　佛陀听后，就说：“阿那律，你们都还是个年幼童子，清净黑发，身体盛壮，乐于游戏，乐数澡浴，严爱其身。你们如此年纪轻轻就出家学道，真是不容易啊！你们在刚出家之时，父母以及一切眷属都是悲泣啼哭，实在舍不得你们从此就出家学道。但是，你们看破生死，厌离苦聚，能够排除重重阻挠，意志坚定地随我出家，真是很难得啊！”

　　佛陀接着问阿那律三人：“你们是不是因为看透生死苦聚、寻求解脱而出家学道的呢？”

　　阿那律等三人回答说：“正是如此，世尊！”

　　佛陀听后对他们说：“你们怀着这样的心思出家，那么能不能获得无量的善法呢？”

　　阿那律等人说：“世尊为法本，世尊为法主，一切法都是由世尊之口而宣说。唯愿世尊慈悲，为我们解说开示。”

　　于是佛陀宣说了如下的内容——

　　1、世间之人，如果被欲望与贪婪所覆，被恶法所纠缠的话，那么就无法获得舍弃的快乐，就不会获得无上的止息(涅槃)；

　　2、若一旦被欲贪所光临，那么就会生起种种的烦恼，比如贪欲、嗔恚、睡眠，就会一天到晚闷闷不乐，郁郁寡欢。长期以往，他必然会心生忧虑，浑身上下疲惫不堪；

　　3、比丘出家后，若是不将这些问题彻底解决，那么他就会趋向贪图享乐，而不会忍受各种艰难困苦的考验，最终也将无法获得解脱。

　　4、烦恼与污秽，是一切众生产生的根本原因，也是生、老、病、死产生的根源所在。但是如来却不同，他把烦恼与污秽都消灭殆尽，因此，如来不受生死轮回的束缚。

　　5、如来既然已经证得了无上的菩提，那么如来为什么还要“住无事处、山林树下、乐居高岩、寂无音声，远离，无恶(指环境清净幽雅，无污染)，无有人民，随顺宴坐”呢？其中的原因有两个：

　　(1)“为自现法乐居故”——就是“自利”的同义词，即如来居于无事处或清净之处，经常坐禅入定，是处于禅乐、避开尘嚣的很好方式；按理说，如来已证得最高无上的境界，他已经不需要作任何修行，但是他仍然“随顺宴坐”，是为了给弟子们做一个表率、示范。

　　(2)“为慈愍后生人故”——这是“利他”。一方面，佛陀远离尘嚣，选择静修，是为了不干扰世俗人安居乐业的生活秩序；另一方面，佛陀带着弟子们远离闹市清修，也是为弟子们创造一个极佳的修持环境。其目的一是让弟子们及时证悟无上道，另方面也为培养合格的弘法人才，积蓄力量。因为弟子们一旦修有所得，就会利益更多的四众弟子，故而称之为“后生人故”。

　　6、如来为什么给弟子们作“授记”？这里的“授记”，是指弟子们命终之后会得到什么样的果报。比如说，死后会往生何处，是仍旧轮回于六道之中，还是七来(预流果，须陀洹)、一来(斯陀含，二果)、不来(阿那含，三果)以及阿罗汉果位。那么佛陀为什么要这么做呢？世尊在这里讲得很清楚，目的就是要让弟子们“有信、如是持戒、如是博闻、如是惠施、如是智慧”，就是佛陀为弟子们指明奋斗目标，让他们知道，前途不再渺茫，使之树立对自己修行证道的喜悦信心，从而抓紧时间修行，以便早日见道。

　　接下来，佛陀以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷为例证，详细诠释了各种授记。

　　关于“授记”的话题，我在《漫说长阿含》的相关文章里已作过一些分析，此处不再重复。

　　对于本经，我再次将其要点进行一番总结：

　　1、无论出家居家，学佛的终极目的，在于“出要”——这点不可颠倒。现在有些人会有一些不太“终极”的想法。比如问：你为什么要学佛？他若回答“陶冶情操”或“提升思想层次”，那么可判定其非真佛子；若他一口回答“了生脱死”时，便可再问他：“为何要‘了生脱死’？如何‘了生脱死’？”若他回答说“诸恶莫作，众善奉行”，那么可以判定他涉佛不深，或是油腔滑调。

　　2、如何“出要”？弄清这个问题的关键，就在于一个字：欲！详述之，乃身、口、意三欲。因此，“出要”的关键，就在于要制欲、灭欲。欲贪不除，出离无望！

　　3、无论“自度”，还是“度人”，其落点在于一个“苦”字。若舍弃脱离“苦”患，去取悦迎合众生，无异于把众生推向火坑。

　　4、修行的方式有百种千种，直至八万四千种。虽言“择境修行，一无是处”，然对于初机学佛者来说，“住无事处、山林树下、乐居高岩、寂无音声，远离、无恶、无有人民、随顺宴坐”，当然是上好的修行方式。处于当前无此佳境，只能退求其次，即努力寻求心中的一方净土。

　　5、佛陀授记的用意，并非“为趣为人说，亦不欺诳人，亦不欲得人欢乐故”，而是让弟子们明确目标，树立早日证道的信心。弟子获授记后，当奋起直追，决不可因授记而裹足不前，甚至自甘堕落。

　　(界定，2009年3月28日，于南海普陀山)

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