达真堪布：噶当教言讲记（二）

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达真堪布：噶当教言讲记（二）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲噶当派的教言。

　　“清净里，调伏自心为最殊胜”

　　“清净”有身清净、口清净和意清净。这里说的最殊胜的清净指什么？指意清净，就是以佛法、正法调伏自己的心。心里的烦恼少了，变弱了，叫清净。若是心里的烦恼没有变弱，没有减少，表面上言行举止再清净、再如法，也没有多大意义。在表面上装得再好，有一天也会露馅的。

　　现在很多人就是这样，在外边很好，回到家里就不行了。自己也说：“我对外人很好，但是对家人不行。回到家里，面对家人就心烦，又难受又痛苦。”这是什么原因？在外边暂时装一装还可以。在别人面前，你也许很善良、很温柔，也许很有包容性，很有修养，但这都是装的。一到家里，就不是这样了。还是没有真正地去调伏自己的心。不是心里的烦恼减少了、变弱了，而是装的。在单位也装，现在在大殿里也装。在上师面前挺好，很像个修行人，但是一回到自己的禅房或屋子里就变了，这也是装的。在外边装，到家里不行；在大殿装，到禅房不行。这不是以正法真正地调伏了自己的心，不是以佛的教言真正净化了自己的心灵。若是以正法真正地调伏了自心，无论在家里还是在外边，无论在大殿还是在禅房，都是一样的。有时候可能在表面上、形式上需要一些方便，要表法，但是心态始终是一样的。真正以正法调伏了自心的人就是这样。

　　现在很多人，无论是以居士的身份修行，还是以出家众的身份修行，都一样。刚开始很有信心，很精进，但是越学越不精进，越修越没有信心，最后却灰心退步，变成了佛教油子，变成了业际颠倒者。学了这么多年，修了这么多年，最后连造业都不会造，不该造的业都造了。根本不在乎上师三宝，不在乎善恶因果，这叫业际颠倒。

　　佛法就是用来调伏自心的，修行就是要调伏自己的心。现在我对你们要求不高，只要稍微有一点点进步与变化就行，不退步就行。每天都有进步是最好的，每个月都有进步也行，最起码应该每年都有一点点进步，就可以了。

　　现在有的人在表面上学了、修了，似乎什么都会了、都懂了，但是不找自己的毛病，而去找别人的毛病。有一句谚语：“看不到自己脸上的牦牛，还去找别人脸上的虱子。”有些人就是这样，没有用佛法调伏自己的心，而是拿佛法去说别人，拿佛法去造业。佛法成了造业、伤害众生的工具，这叫业际颠倒。即使你懂得再多，但若是没有调伏自己的心，就不是佛法。“怎么不是佛法呢，这不都是佛讲的嘛，在某某部经中的某页某行中讲的。”没有用！虽然是佛经里讲的，但是到你这里就不是佛法了。因为你没有拿来调伏自已的心，没有拿来净化自己的心灵。佛法是对治烦恼，对治习气的。但是你的烦恼是否减少了？习气是否变弱了？有时候在家里想生点气，但是生不起来；刚才生气了，想骂一顿，但是突然这个念头又消失了，烦恼没有力量了，嗔恨心没有力量了，这叫变弱了。你是不是这样的？

　　什么是佛法，什么是修行？若是不去对照自己，不去调伏自己的心，就不是佛法，就没有修行。我们经常讲清净，其实调伏自心才是真正的清净。

　　“功德里，利他心最为殊胜。”

　　在所有的功德里，利益他人的心最为殊胜。在家里有利他心，这个家就会和谐，就会幸福；在单位有利他心，这个单位就会和谐，就会幸福；对一个民族或国家有利他心，这个民族或国家就会和谐，就会幸福。若是对整个世界有利他心，那么整个世界就会和谐，就会幸福。若是对法界所有的众生有利他心，那整个法界就会和谐，就会幸福。和谐、幸福来自于什么？就是来自于利他心。利他心就是去掉自私自利、真心实意地奉献和付出。只有消除了自私自利，才能真正地奉献和付出。无论在哪里，只有有了利他心，才能真正地感动对方。

　　很多人都说：“别的不敢说，但是我对家人、儿女是真心实意的，没有任何的自私自利。”但是，你是否意识到：你为什么这么爱家人？为什么肯为家人付出呢？最根本的原因就是自私。在前面讲过，佛为什么让你破除我执，放下我？如果你没有放下我，没有破除我执，就不会有真正的利他心。在家里，你关心、照顾、爱护家人，为他们付出，这是没有错的，但是你不能自私。“我不自私啊！”你没有放下我，怎么不是自私呢？你为什么关心、照顾他们？就因为他们是“我”的家人，是“我”的儿女，都是由“我”来带动的。主要的原因是“我的”，所以应该把这个“我”去掉。

　　“家人”有很多，“儿女”也有很多，你会这样关心、照顾、付出、爱他们吗？不会的！没有别的，就是因为他们不是“我家的”，不是“我的”儿女。都是因为这个“我”。大家要明白问题出在哪里。你对他们再好，付出得再多，为什么感化不了他们？为什么感动不了他们呢？就是因为你自私。若是你有真正的利他心，真正能无私地奉献，人心都是肉长的，能感化不了他们吗？佛为什么说要破“我”？也是因为如此。所以，要破除“我”，要放下“我”，把“我”去掉。

　　若是没有“我”的带动，没有我执的动力，你还会这样爱他们，为他们付出吗？会的。但是这个时候是以悲心和愿力爱他们，为他们付出的。这时是因为他们是与我最有缘分的众生，最需要我的众生，所以我更格外地、特别地照顾他们。

　　虽然所有的众生都是自己的父母，自己的儿女，但是不一样。在此生当中，他们是与自己最有缘分，最需要自己帮助的众生，所以自己要帮助他们，要为他们付出。这样为他们付出才叫真正的利他心，这是一颗纯净的利他心。若是能这样无私地奉献、付出，无论他们是否满意，是否高兴，你心里都不会有任何的怨恨。因为你知道众生对自己有恩，自己是为了报恩，没有其他的企图。若是你有要求、求回报，满足了你的要求时就会高兴，否则就会不高兴；有如是回报的时候就高兴，没有回报的时候就不高兴。这都是因为自私心。

　　若是你没有自私心，有真正的利他心，就能对众生生起感恩心。也知道众生是自己种福的福田，然后发利他心，去积累自己的善根和福德。若是没有众生，自己怎么发心呢？没有众生，怎么去积累福德资粮啊？若是你知道要报答众生的恩，这样一想，心里就没有这些怨恨，没有这些痛苦了。这样去付出，你就能感化众生了。家人或儿女自然就服你、听话了。在单位，若是也能这样无私地去奉献，去付出，就能够感化领导和同事。在社会也一样，你有一颗纯净的利他心，在他人眼里，这是最美的；在他人心里，这是最伟大的。所以不可能不服你，不可能不被感化。所以，所有的功德里，利他心为最殊胜。大家一定要记住这句话。

　　在山上或回到山下的时候，能不能这样落实一下？能不能发这样一个纯净的利他心、菩提心？刚开始在家里发，对家人发；然后在单位发，对单位的同事、领导发。先对跟你关系好的人发，慢慢地到社会上发，对所有的众生发。这也是“次第勤修学”，按次第逐渐地发出这样的心。口头上说慈悲心、菩提心、空性、无我没有用，别总挂在口头上。现在在山上，身边也有不少众生，能不能发点利他心？不要太自私了！供灯的时候，供水的时候，“这个位置好，我要抢这个位置。这个地方方便，我要抢这个地方；这个座位舒服，我要在这坐一坐……”不要这样。发利他心，这才是真正的，最殊胜的功德。

　　“窍诀里，恒观自心为最殊胜。”

　　到处找窍诀，到处求窍诀：“给我一个窍诀吧！能不能给我传大圆满窍诀啊？”什么是真正的窍诀？这里说了，就是恒观自心。其实，我早就给你们窍诀了。我的法语里有一句：念佛念心，修行修心。什么是念心？就是时时刻刻观察自己的心相续。什么是修心？就是时时刻刻调整自己的心态。观察自己的心，调整自己的心，这叫念心，这叫修心。这是让你解脱，让你成佛的窍诀。想得到窍诀吗？想走捷径吗？若是想，今天告诉你了，恒观自心，观察自己的心。做善事、修功德，都要观察自心。若是没有观察自己的心，没有调整自己的心，不会有任何的收获和成就。所有的窍诀里，恒观自心是最为殊胜的，就观察自己吧！

　　我给大家讲过一个公案。有一个修行人，既没念过很多经，也没做过很多事，他就观察自己的心，观察自己的念头。生起恶的念头时，就放一颗黑豆；生起善的念头时，就放一颗白豆。刚开始时全是黑豆，没有几颗白豆。他就调整心态，慢慢黑豆白豆一样多了，最后全是白豆没有黑豆了，这时候他成就了。

　　大家学佛修行能不能实在一点，认真一点？不能虚伪！我们做供灯、供水等善事的时候，在闻法修法的时候，有没有观察自己的心？有没有调整自己的心？开始讲法的时候，我给大家念了三句话，提醒大家要发菩提心。有没有发菩提心？没有吧！真的，应该认识一下自己，自己是个修行人吗？是个学佛的人吗？你们从那么远的地方来到这里，每天只有这么一次闻法的机会，我还特意提醒你们。若是在这样的情况下都没有调整自己的心态，没有发菩提心，别的时候就更不用说了。这样学、这样修能成就吗？闻法的时候，首先要发菩提心，调整心态。有没有这样做？以前，我们讲了很多闻法方式，包括心态上的要求，行为上的要求。观察一下自己，按要求做了吗？若是没有，就是不如法。闻法不如法就是造业。

　　现在要恒观自心，就是每时每刻观察自己的心，观察自己的念头。刚开始要做到这些也许有难度。但是你早上起来的时候，吃饭的时候，上课的时候，供灯的时候，闻法的时候，打坐的时候，一天当中我们做这些主要的事情的时候，有没有去观察自己的心？有没有调整自己的心？我为什么要讲这些？就是希望大家学佛修行要实在一点，不要都变成形式上、表面上的东西。能不能落实一点点？能不能变成行动？

　　若是你不想成就，不想成佛，就不说了。这些都是针对想解脱、想成佛的人讲的，若是没有这个希求和意乐，那就不是我说话的对境。观察一下自己是不是真正在求解脱、求成佛？也许有人会想，我也不懂什么叫解脱，我也不懂什么叫成佛。这都是佛法里说的，可能都是一些迷信的说法。我求的是健康、求的是平安。但若是你不解脱的话，能健康吗？能平安吗？解脱了才有永恒的幸福与快乐，解脱了才可以永远地摆脱烦恼与痛苦。若是你不解脱的话，你无法能够摆脱烦恼痛苦，无法能够获得永恒的平安和幸福。无论是信佛的还是不信佛的，都是求解脱的，都是求佛果的，只是他们没有明白什么叫解脱。一说解脱，都觉得可能是宗教的一种说法，可能是迷信。你们从早到晚不择手段，都是为了什么？求的是什么？就是为了自己能永恒地快乐，永恒地幸福，就是求解脱。谁不求这个呀？我要永远快乐，我要永远幸福，不愿意感受一点点的痛苦，也不愿意遭遇一点点的不幸，这就是求解脱。

　　其实你也是求解脱、求成佛的。什么叫成佛？福德圆满、智慧圆满叫成佛。你现在上学、工作都是为了什么？都是为了自己的智慧圆满、福报圆满。你成佛的时候，你的福报才会圆满，智慧才会圆满，之前是不会有圆满的。其实，解脱成佛是每个人，每个众生的愿望，只是没有这样说而已。

　　无论是信佛的还是不信佛的，都是求解脱的，都是求佛果的。那学佛和不学佛有什么区别？是方法不同。真正解脱、真正成佛的方法只有佛有。我们所想和所做的一切都是背道而驰的。我们想获得快乐，想获得幸福，但是我们所做的一切都是痛苦的因，都是烦恼的因。这叫愚痴颠倒。比如，你们结婚、工作等，都是没有智慧，盲目地去做的。就像不懂事的小孩子，觉得好玩，就往空中扔石头，石头掉下来砸了自己的头，才知道疼，才知道哭。我们这些凡夫在佛菩萨面前，有时候像孩子，有时候像疯子，不懂事，做什么都是糊里糊涂的。其实无论是生活还是工作，做任何事情，都要明明白白地做，清清楚楚地做，这叫有智慧。这才是修行人，才是成就者。

　　糊里糊涂、盲目地做，去碰运气，结果给自己带来的都是烦恼和痛苦。不是说你成家错了，立业错了。但是，你成家、立业了，不但没给自己带来幸福，甚至带来了很多的烦恼和痛苦。这是因为什么？因为你的方法是错误的，没有智慧。智慧不起烦恼，做任何事情都没有烦恼。其实，在家人当中也有佛菩萨，他们也成家了，也立业了，但是没有烦恼，没有痛苦。你是不是这种人？你也成家了、立业了，你是不是没有烦恼，没有痛苦？若是没有，你也是佛菩萨再来，是阿弥陀佛！若不是，那你还是没有智慧。人家是佛菩萨，是有智慧的；你是凡夫，是没有智慧的。现在就是有智慧和没有智慧的差别。你成家立业没有错，这是你的缘分。但是你因为这些而烦恼痛苦，就是你的错，是你的智慧不够。

　　“对治法里，证悟诸法无自性为最殊胜。”

　　对治烦恼、对治习气的所有方法里，证悟诸法无自性(空性)最为殊胜。真正的智慧就是无我和空性的智慧。很多人都不明白，以为“无我”的意思就是“没有我”了，“空性”的意思是什么也没有了。不是这样的。你真正无我、证悟空性的时候，一切显现，所感受到的一切，都是自自然然的，都不会影响你。什么叫证悟无我、证悟空性？你已经知道了变化是正常的，不可靠也是正常的。一切缘法，一切显现都是无常的、虚假的。证悟空性以后，你就明白了。这个时候，你觉得一切都是应该的，一切都是很正常的，这叫证悟无我、证悟空性。缘起法是因缘和合而生，因缘和合而灭，是随时变化的一个东西。这叫无我、空性。

　　若不是无我，不是空性，就成为真有、实有、实成了。若世上有一个实成的法，所有的显现都不能有，都将断灭。无我不是断灭，空性不是断灭。把这些视为真有，视为实有，都成为了实成法，才是断灭，那叫断灭法。若是世上有一个实实在在的法，我们叫它实成法。它有三个特点：第一、他是不依赖于他法的；第二、他是独立的；第三、他是恒常的。缘起法和实成法相反，若是缘起法，就不是实成法；若是实成法，就绝对不是缘起法。实成法是不依赖于他法的，即世上只能有他，不能有别的。所以即使有一个实成法，所有的法都要断灭。若是有一个法存在，就有对立了；有对立了，就变成依赖于他法了；若依赖于他法，就不是实成。

　　抉择空性的同时，也就证悟了缘起，懂得了缘起。所以一切法不是实成，而是缘起。若是缘起，就都是靠他法的，都是因缘和合而生灭的，都是时时变化的。证悟无我、空性以后，就明白这个了；看一切都不动心，看一切很正常。刚才对方还在笑，现在又愤怒了，正常。因为无常啊！家里的那个人，刚才还很好，还有笑容，说话也很好听，突然变了，生气了，说话也特别难听了。这个时候，证悟空性的人就知道，正常。都是无常，都是缘起法。现在他态度不好，说话也很难听，没事，别着急，让他继续，一会儿、过几分钟就变了，态度也好了，说话也好听了，这叫变化，很正常。证悟空性的人就这样，看一切法都正常。一切缘法都是虚假的，无常的，很正常。心如如不动了，了了分明，清楚地知道一切。

　　现在我们没有证悟无我和空性，所以别人态度好一点的时候，心里很高兴：“对我也很好啊！”别人态度一不好了，心里就开始烦恼痛苦了：“怎么对我这样呢？我的命也太不好了，怎么遇上这样一个人呢？”这就是没有证悟空性的缘故。一会儿高兴，一会儿伤心；一会儿觉得幸福，一会儿又觉得痛苦。在这样的状态当中，也许也能感觉到一些幸福和快乐，但是实际上都是痛苦的。因为都是暂时的，变化的。佛法里讲，这也是一种苦，是三大根本苦中的变苦。

　　不变的心态才是真正的快乐。无论他人是什么样的态度，什么样的口气，都一样，自己的心态都没有变化。在需要的时候，表面上顶几句、制止一下也行，也没有事。但这是在必要的情况下这样做的，心态没有变。佛为什么有忿怒和寂静两种相呢？相上应该有两种，该忿怒就忿怒，该寂静就寂静。寂静相显得特别温和、慈悲，忿怒相显得特别嗔恨、恐怖。虽然是佛的两种显现，但是心态只有一个，始终是一致的。虽然心态不变，但是在必要的时候，为了调伏众生，可以采取强硬态度，这也是度化众生的一种方便，也许有时候就需要这种态度。修行人也不是总要谦卑，总是这样磕头。“因为我是修行人，因为我是开悟的人，我是证悟空性的人……”不需要这样的。这两种显现都可以有。

　　二谛双运，证悟了空性以后就是这样。但是很多人都不明白，一说无我，就好像证悟空性了，就什么都没有了。不是这样的，证悟空性不是什么也没有了，不是什么也不做了。证悟空性以后应该更精进、更如法地表法。因为那个时候，心态是稳定的、恒常的，表面上要做一些利益众生的事情，也没有难度。现在主要是心发不出来。若是心不太稳定，就有点难了。所以，“所有的对治法里，证悟诸法无自性最为殊胜。”

　　“行为里，与世人相反为最殊胜。”

　　现在很多人学佛修行都是这种情况：“我这样做，怕家人不理解，别人也会笑话。”这都是正常的。行为就是要和世人相反。我们在修大乘佛法，为什么说“大乘佛法里要恒顺众生呢”？因为自己修持佛法，调伏自心的时候，很多的思想和行为都是和世人相反的。佛法里讲的都是超越言思的，若是按照佛法去做，行为肯定与世人的行为相反。

　　普贤菩萨的十大愿王里，为什么有一愿“恒顺众生”呢？因为恒顺众生不容易啊！一个真正的学佛人、修行人，要和世人一起生活，恒顺他们，是很难的。比如，你今天受持八关斋戒了，过午是不能吃饭的，但是家人回来了，要陪他吃饭，怎么办？你宁可舍弃戒体，也要陪他吃饭，这叫恒顺众生！若是自己对八关斋戒的修法有特别坚定的信心，真心想受戒，特别想受戒，自己有特别坚定的信念，要改变是很难的。现在很多人对于戒律都没有那么坚信和诚信。也许说得容易，“没事，恒顺众生嘛！”然后就做很多好吃的，说要陪家人、陪众生吃饭，其实这都是找借口的。再如，今天特别想出去看电影，或者去做一些自己喜欢的事，你不是一般的想去，而是特别想去，不是去或不去都行的心态，此时，有位亲人或者朋友来了，就要恒顺他。

　　现在我们很多人受戒时，是受也行、不受也行的心态，对这种人而言，没有难度。若是特别重要、特别喜欢做或必须要去做的一件事，让你放弃，而去陪家人、朋友，你说难不难？非常难，你根本不可能放弃，不可能恒顺。“没事，不去了，我就陪你吃饭，陪你聊天。”不可能吧？若是你把受戒也看得这么重，自己又特别喜欢，在这种情况下，让你放弃，一定很困难。所以，自己必须要放下自私心，恒顺众生。

　　很多人在学佛修行的过程中，和世人的思想行为是相反的。但是，现在我们作为大乘行者，不能自私，要恒顺众生，真正为了众生。为什么大乘佛法里讲了那么多方便法门？就是这个意思。现在有的人怕别人笑话自己，怕别人说自己。没有事，这都是别人的问题，不是你的问题。别人说你或诽谤你，若是你为了守护他的相续，不让他造业，因此而不去做、不去说，这叫恒顺众生。这样也可以。若不是这样，而是怕别人说，怕别人对自己有看法，于是就放弃了，这是错误的，这不是恒顺众生。

　　在汉地，很多人也开始信佛学佛了，世人可能有不理解的或有看法的，但这都是他们自己的问题，不是我们学佛人的问题。所以，“行为里，与世人相反为最殊胜。”

　　“悉地中，减少了烦恼为最殊胜。”

　　我们去见上师或去拜佛的时候，总是求加持、求悉地，“给我加持，给我悉地吧！”其实，真正的悉地是减少烦恼。佛已经加持你了，已经给你悉地了，若是自己能依佛的教言去降伏自己的烦恼，减少自己的烦恼，就获得了加持，获得了悉地。上师给你说法、传法的时候，这叫给你加持，给你悉地。若是你依上师的教言对照自己，调伏自己的烦恼，你的相续就会越来越来清净，你的烦恼就会越来越来减少，这叫获得加持，获得悉地。

　　现在开万盏法会，为什么我要每天晚上在这里讲法？我也可以去做很多其他的善事，你们也可以去做很多其他的善事，可以不安排晚上这堂课。虽然每天都这么忙，我为什么还要安排这样的课程呢？因为这才能真正利益你们，帮助你们。你们千里迢迢来到这里，就是奔着朗措玛寺，奔着我这个人来的，现在我唯有这样帮助你们，利益你们，才是最好的。虽然我是个凡夫，但是我讲的都是佛的教言，都是上师的窍诀，若是你们用心去领悟，依这些教言去调伏自心，一定能得到真正的利益，甚至能解脱成就。其他的形式也有很多，比如摩摩顶，做一些法事活动，给你们发发加持品，发发圣物，这都不难。但是我觉得这些都不能真正帮助、利益你们。现在，我在给你们遍洒佛法的甘露，这才是真正的加持！若是自己用心去听，用心去领会，对你们的相续，对你们的人生，绝对是有帮助的。这不是我的功德，是佛法的功德，不可思议！

　　按大乘的教理，其实释迦牟尼佛早就在密严刹土成佛了，但为什么还要在印度金刚座下示现成佛呢？是为了给所化众生转*轮，没有别的目的。慈悲伟大的佛陀在利益众生、度化众生的时候，也是讲道理、讲真理，让大家明白道理，明白真理，让众生开启智慧，具有智慧。佛陀是这样帮助、利益众生的。所以我相信，以这种方式一定能帮助、利益到众生。

　　我希望你们每天晚上都来听这堂课，也许刚开始听不进去，但是慢慢听就会听进去；也许刚开始听不明白，但是慢慢就会明白的。虽然我的口才不是很好，讲得不是很流利，但是我有一个清净的发心。我讲法的时候，一定会先祈祷我的根本上师，让我的一举一动、一言一语都能变成甘露，融入众生的相续。我也会这样想：我在法座上给大家讲法的时候，我的语言，包括我的这些动作，都是上师的幻化和游舞，都是上师的一种事业，所以这里有力量，一定能融入众生的相续。不然我一个凡夫没有这个能力。口头上说得再好听，言语上讲得再多，若是没有一个清净的利他心，就不会有这样的加持力，很难融入众生的相续，很难真正感化众生。所以大家不要错过，其他方法也能积累善根、消除业障，但是，最殊胜的还是每天晚上的这堂课。

　　众生要解脱、要成佛，最终还是要靠自己的。自己要明白真理，要有智慧，才能真正地对治烦恼，解脱烦恼。真的，若是自己不去明理，不去启发智慧，无论是佛还是菩萨，都没有办法让你解脱。如果佛菩萨有办法，众生不学不修，仅靠佛菩萨的加持和力量就能利益众生，就能令众生解脱，那么轮回应该早就空了。若是能这样，只要一尊佛就能度尽所有的众生，让众生都得到解脱。但事实不是这样的，修行成就还是要靠自己。修行首先要明理，懂得道理是很重要的。

　　“成就里，减小欲望最为殊胜。”

　　我们经常求成就：“我要成就，我什么时候能成就？”人人都有欲望，都有贪着。“人总得有欲望吧？没有欲望能行吗？没有欲望怎么去工作？没有欲望怎么去努力奋斗啊？”错了。没有欲望，可以有愿望。欲望是一种贪心，愿望是一种悲心，二者是不一样的。欲望是由贪心带动的，愿望是由悲心带动的。贪心是成就最大的障碍！我们都想解脱，都想成佛，但是为什么我们还没有解脱，没有成佛呢？就是因为我们有欲望。人永远没有满足的时候。现在我们的家庭条件好了，生活水平也上来了，应该幸福快乐了吧？我们不但不快乐，反而越来越烦恼了；不但不幸福，反而越来越来痛苦了。物质是发达了，但是精神却落后了。

　　现在的人哪有快乐啊？这都是因为有欲望。以前我们条件不好的时候，若是想到现在的条件或福报，肯定会很满足，“我有那么大的房子，那么多的钱，真是太幸福，太快乐了。”但是，现在却都不快乐，有欲望就是这样。有盼望就有绝望，有欲望就有失望。为什么我们的福德、智慧都达不到圆满呢？也是因为有贪心和欲望，贪心和欲望本身就是一种自私心，一种封闭的心态，不是一种开放的心态。若是心态不开放，能有成就吗？能圆满吗？所以，成就里，减少欲望最为殊胜。

　　今天就讲到这里。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

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