达真堪布：噶当教言讲记（三）

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达真堪布：噶当教言讲记（三）

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲噶当派的一些教言。

　　阿底峡尊者说：“布施中，无贪心为最殊胜。”

　　布施就是要舍掉对身体的贪着，对受用的贪着，对善根的贪着。比如说，若是贪着自己的善根，你所做的善根无论有多大都是有漏的，不能成为无漏的。若是有漏的善根，以此善根只能得到一些世间的福报，暂时的利益，不能成为解脱或成佛的因。所以，若是要断除对善根的执着，最好有三轮体空的摄持。若是有真实的三轮体空的见解是最好的，若是没有，也可以有相似的。我们做布施的时候，包括上供下施，也是三轮体空。布施者自己，所布施的对境，所做善根的方法或过程，都能视为空性，有这种相似的三轮体空的见解也可以。若是有真正的空性见，功德和利益肯定是不可思议的。但若是有相似的，心里这样忆念、观想，也能摧毁轮回之根，所以要有三轮体空的摄持。

　　此外，进行善根回向也是断除贪着善根的方法。比如说，将善根回向给一切众生。一个真正有智慧的人会非常重视自己的善根，因为它是最大的财富。我们现在还是没有真正明白善根的重要性，也没有明白善根对我们的真正利益。所以，我们将善根回向给别人时都特别大方。其实应该是善根第一，生命第二，财富第三。但我们现在是颠倒的，一说生命或财产，就不大方了，也许几百块钱都很难舍掉。

　　佛经里有这样的公案。有一次，佛到城中化缘，遇到了一个乞丐，他见到佛非常欢喜，想供养佛。但他没有别的，只有七粒米。他以恭敬心，把这七粒大米撒在了佛的身上，供养佛。就是这么一点点善根，使他得到了七次转轮王的果位。转轮王也有好几种，他所获得的是统治整个南瞻部洲的。只用七粒大米供养佛，得到的却是如是的殊胜果报，这还是属于世间的利益。出世间方面，通过这个善根，可以获得永远的解脱，也可以获得圆满的佛果。可见，善根才是真正的财富，是第一的财富。

　　对一个稍微有些智慧的人来说，善根第一，生命第二，钱财第三。为了善根，为了修行，可以舍弃生命，可以舍弃一切。但对一个愚者来说，财富第一，生命第二，善根第三。看看自己是智者还是愚者？

　　很多人为了暂时的利益，为了自己这么一个脆弱、短暂的生命，不择手段。对他们而言，仁义道德算什么啊？善根算什么啊？身体稍微有一点点不舒服，为了补身体，就去杀害众生的生命；为了身体可以舍弃善根，为了钱财可以舍弃生命，为了钱财可以不择手段。

　　“但是没有钱不行啊，钱是第一。”没有钱怎么不行呢？你们看看那些大德高僧的传记，他们没有钱也行，更自在，更快乐。其实人一生的快乐和钱财是没有关系的。现在很多人认为，有钱就是快乐幸福，没有钱就是痛苦。不是这样的！也许你真正有钱的时候，内心的烦恼痛苦就更大。

　　人没有钱也可以快乐，没有钱也可以幸福，我对此是亲身体验过的。以前我在喇荣学习的时候，物质条件不是一般的差，而是非常差。吃不好，穿不好，住不好，身上一点钱也没有。但是现在回忆起那段生活，在上师座前听闻佛法，每天都法喜充满，非常快乐。那时，喇荣来去是自由的，随时都可以离开。什么时候来都行，什么时候走都行，没有人管的。那时候住的都是草皮盖的房子，漏水漏风，还不如山洞呢。山洞里面很暖和的，最起码也不漏水。尽管条件这么差，但是我们一天也不愿意离开，没有觉得烦恼、痛苦，内心的快乐、幸福是无比的。所以，一个人内心的快乐与幸福，与物质是没有太大关系的，有也行没有也行。所以不要把物质看得太重，不要变成贪心的奴才、物质的奴才，一切随缘。有就有，没有就没有，有多大福报就享受多大福报。

　　这些钱财属于是世间的福报，是求不来的。若是自己有福报，就会有这些；若是没有福报，就不会有这些。该是你的就是你的，不该是你的就不是你的。所以不要不择手段地去争这些，不要把钱财看得太重，应该是生命比钱财还贵重。讲人身难得的时候讲过，我们可以通过人身承办解脱，承办究竟的利益——佛果。人的生命比财富珍贵，有几十亿、几百亿的财富，也不如有一个健康的身体、一个健康的心灵。

　　生命是第二财富，善根是第一财富。但是对善根的执着也是要断掉的，不能贪执。我们的受用，世间的福报，为什么达不到圆满呢？就是因为有贪着。若是对受用、钱财有贪着，你很难得到这些，即使得到了也是暂时的。对身体也一样不能贪着，要放下对身体、生命的贪着，这是轮回的根。

　　此外，对异熟果也不能贪着。《佛子行》里讲，“故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。”布施了就能得到更多的财富。但是不管是以恭敬心上供，还是以慈悲心下施，都不能图回报，不能求这样的果报。

　　“布施中，无贪心为最殊胜。”比如你为了求平安，求健康而去做供养，并不是对佛生起了恭敬心、感恩心，这样的心就不够虔诚。你是有目的的。布施众生，是以慈悲布施的。若是你图回报，图异熟果，就不是以慈悲心做的布施。慈悲心就是真心想拔除众生痛苦，真心想给予众生安乐。因为无论是以前还是现在，众生都做过我们的父母，养育过我们，帮助过我们，对我们有恩。现在他们都是我种善根的福田。我要解脱、要成佛，就要靠众生。带着这样的慈悲心和感恩心去做布施，才是真正的布施。若是你图回报、求回报，就不是慈悲了。所以无论是上供还是下施，要去掉自私自利，不能图回报。若是你有自私，就是图回报，就不够虔诚，也不够慈悲，你的布施就是假的，不是真正的布施。

　　其实，我们上供下施是为了什么？是为了断除对身体、对受用、对善根的贪着。布施是要去掉贪心。若是对身体、对受用、对善根没有贪心，没有欲望，就是布施度圆满。

　　为什么龙树菩萨说“积财、守财、失财始终是苦”？是因为有贪心和欲望。若是没有这些，就不会有这些痛苦。你今天赚钱的过程是种痛苦，赚不到钱也痛苦；为了赚钱不择手段，又造了很多恶业，将来还要感受痛苦。这里有痛苦的果，也有痛苦的因。特别想赚钱，然而却赚不到钱，这是痛苦的果，当下就是痛苦。同时造下了很多恶业，将来还要感受痛苦，这是痛苦的因。赚到钱了，还要守护钱。放家里好，还是放银行好？放银行也不安全，还是放家里吧，但是家里也不安全。那怎么办？守护财产也是种痛苦。若是真有钱了，心里的那种压力、烦恼也是种痛苦。守财的过程也是种痛苦。最后，你还要失去这些财富，要么是财富失去你，要么你失去财富。如同小品里表演的，“人死了钱没花了”，这是痛苦；“人活着钱没了”，这也是痛苦。其实，人活着钱没有了，这是种痛苦；人死了钱没花了，这是种更大痛苦。一个人有很多财富，今天得病了，突然要离开这个世界了，那是非常痛苦，不是一般的痛苦。虽然舍不得，但是没有办法！心里的那种无奈，真的是无法形容。但是如果你去掉了贪心，没有贪着，就没有积财的苦。因为财富是修来的，是自然而然来的，不是求来的。

　　那些大德高僧不会有积财的痛苦，因为这都是自然而然来的。他要的不是钱财、名誉、地位等，但是没有办法。地位追着他来了，名誉追着他来了，财富追着他来了。这叫修来的福报。比如说，我们的上师如意宝，他即使躲到喇荣沟了，也躲不掉。当时法王到喇荣沟的时候，喇荣就是一个空谷，一个人也没有。后来成千上万的弟子都追来了，没办法！虽然他要的不是名誉，但是没办法，全世界的人都知道他了！他虽然要的不是地位，但是没办法，他成为了人天的供养处！那时很多人对法王非常的恭敬，不是一般的恭敬，每天的供养堆积如山！修来的福报就是这样，自自然然就来了。我们点火的时候，要的不是灰，最好没有灰。但没办法，火点上了，灰自然就有了。他没有积财的苦，也没有守财的苦。对一个真正的大成就者来说，黄金和牛粪等同，在他的境界里，一屋子的黄金就相当于一屋子的牛粪。他不会执着这些，钱财不可能变成压力，钱只是一张纸而已。他也没有守财的苦，也没有失财的苦。他要离开这个世界的时候，不可能贪图这些，不可能放不下这些。我们现在也要学这种境界。

　　其实，贪着是解脱、成就最大的障碍。我们要解脱烦恼，解脱痛苦，首先必须要断掉贪着。我们的福德资粮和智慧资粮要达到圆满，必须要先断掉贪心。没有贪心，没有欲望，才会有真正的福报和快乐。所以“布施中，无贪心为最殊胜。”

　　“持戒中，心变柔软为最殊胜。”

　　我们受持了很多戒律，如居士戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、密乘戒。虽然守持着很多戒，心有没有变得柔软，犹如棉花被石头压着，或滚烫的面汤里放入酥油一般？棉花若是没有被石头压住，它总是漂浮的。若是被石头压住了，它就不会漂浮了；翻滚的面汤里放点酥油，它就不会翻滚了。我们有贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心……受戒、持戒以后，心有没有变柔软？贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等等这些烦恼，有没有减轻？若是没有，就不叫持戒。戒是净，心若是没有变清净，没有变柔软，贪心等烦恼没有减轻，表面上再清净也没有多大意义，持戒的功德不会达到圆满。

　　比如，若是你有贪心，就变成奴才了！你贪人，就变成了人的奴才；你贪钱，就变成了钱的奴才；你贪地位，就变成了地位的奴才；你贪名誉，就变成了名誉的奴才，自己不得自在。人为什么内心里没有快乐呢？就是因为内心没有获得自在。因为什么呢？被贪心束缚了，控制了，牵引了，你就不自由了。跟着贪心跑，你傻不傻？那应该怎么办？没有事，你不要贪。你不贪、不动心的时候，他就跟着你来。这叫自在。

　　凡夫是心随境转，菩萨是境随心转。境随心转叫自在，心随境转叫不自在、叫轮回。心自在了才有真正的快乐，心不自在不会有真正的快乐。即使你物质条件再好，生活水平再高，也没有用，内心里不会有真正的快乐。贪是错误的，不要贪。若是不贪，你就可以自在了。你不去贪这个人，也许这个人就跟着你来了；你不去贪钱，钱就随着你来了；你不去贪地位，地位就随着你来了，这叫自在。真的，不要成为贪心的奴才，不要成为钱财的奴才。

　　还有嗔恨心。你生起嗔恨心，就是拿别人的过患和恶业来惩罚自己。若是你心里不生起嗔恨心，别人说你、骂你、打你、伤害你都没有事，都伤害不到你的心。其实这些敌人、恶魔伤害不了你，真正伤害自己的就是自己。你一生起嗔恨心，心就受到了伤害。心受到了伤害，才是真正的伤害。心痛苦才是真正的痛苦，心不痛苦身是不会痛苦的。他人说你，若是你不动心，他就说不动你的心；他人打你，若是你心不动，他就打不到你的心；他人来伤害你，若是你心不动，他就伤害不了你的心。所以自己才是自己最大的敌人，自己才是自己最大的伤害者。

　　不应该生起嗔恨心。他人说你、骂你，如果你都可以转为道用，那么这都不是伤害你，而是帮助你。骂你打你，是帮你消业，让你成就。若是你能转为道用，嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等这些都是对自己的一种帮助。你嫉妒别人，是摧毁自己的功德。若是他自己有这个因缘，有这个福报，你即使再嫉妒他、伤害他、阻碍他，也无济于事。嫉妒他人，自己内心里就有痛苦烦恼了，还摧毁了自己的功德。所以嫉妒是没有用的。为什么要嫉妒啊？我们是大乘行者，人家得到了利益，得到了功德，我们应该随喜。因为我们已经发心了，要给他们利益，给他们快乐。现在不用我们去给他们快乐，他自己就得到了快乐，你还嫉妒什么啊？这样嫉妒，你的利他心就被摧毁了，没有了。

　　傲慢也是，傲慢是成就最大的障碍。我们曾经讲过，傲慢的铁球上不沾功德水。有傲慢的人是不会有进步的，因为他看不到自己的过患，也看不到对方的功德。他永远学不到他人的功德，永远改变不了自己的过患。所以，贪嗔痴慢疑这些过患，对自己来说都是最大的伤害，所以要去降伏它们。

　　心变得柔软，这才是持戒中最为殊胜的。

　　“安忍中，自我放于最低处最为殊胜。”

　　如同大地。大地在最低处，我们在大地上挖地基、盖楼房、种树、栽花……无论是滋养大地还是破坏大地，对大地而言都是一样的，没有高兴或不高兴，总是把自己放在最低处。父母众生对我怎么都行，无论是伤害我还是利益我，都是一样的，就是把自己放在最低处。这里讲的主要是这样的心态。

　　其实无论是利益，还是伤害，若是真正有智慧，对自己来说都是应该的，都是一样的。为什么这样说呢？因为若是今天有人来利益你，这是有因缘的；今天若是有人来伤害你，这也是有因缘的。为什么说学佛首先要相信轮回，相信因果？若是你相信这些了，就会知道，这都是有因缘的。今天他来帮助你，是有因缘的，肯定是过去世中你跟他结过善缘，帮助过他；今天他来伤害你，也是有因缘的，过去世中，你肯定跟他结过恶缘，伤害过他。没有无缘无故的，都是自作自受。若是相续中有因果正见，有智慧，心是不会动的。不是去控制，不是去改造。

　　有智慧了，什么都是应该的。因果嘛，都没有无缘无故的，如是因如是果，自作自受，善恶因果是不会混乱的。善有善报，恶有恶报，是丝毫不爽的。就像种瓜得瓜、种豆得豆一样。你种瓜了，得到的肯定是瓜；你种豆了，得到的肯定是豆。你在哪里播种，就应该在哪里收获。你在东面的田地里种的瓜，是不可能在西面的田里收获到的。所以，无论你行善或做恶，因果是不会混乱的。不是佛在操纵，也不是菩萨在搞鬼，它是一个自然规律，谁做谁受，不做不受。你懂得这些道理，深信这些道理了，不用刻意控制，心也自然能够平和安稳。

　　把自己放在最低处，任何时候心不动摇，对没有智慧的人来说，是有点难。但是对有智慧的人来说，一点都不难，是很自然的。刚才讲了，都是应该的。无论是帮助还是伤害，若是你去执着，不去转为道用，要么是直接伤害你，要么是间接伤害你。无论是利益，还是伤害，若是你不去执着而转为道用，对你来说就是一种成就、圆满的助缘。

　　一切都可以转为道用。帮助可以转为道用，伤害也可以转为道用。若是有正知正见，有智慧，就不难了，这叫忍辱。心不动摇，心态任何时候都保持稳定，这是真正的忍辱。

　　“精进中，放下琐事为最殊胜。”

　　放下世间的琐事。不属于学佛修行的世间的事都叫琐事。“若是这样，是不是我就不能生活了？是不是不能工作了？是不是什么也不能做了？”不是！若是你的生活或工作，你的一言一语、一举一动没有变成修行，没有变成佛法，就都是琐事。若是你能把这些都变成修行，变成佛法，在家里做家务是利益众生，在单位工作也是利益众生，在社会上做世间的这些事情就不是琐事。所以我经常讲，法要融入相续，修行要融入生活。

　　若是让大家表面上放下这一切，什么也不做了，然后一心专门学佛修行是非常难的，这样也不一定能达到效果，不一定是真正的修行。所以在生活和工作当中，转念是很重要的。念一转都不是琐事，都是有意义的事，都是利益众生的事。念不转，都是琐事，因为什么？都是属于世间的，都是造业的，那都是琐事。所以我以前也跟大家讲过，我们的生活可以变成修行，工作可以变成修行，发心很重要。修行就在于发心，佛法也在于发心。若是有发心，有利他心，你所做的一切都是佛法，都是修行。若是没有发心，没有利他心，你整天在佛堂里，在大殿里诵经、念佛、打坐、修行，也不一定有佛法，不一定是修行。心没有发出来，念没有转过来，勉强地做，执着地做，没有多大意义。若是念转了，心发出来了，都是修行。若是念不转，没有发心，都不是修行。

　　“禅定中，心不改作为最殊胜。”

　　都说要修禅定，然后去克服心，控制心，在这样的状态下，不会有真正的禅。真正的禅是心不改造，让它自然安住，自然定下来。真的，不要去控制念头，这样容易发疯。念头起来的时候，只是看着它，它也是无自性的，也是不生不灭的，不要特意控制或安住。你不去改造，不去特意安住的时候，它自然就安住了。就像风一停，沙自然就会落到地面上一样。

　　很多人都怕生起念头。其实心和心念就像大海与波浪，大海生起波浪是很正常的，有大海就有波浪，有波浪就有大海。大海离不开波浪，波浪也离不开大海，实际上波浪和大海都是一体的。有心就肯定有心念，但是没有事，它是很自然的，不去改造就行了。其实这种自自然然的状态，就是当下，就是本来面貌。这样自然安住，是最殊胜的禅定。所以这里讲的，“禅定中，心不改造为最殊胜。”

　　我们现在观想也是。很多人都说：“观不出来啊，什么时候才能观出来啊？”若是这样特别执着，特意去观，也许观不出来，保持自然的状态才能观出来，所以心态是很重要的。比如说我们今天要观想金刚萨埵佛，心态要不紧不松，保持自然的状态，保持适度，这很重要。佛在世时，有一个弟子跟阿难学禅，但始终没有学成。有一天他请问佛陀，自己跟阿难学禅好长时间了，但是始终没有效果，没有修成。佛通过观察了知，原来他没有保持适度，有时候太紧了，有时候太松了。于是就问他是不是会弹琴？他说自己出家前是弹琴的。佛又问，弹琴时的妙音是琴弦特别紧的时候发出来的，还是特别松的时候出来的？他说都不是，是在琴弦不紧不松的时候发出来的。所以佛告诉他，修禅也是如此，在不紧不松的情况下，才会进入状态。

　　我们无论是观金刚萨埵，观莲花生大士，观阿弥陀佛，还是观观音菩萨，要保持一种不紧不松的心态，才能观出来，才能进入状态，心态很重要。我们现在观修，有时候太松了，心就散乱了，东想西想。虽然身在修法的行列中，但心不在；身在大殿里，但是心不在，下山去了，回家去了；有时候内收，太较劲了，绞尽脑汁地一个个想：头放在哪里，手放在哪里，两条腿放在那里……你是不是在塑佛像啊？这样特别执着地观想，很难观出来。还有一种内收的状态，就是睡着了。这些都是没有保持好状态。

　　“智慧中，对诸法无有执着为最殊胜。”

　　一切显现法都不是实成，都是缘起，都是因缘和合而生的，都是相对立的。都是在刹那中变化的，这叫缘起。对诸法都不能有执着。所以，一切变化都是很正常的，一切清净不清净的显现都是很正常的，清净或不清净在于自己的心。若是自己心不清净，就是不清净；若是自己心里清净，就是清净。清净与不清净不在于显现。一切的显现都是缘起法，都是因缘和合而生，因缘和合而灭的。它就是一个因缘和合的东西，不是那样一个实成的。有无我和空性的智慧，才叫不执着。否则，就是执着。

　　前面讲的是六波罗蜜。

　　“善知识中，直指毛病为最殊胜。”

　　最为殊胜的就是让你发现自己的不足，让你改变自己的过错，这才是真正的摄受和加持。所有的善知识里，能直指你的毛病，让你发现自己的缺点，让你改变自己的毛病，这是最为殊胜的。都要思维思维，都要好好地想想。

　　现在的人不是这样的，都特别爱听花言巧语。弟子在上师面前装模作样，所谓的上师也在弟子面前花言巧语，“老菩萨、老居士，功德无量，你太善良了……”，都爱听这样的话。弟子也是，“我的上师太慈悲了，对我太好了……”。彼此互相欺骗，弟子在欺骗上师，上师也在欺骗弟子，互相欺骗，互相伤害。真正的上师善知识不是这样的。当时密勒日巴依止马尔巴，上师马尔巴对米勒日巴没有客气过，密勒日巴在上师马尔巴面前也没有装过。那若巴和帝洛巴之间也是，你们看看他们的传记，他们是怎样依止上师的。

　　其实真正结上了师徒的缘分，根本不用客气，应该指出他的毛病，让他发现自己的毛病，然后让他改正。有时候表扬也是需要的，弟子的心态比较低落的时候，或者快要灰心的时候，也需要表扬表扬。但是平时应该多指他的毛病，多让他发现自己的毛病、过失。我们有一句法语：发现错误叫开悟，改正错误叫成就；发现了所有的错误叫彻悟，改正了所有的错误叫圆满。

　　我们的亲朋好友特别爱我们，他们只说我们的功德，不说我们的过患，总是利益我们，不会伤害我们，所以我们就把他们视为最有恩、最亲的人。其实我们可以反过来说，我们的敌人、仇人对我们来说才是最有帮助的，才是最大的善知识。因为敌人一定会很专注地找你毛病，会非常不客气地直指你的毛病，会很认真地伤害你。对一个有智慧的人来说，这是最好的善知识。因为他能发现我们的错误，还能指出来。

　　现在不用说亲朋好友，连所谓的上师善知识也不一定有这么大的能力，不一定那样去观察你的毛病，不一定直指你的毛病。敌人会观察你的毛病，还能指出你的毛病，其实他是最殊胜的善知识。他来伤害你，那是帮你消业，也是磨练你的心态，磨练你的习性。其实站在修行人的角度去思维，那才是我们真正的善知识，才是我们真正的恩人。我们的亲朋好友，站在他们的角度看，他们的心是好的，但是他们发现不了我们的毛病，即使发现了也不忍心说，不会伤害我们，而是尽量利益我们。他们对我们的利益，若是我们不能转为道用，就是消耗我们的福报。为什么说仇人和敌人是最大的善知识，最大的恩人呢？就是这个意思。所以“善知识中，直指毛病为最殊胜。”

　　“教育、窍诀中，点中毛病为最殊胜。”

　　说中了你的毛病，说中了你的问题，你不应该生气：“师父怎么这么说我呢？”不应该这样想。其实这个时候才是真正得到了悉地，得到了加持。应该以恭敬心接受，不应该生起嗔恨心。说中了你的毛病，你的问题，你的弱点，你的过患，这才叫真正的、最殊胜的教育和窍诀。

　　“朋友中，正知正见为最殊胜。”

　　在座的居士、出家人都有朋友。其实在朋友里，正知正见为最殊胜。这是最可靠的朋友。世间的朋友，都不是恒常的，真实的。真正有修行、有智慧的人，他不会有世间的朋友，一定会以正知正见为最好的朋友。正知正见指轮回正见、因果正见、无我正见、空性正见。若是有正知正见，你是不会走偏的，也不会堕落，任何时候都不会倒下去。

　　没有世间的朋友不要紧，只要有正知正见就行了。其实在世间里，朋友之间相处，不远不近是最好的，保持距离是最好的。太近了不好，有一天肯定会出问题的；太远了也不行，都是父母众生，都是所化众生，都是同修道友，在修行道路上彼此是不可分割的。我跟这些出家人也讲过，在山上也好，在庙里也好，互相之间不要太近，也不要太远，保持点距离好。刚开始的时候，你吃我的，我吃你的，过几天又闹矛盾了，又出问题了，不要这样。

　　我们无论是在喇荣，还是在寺院，都是这样，不会太近，也不会太远。所以，还是以正知正见为自己的朋友最好。这个朋友是不能离开的，昼夜都不能离开，白天装在口袋里，背在肩上，晚上睡觉时抱在怀里。

　　“助缘中，仇人恶魔及疾病困苦为最殊胜。”

　　我们解脱成佛要有助缘，仇人、恶魔、疾病、困苦这都是修行的助缘，而且是最殊胜的助缘。今天有人说你骂你，这是好事。若是没有这样的众生，你怎么修忍辱啊？若是没有这些众生，你怎么修自他交换菩提心啊？若是没有这些，你怎么生起出离心啊？

　　恶魔、仇人也是一样。若是今天真的有恶魔、仇人来伤害你，你要想想，为什么他来找你麻烦，来伤害你呢？这时你可以判断：“肯定是过去世中，我伤害过他；肯定是过去世中，我造过恶业。”你现在应该忏悔自己造的业，这是化解怨恨，解决问题最根本的方法。若是你去忏悔，把这个业消掉了，果自然就结束了。你不应该这样无明，又跟他结仇，不应该再去伤害他，否则又种下了恶因，又结上了恶缘，将来还要感受果报。

　　你看看自己，是相信因果的吗？若是你相信因果，就这样做。若是能从心里去忏悔、去改变，就能化解这个怨恨，他可以不再来找你的麻烦，可以不再来伤害你，甚至会来帮助你，成为你的恩人。因转变了，果自然就转变了。

　　恶魔也是一样。若是没有因缘，他能找你吗？况且所谓“心魔不起，外魔不现”，都是自己的心，是因为心不清净。

　　疾病和困苦也同样如此。我有一句法语，不是生病而是祛病，不是着魔而是去魔。这是什么意思？例如你今天突然有病了，若是你能把它转为道用，就不是生病，而是祛病，从根上能去掉这个病。你感觉着魔了、中邪了，这个时候若能转为道用，就不是着魔，不是中邪，以此可以去掉自己的魔力。所以自己一定要有正知正见。

　　“方便中，不装模作样为最殊胜。”

　　比如我们今天要去跟人交流或是处理事情，这里有很多方便，最为殊胜的就是不装模作样。世间人往往是非常的装模作样。讲起话来拿着一堆稿子，刻意做出姿态，还觉得这是应该的。今天要给大家讲法，我如果特别装模作样，这样是不会有力量的。表现、说话都自然一点，不会有事的。装模作样，表面上看很好，但是没有力量，不会融入人心。若是你发自内心、表里如一，虽然不是出口成章，但是能融入人心。什么叫加持？它里面有一种看不到、摸不到的力量，这种力量能融入人心，能感化人心。

　　尤其我们宁玛派，强调一切都是自然流露，有什么说什么，想到什么说什么，不会有问题的。直接看起来，也许有一些问题，但是实际没有。这里还是很有力量，很有加持的。很多噶当派、宁玛派的大德高僧的作品也是，词句上不是很华丽，但是特别有力量。印度、藏地也有很多专门作诗、作论文的，语言特别华美，但是没有力量。一些大德高僧，虽然只是随便说了几句，像噶当派的大德们的问答录，只是记录了彼此间的交流，但是里面有非常大的力量。我从七岁出家到现在，看过很多作文，四续五论都学过。像华智仁波切的《大圆满前行引导文》，阿琼堪布的《大圆满前行备忘录》，表面上看词句都不是很华美，但是内在的含义非常深，非常有力量。一个大成就者，他的作品就是不一样。所以“方便中，不装模作样为最殊胜”。以后你们也是，不要太装模作样，自然一点，实在一点，不会有事的。

　　“利他中，领进佛门为最殊胜。”

　　你想利益家人，利益朋友，利益众生，把他领进佛门最为殊胜。我们这里也有这种情况，有的把家人都领进佛门了，有的把朋友都领进佛门了。对他们来说，能学佛修行，最终能解脱，这是最大的帮助。虽然他学得不是很精进，信心不是很足，但是只要能进佛门，能听到佛法，就会种下善根，就能种下解脱的种子，将来有一天一定会解脱的，跑不掉的。因为相续中已经种下了解脱的种子，早晚会发芽结果的，不用担心。也许他不好好学，甚至拿佛法来造业，暂时可能要堕落或感受一些痛苦，但是最终还会投生为人，还会遇到佛法，还会修持，还会解脱，这是一定的。若是真正能学进去，真正修行了，今生就能解脱，就能圆满。

　　想利益家人，想利益朋友，就这样做。这次很多父母把孩子都带到山上来了，这非常明智。无论孩子有信心还是没信心，有善根还是暂时没善根，无论你通过什么方法把他领到山上来，只要让他参加佛学夏令营了，就OK了。你暂时的任务完成了，你真正利益到他了。虽然有的孩子还小，什么也不懂，但是看到了、听到了、想到了，就已经种下了善根，有一天一定会发芽结果的。虽然时间还不好说，根基好的肯定成熟得快，根基不好的肯定慢一些。但是有一天肯定会成熟的。

　　“利益到他中，使心转向佛法为最殊胜。”

　　他的心能转向佛法，这是真正的、最殊胜的利益他。今天给他钱，给他吃的，给他穿的，这是不是利益他了？是的，但是这只是利益了表面，最殊胜的利益是让他的心转向佛法，让他对佛法生起哪怕是些许的信心，让他相续中能生起善根、正念。这里只是简单地讲，不是展开地讲。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

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