界定法师：漫说《中阿含》(卷二十五)～A 一、苦阴经(上)

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界定法师：漫说《中阿含》(卷二十五)～A 一、苦阴经(上)

　　漫说《中阿含》(二十五)

　　(卷二十五)

　　一、苦阴经(上)

　　说法地点：祇园精舍

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：本经由异学的的言论而起。这些异学说他们也同样讲说知断欲、断色、断觉，故比丘则以此向佛禀报。佛乃为诸比丘分别欲、色、觉之味、患、出要等事。

　　这部《苦阴经》的说法因缘，是由于“异学”而引起。这里的“异学”，不能简单地理解为“外道”，它是指各种不同宗教信仰的教徒。平常我们佛教所讲的“外道”，或多或少地带有一些贬低对方的意思。我觉得，从所处的社会地位上讲，所有合法的正当的宗教都是平等的，不应该有所歧视的存在；而从教理上讲，各种宗教的教义肯定有所差别，也有殊劣高下之分，这是很自然正常的。我们不能因为他教在教理上阐述得不圆满不究竟，甚至滑稽荒诞，但这并不是我们取笑对方的充分理由。这个世界本来就是丰富多彩的，世界需要多极化，应该容纳不同宗教信仰的存在。如果所有的理论、所有的人文、物质现象都一律雷同，那么我们这个星球是不是过于单调了？因此，我个人的看法是，对于“外道”或“异学”一词，只能说对方的观点主张与我们有别，它们应该属于中性词，却并不能说人家教派低我们佛教一等。否则，很容易引起对方的抵触、反感情绪，甚至会招来无端的攻击。

　　佛陀此时率领着弟子们游止于舍卫国的祇园精舍。有一天午饭后，比丘们都聚集于讲堂，继续讨论着佛法。此时在讲堂的外面，一些奉行其他宗教的教徒(异学)，不时地朝讲堂这边探头探脑。领众的比丘感到很奇怪，于是就走出去，请这些异学们进来坐坐。这些异学们本来就是想来与比丘们交流一下的，见到比丘发出邀请，就顺理成章地进了讲堂。大家彼此客套了一番，然后就开始进入正题。

　　要知道，这些异学们可不是来讲堂闲坐聊天的。他们名义上是讨教，实际上是给比丘们出难题，好让比丘们丢脸难堪。他们向讲堂在座的比丘们提出一个问题，即三知三断：知断欲、知断色、知断觉。

　　异学对比丘们说：你们的导师沙门瞿昙经常会教导你们，要知断欲、知断色、知断觉(受)。如果你们信奉了他的教导，那么你们就是在将修行引向毁灭。实际上，我们信奉的宗教，也是主张知断欲、知断色与知断觉。现在我们需要请教的问题是：这两种三知三断之间有胜劣的差别吗？如果有差别，那么差别的具体表现又是什么？

　　在座的众多比丘们针对异学们所提出的这种诘问，都面面相觑，默不作声，因为他们不知道他们说的对还是不对，也无法搞明白这两种知断之间的区别究竟在哪里。要知道，在异学面前哑口无言，那是很没面子的事情。我估计当时在讲堂内的诸比丘，都是泛泛之辈，佛陀的诸上座弟子们肯定都不在座。如果舍利弗和目犍连等人在场，我想局面肯定不至于如此被动。

　　比后们既然答不上来，只好将此事禀报佛陀。佛陀听后，没有正面回答，而是对弟子们说：如果你们反过来向这些异学们也请教三个问题，保证他们也会立马张口结舌，说不定还会恼羞成怒，拂袖而去。这三个问题是：

　　1、什么叫做欲味、欲患、欲出要。

　　2、什么叫做色味、色患、色出要。

　　3、什么叫做觉味、觉患、觉出要。

　　让我们来分析一下佛陀的三个问题。佛陀在他提出的问题中，紧紧扣住了“欲”、“色”、“觉”三个要点，实际上不仅间接回答了异学们的问题，而且指出了如何正确理解它们的思想观点。如果离开了问题的本源与实质，而孤立地机械地谈论什么知断，显然是十分愚蠢的和错误的。佛陀的观点是，对这三个问题，能够回答上来且能回答圆满的，只有如来以及如来的弟子。那么，对于异学们提所出的问题，比丘们为什么回答不上来呢？原因是那三个问题，它们的立论基础本身就是错误的。举个例子来说，就好像我们做数学题。每当考试时，我们都会遇到一些难度较高的题目。其实，无论考题再难，只要他考题本身正确，都可以解得出来；但是当考题本身出了问题，无论再高明的考手，也无法解答出来。这就是比丘们对于异学们所提的问题感到迷惑不解的重要原因。

　　接下来，佛陀对上述的三个问题进行了详细的解答。我在这里，只是把其中的要点罗列出来，至于具体的分析，我不作过多发挥。

　　(一)欲味、欲患、欲出要。

　　1、欲味

　　欲味就是对欲望的回味与贪著。我们众生(主要指人类)为什么会贪著留恋于欲望？其中很重要的原因，是由于我们被五欲强大的潜力所吸引。五欲指色、身、香、味、触，色是指各种吸引人类眼球的色相；声是指美妙宛转的声音；香是指好闻芬芳的香气；味是指可口的味觉；触是指适意的触乐。因此五者能使人生起贪欲之心，故名五欲。五欲就像一个巨大的磁场，而我们每个人就好像一个个铁块，身不由己地被五欲所吸引，随着五欲所流转迁移，根本无力自拔。为什么五欲具有如此大的吸引力呢？其中一个很重要的原因，就是五欲在表相上总是美好的，赏心悦目的，具有极大的诱惑力。我们众生非但不起厌倦心，反而会生起乐著与喜爱，流堕于五欲而乐不思蜀。

　　2、欲患

　　我们各种贪婪的欲望究竟有哪些危害与灾患呢？主要表现在：

　　欲望会诱使我们迫于生计的压力，而忍受了各种艰难困苦。对于人们的整日穿梭与奔波，司马迁在《史记》中用两句话加以概括：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。实际情形就是如此，古今中外，又有谁能逃脱得了“名”、“利”二字？有名了，有官威了，但是钱不够用。看着亲朋好友昔日同窗都住洋房开名车，出手阔绰，于是心里开始荡起波澜，终于伸出了贪婪腐败之手，最后把自己搞得身败名裂；有的人有钱，一掷万金。前段时间媒体曾爆出山西媒老板有位九十年后女儿，逛街逛商场竟用编织袋装钱，袋内尽是百元大钞，还自称这些只是平时的零花钱！我想作为首富的比尔·盖茨的子女恐怕也不敢如此张扬显摆。有钱难道有罪吗？当然无罪。当钱多得不知道如何花的时候，我想他们的日子未必比普通工人好过到哪儿去。有权的人想有钱，有钱的人想有权。大凡在这个浮躁的年代，名利双收，大约是多数人的想法。有时，诸葛孔明的那句“淡泊明志，宁静致远”的名言，我想还是作了一种标榜，或者落寞时用以自嘲自慰，可以说更为恰当。

　　在本经中，佛陀列举了很多例子，并从八个方面对欲患进行了详细的阐述。比如说农夫种田、医生行医，战士打仗、商人投机钻营……凡此等等，除了出于生存本能的考量外，更多的是迫于五欲的驱使，逼迫我们不得不如此，“物竞天择，适者生存”即是真实写照。在佛陀看来，这些都是不自由的，都是造成痛苦的根源。正是由于五欲的驱使，使得我们在身、口、意三业上，制造了数不清的恶业。当然，恶有恶报，当恶报来临，当我们身坏命终之时，恶业自然会现前，我们自然就继续流转于六道轮回当中。

　　3、欲出要

　　出要，就是出离，即是指远离五欲的驱使与吸引诱惑。那么如何出离于欲呢？佛陀说，如果断除欲，就要“舍离于欲，灭欲欲尽”。如果比丘乃至沙门梵志对这个问题看得不透彻、不能如实而知的话，那么就根本谈不上出离一事。如果要使别人出离，那么他本人首先要出离，这是佛陀反复强调的一句话，即“彼终不能自断其欲，况复能断于他欲耶？”——自己的麻烦都解决不了，还自作聪明地跑去帮人家消除麻烦，这不是很可笑的愚蠢行径么？

　　(二)色味、色患、色出要

　　这里的“色”，是指一切好看的东西，而最主要的，是指女人的美色。

　　1、色味

　　关于色味，在本经中表述为：“云何色味？若刹利女、梵志、居士、工师女，年十四五，彼于尔时，美色最妙。若因彼美色、缘彼美色故，生乐生喜，极是色味无复过是，所患甚多。”所谓色味，就是对于美色的回味与迷恋。古印度妇从青春期来得比较早，一般女孩子到十四、五岁就可以嫁为人妇了。现在女人三十岁结婚显得很正常，这要搁在过去，那是不可思议的。其实古代中国女子嫁人也挺早，也就十八、九岁的样子，大约可以谈婚论嫁了。

　　2、色患

　　中国人老讲“女人是祸水”，为了论证这个命题，老夫子们可以罗列出两马车的典史论据。最典型的就是：“二八佳人体似酥，腰中仗剑斩愚夫；虽然不见人头落，暗里教君骨髓枯。”这首诗把女人说得跟白骨精那般可怕。可实际情形呢？那些老夫子们一边大骂女人是祸水，一边却纳妾不绝，时不时地还采些野花，逛妓院偷女人，这种事他们干得还少么？那么女人到底有哪些麻烦呢？认真研究起来，谁也说不清楚，只能列举现象，却如同隔靴搔痒，无关大体。说一千道一万，还是男人有问题。如果说女人是坏蛋，是祸水，那么很简单，离女人远点不就行了吗？可是老夫子们却做不到。就连被誉为圣人的朱熹夫子来说，都对自己心仪的女人惺惺相惜，更不用说咱们凡夫俗子了。

　　看来还是佛教高明。佛教并不认为女人是祸水，而是认为女人是导致人们沉缅于色欲的诱因之一。因此佛教告诫弟子们，就算女子再有闭月羞花之貌，沉鱼落雁之美，也终有衰残的那一天。当她们头秃齿豁的那一天，我们还觉得她们美吗？根本不可能。因此，佛教发明了针对于女人美色的“不净观”。在经中，共从七个方面对此详加分析。

　　3、色出要

　　什么叫色之出要呢？就是要我们“断除色，舍离于色，灭色色尽，度色出要”。在这里，世尊再次告诫弟子们，自己首先要看空色，舍断于色，这样才能教导弟子们断色舍色。

　　(三)觉味、觉患、觉出要

　　这里的“觉”，一方面是指我们的各种感受、感觉，它是十二因缘之一。我们在《中阿含·智经》中，就会看到世尊对觉的解答：“诸贤，谓有三觉，乐觉、苦觉、不苦不乐觉。于中乐欲著者，是谓为爱。”另方面是指通过观察思惟后所生起的对真理的觉悟。

　　1、觉味

　　所谓觉味，就是通过对于人生苦乐的观察与觉悟，从而离开欲的束缚而诸善法，最后证得第四禅阿罗汉的果位。经中对此的表述为：“比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。”此时，比丘“不念自害，亦不念害他，若不念害者，是谓觉乐味”。那么，这里的“自害”与“害他”又是指什么呢？这倒是值得思索的问题。

　　2、觉患

　　经中说：“觉者是无常法、苦法、灭法，是谓觉患。”就是觉察到所谓五欲，都是一种因缘所生法，它们都是虚幻不实之法，是不值得我们去追求和迷恋的。

　　3、觉出要

　　就是说，如果断除觉，舍离于觉，灭除于觉，其觉已尽，而度觉而出要，就叫做觉之出要。对五欲作究竟观察之后，自然不会生起贪著之心，从而生起出离之心。(09.05.22)

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