界定法师：漫说《中阿含》(卷七)～B 二、象迹喻经

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界定法师：漫说《中阿含》(卷七)～B 二、象迹喻经

二、象迹喻经

　　说法地点：舍卫国祇树给孤独园

　　主讲人员：舍利弗

　　参加人员：诸比丘

　　经中大意：本经叙述尊者舍梨子告诉诸比丘：一切无量的善法，都摄于四圣谛之中，以四圣谛为一切法中最为第一，犹如诸兽之迹当中，乃以象迹为第一那样。舍利弗在述说四圣谛时，重点说了苦谛；并说一切法均由此四大随因缘和合而成就。若作如是观，就能堪耐诸困苦。最后说当住四无量心，离一切有与爱欲，见一切因缘所生法，厌离五盛阴，以得解脱。

　　这部《象迹喻经》，就是舍利弗在大众共修期间所给予的一种方便开示。我们在前面的经典中不止一次地看到，舍利弗有仅时常代佛说法，同时还利用暇闲时间，不失时机地为大众作些训导。舍利弗此举可以说明几个问题，一是佛陀对于舍利弗的器重，二是舍利弗在众人中所享有的崇高威望，三是可以看出佛陀时代(即原始佛教时期)僧团中处处皆有一种民主的活跃的宽松的生活氛围。

　　首先要了解一下何谓“象迹”。所谓象迹，就是大象的足迹。因为大象可谓陆地上哺乳动物中体型最在庞大的，它走过的足迹，在所有自然界的动物中堪称第一，像牛、马、骆驼等动物的足迹都无法与大象的足迹相提并论。那么，舍利弗用大象的中迹(即象迹)来比喻什么呢？就是比喻四谛法门。我们在经文的开头，舍利弗就开门见山地对在座的大众比丘说：“诸贤！若有无量善法，彼一切法皆四圣谛所摄，来入四圣谛中，谓四圣谛于一切法最为第一”。在这里，舍利弗明确地告诉大家。首先，一切无量的善法，皆为四圣谛所摄；其次，当我们真正深入到四圣谛之中的时候，就会清楚地发现，四圣谛在一切法中，“最为第一”。这里的“第一”，我以为有两层意思。第一，四圣谛是一切善法的基础，一切佛法，都不能离开四圣谛法而独立存在，无论是大乘还是小乘，都是以四谛法门作为基础。如果有人宣称自己所说的法与四圣谛毫无关联，那么我们就可以毫不犹豫地判定其为“邪法”。第二，四圣谛法含摄了一切法，一切佛法都是四谛法门的扩展与延伸。无论是原始佛教时期，还是后来的部派佛教，以后佛教东传后所形成的中国特色化佛教，都可以用四圣谛法门加以囊括。我也可以这样说，无论你持奉哪个宗派，抑或禅宗净土宗，可以说都可以用四圣谛法门加以阐释并进行总结。

　　舍利弗接下去说，为什么说四圣谛于一切法中最为第一呢？原因在于它能够“摄受一切众善法故”。舍利弗为了更好地说明四圣谛的殊胜，就举了一个例子，“犹如诸畜之迹，象迹为第一”，他用象迹来比喻四圣谛，因为“象迹者最广大故”，所以四圣谛在一切法中，也是最广最大，故而“谓四圣谛于一切法最为第一”。

　　舍利弗在此经中，对于四圣谛进行了具体的分析。当然，对于四谛，大家都比较熟悉，我在这里也就简略地提及一些重点内容。

　　所谓四谛的“四”，就是指苦、苦集、苦灭以及苦灭道。

　　“苦”分八种苦。舍利弗在这里分析了五盛阴苦。什么叫五盛阴呢？“谓色盛阴、觉、想、行、识盛阴”。

　　色盛阴：彼一切四大及四大造。所谓四大，就是地界、水界、火界以及风界。

　　1、关于地界。

　　地界：分为两种，即内地界和外地界。

　　内地界：“谓几身中在，内所摄坚，坚性住，内之所受”。

　　外地界：“谓大是，净是，不憎恶是”。

　　何谓内地界和外地界？就是属于我们自身的地界，比如我们的六根，眼耳鼻舌身意，这就是组成我们人身的六个不可缺少的要素。而外地界，就是我们身体以外的一切地界，也就是外在世界。舍利弗在这里列举了很多有关内地界的具体对象，比如我们身体上的毛发、爪牙、皮肤肌肉等等，都是内地界的内容。舍利弗说，我们的身体是这些要素的假合，是虚幻不实的。

　　对于四大假合的身体，舍利弗的观点是：“此外地界极大，极净，极不憎恶，是无常法、尽法、衰法、变易之法，况复此身暂住，为受所受？”“我生此苦，从因缘生，非无因缘”。也就是说一切都是由于因缘合和而成，非有常而是无常，非有实我而是无我，“是破坏法，是灭尽法，离散之法”，不应过于重视它们、珍惜它们。

　　在舍利弗看来，执着于四大实有，是一种世俗法，而我们应当要抛弃世俗法而“精勤学世尊法”。在这里，舍利弗引用了世尊所说的一些话，就是当我们的色身受到种种折磨时，我们应该意志坚定，不能为色身的苦痛而流转。“若有贼来，以利刀锯，节节解身。若汝为贼以利刀锯节节解身时，或心变易，或恶语言者，汝则衰退”，不要说心为之所动，就是辱骂对方一句，都是道心“衰退”的表现。那么怎么做才是正确的呢？“汝当作是念：若有贼来，以利刀锯节节解我身者，因此令我心不变易，不恶语言，当为彼节节解我身者起哀愍心，为彼人故，心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游”。

　　我们试想一想，当一个坏人拿着刀子来肢解我们的身体，我们的心境不但不能产生动摇和变易，不可恶语相加，而且还要怀着一颗慈愍之心；不仅要慈愍这个“贼”，而且还要将这种慈愍遍及到一切世间。大家想想看，这是一种什么境界？就是观世音菩萨的大慈大悲的普世精神啊！

　　那么，如果有比丘身居僧团之中，却不能奉守佛陀的善法的话，那么应该怎么样呢？“彼比丘应惭愧羞厌”，具体方法是“我于利无利，于德无德，谓我因佛、法、众，不住善相应舍”，当然是件十分羞惭的事情。我们时常说去了趟宝山，结果空手而回，就是这个道理。舍利弗在这里还作了个譬喻：“犹如初迎新妇，见其姑嫜，若见夫主，则惭愧羞厌”，就是说在古时候，新媳妇初见了公公婆婆，或者自己的夫君，总有些羞涩，不大好意思。那么是不是止于“惭愧羞厌”就可以了呢？不是的，还要“住善相应舍，是妙息寂，谓舍一切有，离爱，无欲，灭尽无余”，这才是比丘的“一切大学”。在这里，我们需要了解一下两个名词，一个是“善相应舍”，一个是“一切大学”。所谓善相应舍，通俗地讲，就是行止、安住于与善相应的处所；而“一切大学”，就是对一切广大之法，无论是有为法，还是无为法，都要去精进学修，努力成就。这里的“大学”，与我们平常讲的大学，或儒家经典“大学”不是一个概念。

　　2、关于水界。

　　水界也分为两种，即内水界和外水界。

　　内水界：“谓内身中在，内所摄水，水性润，内之所受。”那么内水界所包含的内容有哪些呢？比如脑、泪汗、唾涕、脓血等皆是。

　　外水界：同理，外水界也是“极大，极净，极不憎恶”，它是一种“无常法、尽法、衰法、变易之法”，“况复此身暂住，为受所受？”因此我们要抛弃有我，而树立无我的观念，“我受此身，色法粗质，四大之种，从父母生，饮食长养，常衣被覆，坐卧按摩，澡浴强忍，是破坏法，是灭尽法，离散之法”。

　　3、关于火界

　　内火界：谓身中在，内所摄火，火性热，内之所受。比如说暖身、热身、烦闷、饮食消化等，都是属于内火界。

　　外火界：与上述相仿，此略。

　　4、关于风界。

　　内风界：“谓内身中在，内所摄风，风性动，内之所受”。经中对此的阐释是：“上风、下风、腹风、息入风、行风、掣缩风、刀风、跻风、非道风、节节行风、息出风、息入风”。

　　外风界：“有时外风界起，风界起时，拔屋拔树，山岩拔已便止，纤毫不动”；当自然界的风停止以后，人们便开始人为地“造风”，比如“或以其扇，或以哆逻叶，或以衣求风”。而如今，我们习惯于用电风扇，或者用空调；用扇子“造风”，反倒成为一种装饰品了。

　　舍利弗说，我们这个四大组合的身体，就好像一座房屋。房屋主要是由泥土、水草等物的混合后而产生，我们这个人身呢，也是由筋骨、皮肤、肉血的组合而产生。“若内眼处坏者，外色便不为光明所照，则无有念，眼识不得生”；“若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生”，因此，“内眼处及色，眼识知外色，是属色阴，若有觉是觉阴，若有想是想阴，若有思是思阴，若有识是识阴，如是观阴合会”。舍利弗为了证明他所说的并没有错，便引用了佛陀的相关观点，比如说世尊就说过“若见缘起便见法，若见法便见缘起”之类的教导。如果比丘如此一路观照下去，就会对我们的色身感到厌离，“彼厌此过去、未来、现在五盛阴，厌已便无欲，无欲已便知解脱，解脱已便知解脱”。“解脱”什么呢？“生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真”，这才叫比丘的“一切大学”！

　　在经文的最后，舍利弗依次简要论述了“受阴”、“想阴”、“行阴”、“识阴”等四个方面的内容。全文的一条主线就是：比丘应精勤观照各自的身心均由四大假合而成，这些假合的“五阴”都是虚幻不实，并且是充满着痛苦和烦恼的。当然，对于这个色身，我们完全不必像凡夫俗子那般爱惜不已，而是要将之作为一种行持的工具，当道业完成后，“所作已办”时，这副工具也就可以弃之不用了——这是从对内观照的角度出发。而对外呢？则要树立慈、悲、喜、捨等四无量心，把我们的慈愍情怀扩大到上下四维、宇宙八荒。那么，具体的修持方法是什么？就是四圣谛。因此，舍利弗在这里一再地强调，四圣谛法是一切法中最为第一，它含摄了一切法，一切法都是从它而出，以它为基础。所以我在这里再一次重申，“四圣谛”之法是一切法门的共修之法，它犹如象迹，在诸迹中居于第一。如果把四圣谛之法仅仅局限于所谓的“小乘”之法中，那么将是大错特错，是有违佛陀教导的邪知愚见！

　　借本文结束之机，再说几句闲话——

　　第一，我在这部《象迹喻经》中，开始着眼于经文内容的阐释——实际上我在前面的相关文章中已经开始做着这项工作了。我觉得既然是读经随笔，自然不能离开原经典去“漫说”一通，而要在经典的基础上，谈谈自己的心得体会。在有些方面或有些时候，我开始大段地引用经典原文，可能有些读者看起来会有些吃力。但是我的定位很明确：我写的东西，对象并不是着眼于初学佛者。说得难听点，我并不指望大家都能理解或领会我所写的内容，或接受我的观点。如果您觉得我在信口开河，那么请您另择高明。毕竟我是在谈我的个人感受，我不是讲经法师，我没有义务，甚至没有资格为您指点迷津——抱歉，首先，我得“自利”——这是我一贯的想法，也是我真实的想法。当然，如果在“自利”的同时，能做些利益他人的事，比如说您看了后获得了0.01％的启示，那么我将欢呼雀跃。

　　第二，写完这个随笔，正好是农历己丑年的正月初四。我的一个朋友，是舟山定海区的，人挺好，没有任何宗教信仰，更不会信仰官方所宣传的那一套。我无意之中看到他在QQ签名栏里，所写的一句话，引起了我的深思。其内容是：

　　“新年礼佛，佛教日盛，佛法日衰。”

　　我问他，“佛教”与“佛法”有区别吗？他说，他没有信仰，他不作分别。实际上他是有所指的。他的意思是，在新年里到寺庙里去礼佛，看到寺庙里香火鼎盛，僧人们都在忙着做佛事，工作人员都在忙着收钱。寺院里经济氛围空前活跃，而佛法气息却日益淡薄。年前与一位道友通电话，道友在深秋之际曾带一群居士朝礼五台山，回来后黯然失神。道友说有些出家师付们简直到了飞扬跋扈的地步了，简直让人不忍卒睹。道友说，走天下丛林，到头来，还是浙江的普陀山好——道风好，管理好，整体素质好。当然，我在这里并不是独夸普陀山，而是真实地截取了这位道友所讲的原话，请读者们不要展开联想。

　　但愿有一天，我的这位朋友将他的礼佛感言修改为：

　　“新年礼佛，佛教日盛，佛法日盛！”

　　(界定  2009年1月29日，南海普陀山)

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