益西彭措堪布：中观四百论讲记（三十七）

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益西彭措堪布：中观四百论讲记（三十七）

　　在前一科里，圣天菩萨教导大家思惟不善业在后世的异熟果，认识到行持不善业会得不偿失，有着无穷无尽的后患，这样就会对不善业深恶痛绝，下决心去断除。那么接下来这一科里，从现世进行观察，指出通过不善业来利益自己是根本不可能实现的。

　　己二、思惟现前之功用无义利而断不善业

　　既非一切果，决定能成办，

　　所办一定灭，为彼何自害。

　　颂文直解

　　既然此生中通过种种方便而作罪恶之业，首先不一定能获得住宅、物质等的一切果，即使获得了少许之果，最终也将必定灭尽，那为何还要为了这些物质去造下不善，损害自己呢？

　　释义

　　即使是善业，所做的事也不一定成功，成功了的，也注定要无常灭去，俗话也说“富不过三代”，这就说明了“所办一定灭”的道理。

　　那么对于不善业来说，就更加如此了。那些作不善业的人，在自己害人之心被发现后，即会被同伴抛弃，或者遭受对方报复等等，因此更少能达到目的。即使有侥幸成功的，也大多会在很短时间内耗散干净。有的大肆挥霍，马上又恢复贫穷；有的莫名其妙地遭遇各种横祸；有的即使不造恶业了，想能安安稳稳过日子，不料却生下了败家子，也使得积累的财富很快就会丧失殆尽。

　　因此，当以后准备要行不善业的时候，如果你能马上想起这个偈颂的教言，就会悬崖勒马，把那个想行不善业的心马上断除掉。

　　接下来圣天菩萨进一步说明世间的很多业是白费力气的。

　　业由功所造，作已无功灭，

　　虽如是而汝，于业不离染。

　　颂文直解

　　不仅如此，世间所作之业，首先需要花费极大的功用，而业作完之后，所成就的房屋等事物，又必定会无功用自然而灭。虽然如是，那你为何对于没有利益的所作之事，还不远离贪欲呢？

　　释义

　　人们作各种业，原因是因为觉得有利可图。但是如果辛辛苦苦做完后，最后发现是白忙一场，那么谁也不会再去做这样的傻事了。

　　而事实上，这就是世间事情的真相。比如说装修房子，总想装修得美观、牢固，能一直保持赏心悦目的效果，同时又要减少成本，因此要花费大量的心血，遇到做得不理想的地方，还要返工重做。但是房子装修好之后，没有一刹那停止过变化，墙壁在慢慢泛黄，家具在慢慢变旧，家用电器在慢慢老化，样式也在逐渐过时。过了十来年，就已经和起初的样子相去甚远，不能让人满意了，但是要重新装修的话，又花不起那么大的精力和财力，因此只能勉强继续使用下去。

　　装修房子是这样，世间其他的事情，也都可以以此类推。无论是有漏善业，还是不善业，都是白辛苦一场。如果想通了这个道理，大家对世间的有漏法就会兴味索然，再考虑到造作不善业，今后将会遭受恶趣的果报，所以就更加不会去造不善业了。

　　设问：那还是可以从事物中获得一些乐的吧？接下来圣天菩萨引导大家作进一步深入的观察。

　　过去则无乐，未来亦非有，

　　现在亦行性，汝劳竟何为。

　　颂文直解

　　如果仔细观察的话，某一件事，首先纵然已经办成，然而对于受用者的识来说，过去的识已经灭去，不能从此事中获得乐；而未来的识还没有产生，同样也不能从此事中获得乐；对于现在的识来说，体性是行，当生即灭，不会安住，也无法获得乐。因此，你为什么以种种劳作，去行持罪恶之业呢？如是善加观察之后，应当精进于断除罪恶的方便。

　　释义

　　比如前面说装修房子的例子，有的人可能这样想，虽然这房子每天在老化，但是至少第一年看起来还是新的，可以如愿享受的吧。但是对于刹那动摇的识来说，无论在过去、现在、未来，都无法去感受这个房子，都无法从房子中获得真正的乐。因此房子的新与旧，都与识上的乐其实没有关系，甚至有没有装修，或者说有没有这个房子，对识上的乐来说，实际上也都没有丝毫关系。

　　这个道理大家要仔细观察，既然从境上一点乐也不可能感受到，那平时大家在衣食住行中的乐，是哪里产生的呢？这其实就是自己的幻觉，是愚痴的虚妄分别产生的，而不是从这些境中产生的。就像做梦的时候，大家可以感觉到很快乐、很幸福，梦里还以为是从各种境上得来的，但其实根本不是，纯粹是颠倒习气产生的执著而已。这样说来，世间的一切所作，就彻底是徒劳无益的了。知道了这个结果，就可以彻底放下对欲乐的追求，彻底地断除不善业。

　　这以上圣天菩萨教导了断除有漏不善业的方便。大家知道，不善业主要导致的是恶道的痛苦，而有漏的善业，虽然导致的是人天安乐，但是这是坏苦或行苦，还是必定会流落在轮回之中，所以也应该断除。

　　戊二、断有漏善业之方便分二：一、思惟果增上生自性为苦；二、思惟几类善因果法。

　　己一、思惟果增上生自性为苦

　　听了上面的教导，有人就有下面的疑问。

　　设问：虽然如是，恶业应该断除，但是为了增上生的安乐，所以善业还是应该行持的吧？

　　答：

　　智者畏天趣，亦等同地狱，

　　彼等于三有，难得不生畏。

　　颂文直解

　　欲求从三有轮回中出离的智者，对于增上生的天趣也产生了等同地狱一样的畏惧，对于其他的道就更加如此。因此，彼等智者对于三有难得不生畏惧。所以有漏的善业也应该断除。

　　释义

　　生起了真实的出离心，想要从三有轮回中解脱的智者，观察到了下面三个原因，因此对增上生的天趣，也产生了如同地狱一样的畏惧。

　　第一个原因是，贪欲之火炽盛。欲界众生，特别贪求五欲六尘，遇到悦意境的时候，贪欲就像火烧起来了一样，难以遏制。在欲界天，天人都忙着在受用各种的美食、美景、歌舞伎乐等等，停都停不下来。第二个原因是，天趣的自性就是有漏苦。天趣本来就是行苦所摄，并且受用的又是坏苦，因为在善业消尽之后，这些受用都将失去，所以并没有获得可以保障的、真正的安乐。第三个原因是，天人被愚痴控制，没有智慧。天人完全被悦意境迷住了，没有想到天福用尽后，就要堕入恶趣，也没有去为后世积累资粮，更不知道要出离这个有漏的生死轮回。

　　正因为这三个原因，所以天人没有能够增上智慧与福德，没有对后世或者解脱产生利益，没有能够减少后世恶趣的痛苦。所以对欲求出离生死轮回的智者来说，天人是完全处在一种愚痴、颠倒的状态，完全是在放逸、浪费时间。天趣尚且如此，而人间比天趣的福报要小很多，因此贪求人间的受用，那就更加愚痴、颠倒了。因此智者通过观察，就会发现三界都如火宅，没有一个地方是安全的。因此仅仅为了能获得增上生的轮回安乐，而去造有漏善业，是自投罗网、自讨苦吃的行为，应该也像恶业一样断除。

　　这是欲求出离的智者对三有的观察，接下来圣天菩萨进一步揭示已经证悟的圣者所见到的三有真相。

　　若凡夫亦知，一切生死苦，

　　则于彼刹那，身心同毁灭。

　　颂文直解

　　如果凡夫也能如圣者所见到的那样，了知了一切生死轮回苦的真实相状，则在了知的那一刹那，身心将同时毁灭。

　　释义

　　圣者真实见到的轮回，是处处都被炽盛的火围绕着的苦难之地。如果我等凡夫也能像圣者一样如实了知的话，会害怕得不得了，马上就会被吓晕过去，苏醒过来后，就会发誓要拼尽全力，脱离这个险恶万分的轮回。这个时候，原先很难断除贪执的什么美女啊、爱情啊、名声啊、存款啊、汽车啊、别墅啊，这一切都不想再要了，也不敢再要了，而对佛法僧三宝的归依心，这时马上会变得很真实，很强烈。

　　《杂宝藏经》中生动地记录了导师佛陀当年让弟弟难陀见到地狱景象后的反应：佛又将难陀带到地狱，只见地狱中有许多烧开了的大锅，都在煮人，但是看到其中一口大锅，水烧开了，没有人在里面。难陀很奇怪，因此来问佛。佛对他说：“你自己去问吧。”难陀即去问狱卒：“其他的大锅都在煮罪人，这口锅为什么是空着呢？”狱卒回答说：“阎浮提内有如来的弟弟，名叫难陀，他以出家的功德，将生到天上，但是天寿命终后，就堕到这个地狱里，所以我们现在先把水烧开，等待他的到来。”难陀听了非常恐惧，害怕狱卒认出他后，当时就会把他留下来，于是马上喊道：“南无佛陀，唯愿佛陀马上把我带回阎浮提内。”佛对难陀说：“你是否还是好好持戒，修你的天福呢？”难陀回答说：“不用生天，唯愿我不堕此地狱。”佛于是为难陀说法，难陀七日之后，就获得了证悟，成为了阿罗汉。

　　难陀亲身体验了享乐的天趣与令人恐怖的地狱后，知道了天趣享乐的程度，根本比不上地狱悲惨的程度，所以他对轮回就彻底死了心，知道只有三宝才能拯救自己，所以心无旁骛，只修了七天就成就了。

　　难陀在没有发起出离心的时候，虽然严谨持戒，能得生天上，但是还是没能出离三界，还是不能避免今后堕入地狱。这对学佛人是一个非常深刻的教诫。大家现在如果也没有生起出离心，那么不管你是在严持戒律、在闻思修行、在弘法利生等等，得到的也只是人天福德，最终也还是要去地狱报到。

　　另外，也要知道，佛菩萨发誓不离轮回，并不是因为轮回有任何好处，恰恰是佛菩萨知道轮回完全就是一个火坑，而众生又不知道逃离这个火坑，所以佛菩萨才以大慈大悲，在这轮回中把众生一个个救度出去，这样，就更可以看到佛菩萨的伟大。

　　下面圣天菩萨专门指出，凡夫在善趣中容易堕落的原因。

　　有情无慢少，有慢则无悲，

　　从明至明者，故说极难得。

　　颂文直解

　　好不容易在增上生的人天善趣中出生了，然而因为受用安乐，有情要不生慢心就很少。而生了傲慢的人，就不会有悲心，没有悲心，就会行于罪恶。因此，经中说能够从明至明者，极为难得。

　　释义

　　我等众生在恶趣中受苦，极为可怜，但是一旦众生脱离了恶趣，在善趣得到少许的安乐，比如出生在上等的种姓里，或者经过努力后，积累了财富，获得了名声等等，就容易产生傲慢，并且因为傲慢，就会为富不仁。比如遇到比自己差的人，他会产生优越感，瞧不起他们；但是遇到与自己相等的人，会与他较劲；遇上超过自己的人，就会生起羡慕或嫉妒。所以有傲慢的人，对谁都不会有悲心，因此就容易造下不善业。即使他做布施，也是为了显示他的富有，获得心理上的满足，而并不是真的是以慈悲心帮助别人。

　　为什么说“有情无慢少”呢？首先是因为心里有我执，对你、我、他分别得很清楚；其次就是心里缺乏出离心，反而把世间福报作为最清净美好的东西，和衡量一个人是否成功的标准。所以当他一旦拥有了福报，就觉得自己与他人相比，已经获得了成功，他的自我就会膨胀起来了。

　　因此对于一个没有生起出离心的凡夫来说，没有福报的时候显得很可怜，但是有了福报后，又显得很可悲。众生就不断地重复着在善趣造业，然后堕入到恶趣，等业消得差不多了，就又回到善趣造业，然后就又堕入恶趣，这样的轮回。众生要能“从明至明”，就需要转变观念，去除傲慢。当然，真正的“明”是出离生死轮回，这就不但要去除傲慢，更需要断除我执了。

　　己二、思惟几类善因果法

　　设问：那么，通过修持佛法，来获得悦意境之果，是否应理呢？

　　答：

　　弃舍此境已，要求得境界，

　　如是颠倒法，何因许为正。

　　颂文直解

　　舍弃掉贪欲之境之后，却又想通过严谨持戒等方便，求得后世更大的贪欲之境，对于这样的颠倒做法，能以何因承许为是无颠倒而正的呢？

　　释义

　　对五欲六尘还有贪著，没有生起出离心的人，即使他在闻思修行，也只是在为了求得轮回的圆满，这就与闻思修行的宗旨完全相反了。

　　比如像现在学院里，天寒地冻，闻思修行要克服不少的困难。但是如果你还没有生起出离心，对解脱不向往，心里还是在盘算着名闻利养的话，那么即使表面上在这样艰苦的环境下，即使是和僧众在一起在闻思修行，也不会有多少殊胜的功德。

　　怎么理解偈颂里说的颠倒的做法和正的做法呢？比如说东边有名闻利养，西边则有解脱，那么追求名闻利养的心，就是朝东边走的发心，这是凡夫俱生就有的，而追求解脱的心，就是朝西边走的决心，这是凡夫需要反复闻思修才能生起。这两条道是完全背道而驰的，往东走，就是颠倒的，而往西走，才是正的。

　　闻思修行，则好比是走路。没有生起出离心，心里自然就有俱生的对名闻利养的贪欲，这时的闻思修行，有意无意地就是在为追求名闻利养而用功，所以闻思修行首先的目标是要培养出离心。就像本来是要向西边的解脱走的，但是脸朝着东方，方向没改过来，那么不管走多久，都还是在朝着错误的方向前进。

　　所以修行首先就需要在心里转变观念，培养出离生死轮回的心。这是最重要的，是出世间修行必须要迈出的第一步。

　　设问：那么，又应该如何看待福德之果呢？圣天菩萨接下来进一步分析。

　　答：

　　福果为财富，常须防护他，

　　若常防他者，如何为我所。

　　颂文直解

　　布施等福德的果是财富，而财富需要防护怨敌、盗贼等的破坏。对于恒常需要防护的东西，如何可称为是我所的受用呢？

　　释义

　　对福德之果也不应该贪著。就像《增广贤文》中说的：“良田万顷，日食一升；广厦千间，夜眠八尺。”这些有漏善果，除了日常使用需要之外，余下的财产，自己只是替别人、替社会暂时保管而已，实际并不为自己拥有。到了明天，这些财产有可能已经部分，甚至全部失去了。因为钱放在家里可能会被偷走，存到银行，遇到通货膨胀就会贬值，投入到股市呢，遇到股市下挫就会血本无归。房屋以及其他的财产也是一样，有可能被他人眼红算计，也可能遭受火灾、地震等自然灾害的破坏。还有，一旦死主出现了，那么自己连这点保管的权力也没有了，会迅速被子女等等的人分走。

　　所以智者不会去积累钱财，就像《论语》中孔子赞叹颜回那样:“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”作为修行人，就应该这样安贫乐道，这样就会没有障碍，没有违缘，很顺利、很快地进步，获得解脱道的种种功德。

　　设问：虽然如上所说，布施等有漏善法是颠倒的做法，但还是应当随世间共同承许的规律行持吧？

　　答：

　　世间诸规律，随彼行名法，

　　是故较于法，世间力尤强。

　　颂文直解

　　连有漏的善法都要舍弃，世间的做法就更不需要遵守了。所谓的世间规律，比如红白喜事的操办等等，在不同的地方，不同的时代，都各不相同。而世间的做法，就是根据这些规律而行持的。因此，相比于世间做法来说，形成它的世间力量要更强大。所以对世间做法并不应该恭敬。

　　释义

　　有的人虽然在因果道理上已经获得了正见，知道了有漏善法并不值得追求。但是他们又觉得按照世间的做法，也是要行持布施等有漏善法，那么是否还是应该去做呢？

　　这个偈颂，说明世间的做法是源自于世间的规律，但是世间的规律并不是一成不变的，它是随着时代、地区的变化而变化的。二十年前与现在就不一样，各个地区也各不相同。它不像佛法中揭示的因果等的规律，佛法中的规律，在世间中才是确定不变的，必须遵循的。正因为世间规律没有一个标准，所以说世间的做法也并不值得遵循。

　　因此，虽然很多人都在行持有漏善法，但是你还是应该生起出离心，放弃有漏的善法，精进修持解脱道。

　　设问：虽然如是，但是为了获得后世圆满境上的安乐之果，而作善业，是否合理呢？

　　答：

　　境由善可爱，彼境亦为恶，

　　舍彼成吉祥，修彼复何为。

　　难词释义

　　恶：此处是不好的意思。

　　颂文直解

　　色声香味触诸尘境，通过行善，而会变得可爱、悦意。但是对于求解脱者来说，这些悦意境，却是所应断除的不好对境。只有舍弃这些悦意境，才能获得吉祥。这样的话，为何还要将尘境变成悦意呢？

　　释义

　　世间人觉得安乐是从悦意境中获得的，所以努力工作、赚钱，然后去购买房子、汽车，购买越来越多的生活用具，这样大家就以为可以获得安乐、幸福了。当人们懂得了善恶因果的道理，知道通过布施、持戒、放生、念经等方便，可以获得房子、汽车等的悦意境，就不断地做这些佛事，希望能够达到改善生活的目的。

　　但是如果深入观察，可以发现这些悦意境，却是有百害而无一利。原因是：一、受用这些悦意境，是散乱、放逸等无义之根；二、能产生贪，继而又增长嗔，所以滋养了烦恼；三、恒时受无常、苦等的影响，无法如愿受用。这样对今生和来世都没有好处，完全不像凡夫所期望的那样美好。所以智者在观察后，对这些悦意境是很厌恶的，就像世间人走入一间沾染了不净粪的房子一样，马上就想退出来，离得越远越好。

　　现在一些学佛的人，通过闻思后，知道了不应去贪著五欲六尘，但是为什么不应贪著的原因，还没有深入地思考过，所以心里还没有放下，还相当的留恋。这样的人，修行是无法获得进步的。而圣天菩萨这一科里深刻的分析，能有效地帮助大家提高认识，断除对有漏善法的贪著和种种的追求，所以大家应该反复研读，在研读中，用正法来剖析自己，这样就能获得巨大的加持。

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