生西法师：《入菩萨行论》讲记 第49课

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生西法师：《入菩萨行论》讲记 第49课

　　寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，主要宣讲如何遣除我执，打破我爱执，生起利他的意乐。当然除了生起利他意乐的大目标之外，通过修学此论,也能懂得如何在实际修行中追随佛菩萨的轨迹而行持，这样就可以顺利到达彼岸，获得佛果。

　　如何产生菩提心呢？要生起菩提心，必须要积资净障，受菩萨戒等。受戒之后又如何守护菩萨戒呢？菩提心没有生起要让它生起，已生起的不要让它退失，在不退的基础上还要让它再再地增长。无论是受戒后守持菩萨戒，令已生起的菩提心再再增长，还是发菩提心后趋入六度的修持，这些内容都是让我们的相续尽快与菩萨道相应的殊胜方便方法。前面我们学习了受菩萨戒后如何护戒的内容，这是从次第的角度讲的。

　　从六度的角度来讲，布施度散于各品当中，没有单独的布施品；持戒度主要是从不放逸和守护正知正念这两品进行学习。我们正在学习一切万法都是依心而安立，一切恶业依心，一切善法也依心。在身、语、意三门中，以意为主。佛经中讲：“意速意为主”：心很迅速，心在一切中为主要。“一切皆依心”就是主要依心。身和语跟随自己的发心有不同的转变，发恶心，身、语就变成恶业；发善心，身语也可以变成善业。

　　六度也是依心而安立。前面讲到布施度依心而安立，如果自己能真正放舍内外一切对境，这时就真正圆满了布施度。佛菩萨也是通过消尽相续中的悭吝心，将一切身、财、果德都布施给众生的方式圆满布施度的。所以，布施度是依心而安立。

　　丑二、持戒度：

　　持戒度这个善法也是依心而安立，依心而圆满.

　　遣鱼至何方，始得不遭伤？

　　获断恶之心，说为戒度圆。

　　这里以杀生为例来说明，如果持戒度不是安立在心上，而是安立在外境上，就很难圆满持戒度。假如没有看到鱼，或者没有可杀的生物，我们就能持不杀生戒。如此一来，必须要把鱼运输转移到其它地方，使我们看不到所杀的对境，以此圆满不杀生的戒律，这是非常困难的，也是不现实的。

　　“遣鱼至何方，始得不遭伤”？如果真是通过外境来安立，我们要把鱼转移到什么地方才能让它不遭伤害？实际上这是做不到的，不但做不到，而且与我们修持持戒度的初衷也完全矛盾。不杀鱼，就是在真正修持善法吗？这是不一定的。只是一辈子不杀生，不一定成为一种戒律，也不一定成为一种殊胜的善法，只不过是没有杀生。要真正修持十善，应该有一种誓愿：我发誓从现在开始，不杀一切众生，或者不杀某一种动物，当内心中发起这种誓愿，才能真正成为一种善法，成为善业。持戒律的本体，主要是制止我们杀害众生的心，这是安立持戒度的本怀。

　　假如因为守持不杀生的戒律，我们就必须要把所有的众生转移到其它地方。如因为害怕杀鱼，就把鱼转移到看不到的地方；害怕杀牛羊，就把牛羊转移到他处；害怕犯杀人的过失，要把人转移到其它世界，自己身边什么众生都没有，以这种方式来圆满持戒度，第一不现实；第二也根本无法修持戒的善法，已经失去了持戒度本身的意义。持戒度本来是让我们生起不杀生的心，是调伏内心、调伏烦恼的一种方法，但现在它不是调伏内心，而是调伏外境，使外境与自己不杀生的戒律相应，这是完全错误的。

　　所以，以自性罪或佛制罪的不杀生为例说明，无法从外境上断除杀生的意乐。即便我们眼前看不到众生，但内心当中反复地产生想要杀生的意乐，虽然身和语没有造作杀鱼、杀众生的过失，但内心中强烈地生起想要杀生的想法，这绝对不是戒律圆满的标志。

　　杀生第一需要对境；第二需要作意，就是有我要杀的想法；第三需要加行，就是具足真正拿刀去杀这个行为；第四是把众生杀死，这是究竟。真正圆满杀生需要这四个条件。

　　因为你面前没有众生，对境不存在故，虽没有加行、究竟，但你的内心生起了强烈的想要杀它的作意，这时虽然没有圆满杀生的罪业，可是以很强烈的、反复杀众生的作意，也会得到部分的罪业。从意业的角度来讲，如果你产生了频频杀害众生的想法，实际上也造了很重的伤害众生的恶业。所以仅仅从外境上做调整是无法圆满持戒度的。相反，如果我们获得断恶之心，就算是我们身边每天有无量无边的众生，我面对这些众生时，首先发誓不杀害其中任何一个众生，而后生起一定要断除杀害众生的恶心，这就是持戒。

　　我们无法在外境上一个一个调整，但如果能够调伏自己的内心，虽然在我面前还有很多众生，但因为我的心调伏的缘故，我就是在守持不杀生的戒律。

　　进一步观察，偷盗也如此：假如我们害怕犯盗戒，所以要把所有能偷的东西、财产全部转移，有人可能会偷花、偷树、偷草、偷泥巴、偷石头等，这样自己也没有一个生存的基础了，这是不现实的。

　　我们虽处在充满诱惑的环境中，但是考虑到业果不虚，考虑到我们发菩提心是利益有情，而不是伤害有情。偷别人的东西，会给被盗者造成伤害，作为菩萨要利益众生，不能伤害众生，从这方面考虑，就不能偷盗其他众生的财富。偷盗的恶行对于修菩萨道、安住实相是一大障碍，为了我能够顺利修持菩萨道，为了遣除修道过程中的障碍，我发誓决不偷盗，乃至一针一线以上的财物也不窃取。如果有了这种决心，我们就能够守持不偷盗的戒律。

　　邪淫也可类推：害怕犯邪淫过失，就把男女全部都转移到看不到的地方，这样是不是就能守持戒律？也不一定。与前面分析的道理一样，如果自己内心中有邪淫想法，实际上也无法守持清净的戒律，与佛陀制定戒律的本意也完全相违。

　　又如我们要守持不妄语的戒律，必须把知言解义的人全部转移到其它地方，也就是说，如果害怕造妄语罪，就把能听懂我的话的人全部迁移到其它地方，如此我才可以圆满不妄语戒，这是不可能的事情，所以关键是要制止我们的恶心。

　　饮酒也同样，世间各种各样的酒类非常多，关键在于我们面对对境时，能够控制自己的贪欲心，因为它会带来很多过失。虽然饮酒不能直接伤害众生，但饮酒是一切过失的来源，饮酒之后就会乱性，思维很迷糊就容易造下其它罪业。所以，我们面对酒、烟、毒品等东西时，应该有一种自律。了知饮酒的过患，了知戒酒的功德利益之后，自己发誓断除饮酒等的过失，才能趋入持戒的修法。

　　持戒度的“度”字，就是到彼岸的意思。我们真正要用持戒到彼岸，就要彻底断除内心中的恶心。断恶心有很多不同的层次。对初学者来讲，粗大的恶业尽量不要造，比如不要生起杀害众生的心。但相续中的恶心有时很难控制，有时我们发愿不杀生、不偷盗等。可是因为过去习惯造各种各样的恶业，内心中有很深厚的习气，虽然发誓断除恶业，天天都在发誓愿，天天都在守持戒律，但外境现前时，有时还会产生想杀的念头；看到喜欢的东西，会产生如果这个东西归我该多好的偷盗念头；看见男男女女的时候，产生非份之想，这些念头还会层出不穷，所以在最初的时候就应斩断。小的习气引发的分别念，通过修道逐渐对治、压伏，最后通过证悟一切万法空性，彻底予以灭除。

　　菩萨获得初地时就已经获得了无漏戒，也就是初地菩萨以前的戒律属于有漏的自性，因为夹杂烦恼，漏就是烦恼。一地以上的菩萨，因为已经现证了法性，所以能够守持无漏戒。到了初地之后，内心当中还有没有烦恼？实际上烦恼的种子还存在。按照大乘经典：一地到七地菩萨的相续当中都存在烦恼障的种子，到八地菩萨时，烦恼障种子才被根本灭除。一地到七地之间，或者到七地末尾的相续中都有烦恼障的种子，但是因为现证了一切万法的实相，了知一切万法本来空性的缘故，种子不会现行，虽然有种子，但种子不会变成像我们凡夫人的烦恼，因为因缘不具足，他们证悟了实相，不会有非理作意，粗大烦恼是不会产生的，所以我们说一地以上的菩萨获得了无漏戒，二地菩萨是持戒度圆满。

　　持戒度到彼岸的标准：一是在醒觉位时，粗粗细细的戒律完全守持得非常清净，不管是别解脱戒，还是菩萨戒。另一个标准是：不仅白天不会犯戒，乃至于晚上做梦也不会犯戒。而我们守戒时，白天也许守得非常清净，但晚上做梦时，可能会出现各种各样犯戒的情况。这说明我们相续当中的习气，还没有真正遣除。

　　我们在梦中犯戒也需要忏悔，虽然在梦中犯戒，并不会破戒，因为制定戒律的前提，主要是针对醒觉位而言，这是标准的基础。至于梦中所做杀生、偷盗、邪淫等罪业，虽不会犯戒，但有过失，因为我们的心识当时是存在的。当我们看到一条鱼时，如果想把这条鱼杀了烹调吃掉。如果产生了想杀对方的恶心，本身就是有过失的。所以梦中犯戒有过失，但不会因为梦中杀生就犯戒，这二者之间是有区别的。

　　二地菩萨不仅白天不会犯戒，梦中也完全远离了持戒的违品，因此安立为持戒到彼岸，他已经有了戒律波罗蜜多，已经圆满地获得了断恶之心，恶业的相续不会再有，持戒的违品完全断除。所以“说为戒度圆”。

　　安立持戒度圆满，主要是从违品已经不再障碍他的角度来说的。至于二地菩萨和三地菩萨的持戒，二地菩萨和佛的相续中的持戒哪个更究竟？当然是佛，或者说三地以上的菩萨，他们的功德更圆满、更究竟。但是从二地开始，持戒就不会再有违品，从这个角度安立戒律度到达了彼岸。佛经中说：什么是戒律度？就是断除害他之心，断除恶心就是持戒度。所以持戒度中杀生、偷盗、或者是邪淫等，主要是从心上安立的，不仅仅是从行为上安立。

　　戒律主要的功用是帮助我们调伏烦恼，帮助我们调心。但外表的持戒，也能帮助我们调心。所以身、语、意远离容易犯戒的环境，是帮助我们有效地调伏烦恼的助缘，主要的意思还是借助持戒来调伏我们的烦恼，调伏我们的心。安立持戒是从心上安立的，持戒度也是从心上安立。

　　丑三、安忍度：

　　顽者如虚空，岂能尽制彼？

　　若息此嗔心，则同灭众敌。

　　安忍度属于六度中的第三度。安忍在经论中从三个不同侧面进行安立。第一是怨敌忍，就是说当怨敌、其他众生对自己伤害时，自己要忍耐，要安忍。第二是修佛法时，如果遇到很炎热、很寒冷，或者很疲倦等，这时自己需要安忍，这是耐苦行忍。修法有痛苦，闻思有痛苦，如果遇到这些痛苦就退失，就无法继续修持菩萨道、积累资粮，所以遇到这些苦行时也要忍耐，这是第二种安忍。第三种安忍是指法忍，对于一切万法的实相能够接受。佛经中说：“一切万法皆为空性。”自己的身体是空性，自己的心是空性等，对于这类非常甚深的法，自己能够承受、接受，叫作无生法忍。

　　安忍也是从内心安立的，并不是从外境安立。如果安忍是指我们在整个世界当中已经没有怨敌，或是已经灭掉了怨敌的嗔恨心的相续才叫安忍，实际上是不可能的事情。为什么呢？“顽者如虚空，岂能尽制彼？”，因为野蛮、顽劣的众生如虚空一样无穷无尽，同样，有嗔心的众生、看不惯自己的众生犹如虚空一样无边无际，层出不穷。如果真想灭除一切怨敌，或者灭掉一切怨敌嗔恨心的相续，因为太多的原故，根本没办法实现。“岂能尽制彼？”怎么能完全制服这些众生？这是根本做不到的。

　　“若息此嗔心，则同灭众敌。”：如果我们能够息灭自己内心当中的嗔恨心，就等于把一切怨敌和一切怨敌的嗔心已经泯灭了。虚空般无量无边的众生，怎样才能把它们完全灭尽呢？不要说我们没有能力，没有时间，实际上也没有必要。但灭除内心的嗔恨心是完全可以实行的。

　　在大乘经论中，尤其弥勒菩萨在《大乘经庄严论》中讲安忍时，讲了很多相似的安忍和真实的安忍。相似的安忍有很多种：比如我处于劣势，对方是强势，我斗不过对方，没办法和对方斗，就选择忍耐。因为我知道，如果我发作肯定要吃亏，所以内心中充满了愤恨，但外表非常柔软，显现弱势的形象，然后对方就不会再伤害自己，这是下级对上级，或者弱者对强者经常使用的方法。有时采取“君子报仇十年不晚”的态度，现在我没有能力跟你斗，但我怀恨在心，暗地里开始养精蓄锐，等待力量强大，时机到来就予以反击，世间上表达安忍的方式大体都是这样，一个人能够忍气吞声，这是不是真正的安忍？表面上好像是安忍，但实际上是相似的安忍。

　　真实的安忍主要是泯灭自己的嗔恨心。如果自己遇到事情时，并不是你太强大，我没办法和你对抗，才选择退缩，这并不等于内心平和，其实充满嗔恨，只不过是斗不过你而已，所以选择退让。以“君子报仇十年不晚”的态度，将嗔心在心中埋藏十年，这不是嗔心很轻的表现，而是嗔心很强烈的表现，这绝对不是安忍。真正安忍的核心，就是息灭嗔恨心，无论遇到什么情况，都没有嗔恨心，安忍的精神、核心就是没有嗔心。没有嗔心，不是因为我是弱者、别人欺负我，我打不过你，我才安忍，是因为我的确能够息灭内心当中的嗔心，调伏内心。无论是通过胜义谛的修法，还是世俗谛的修法，克服嗔心，这就是安忍。

　　当我处于强势，对方处于劣势的情况下，如果遇到一个不如我的人，伤害了我，很多人不会选择忍辱，因为我处于强势，为什么怕你？他会使用一切资源：权利、金钱、力量等，想方设法压制对方。但真正修菩萨道的行者，尤其是在相对弱势的人伤害自己时，对这些人也能够安忍，根本不生起嗔心，这是真正的安忍。根本没有说：我现在没有机会报复你，等十年之后再报复你，一点报复的心都没有。因为他没有嗔心，他没必要这样做。而“君子报仇十年不晚”，是因为有嗔心，只不过是没有机缘而已，它是建立在嗔心基础上的一种心态。而真正修菩萨道的人，调伏了嗔心，内心中根本没有嗔心，何必十年不晚，也不需要在你面前示弱。因为他的内心根本没有嗔恨你，没有对你发起嗔心。所以，如果一个人没有嗔心，就相当于没有怨敌。息灭嗔恨心，相当于调伏了怨敌。

　　我们有时会认为，虽然自己不把对方当成怨敌，但对方对自己的伤害是事实，实际上也是怨敌，这是不一定的。比如：别人伤害自己，如果自己没有把他当成敌人，就可以相安无事。就好象父母在儿女不听话时，打骂他们一样。儿女知道做错了事情，父母虽然打骂自己，但是不会生起嗔恨心的，知道是对自己好；反之亦然，父母会不会把儿女当作怨敌呢，个别情况我们不讲，大多数的情况是不会产生嗔心的。所以虽然伤害的事实是存在的，但不一定就成为怨敌，关键是看心态，不管是父母还是儿女，如果他怀恨在心，这个时候所谓怨敌的概念就形成了；反之，如果没有怀恨在心，怨敌的概念就无法形成。

　　很多大德在经论中讲，菩萨发了菩提心之后，当真正生起菩提心的那一刹那，所有的怨敌都消亡了，不会再有怨敌。因为他的心完全是一颗热爱众生的心，利益众生的心，没有丝毫的嗔恨心，怎么可能有怨敌？没有一个怨敌。也许对方把他当怨敌，但是他绝对不会把对方看作怨敌。有了敌对的心，才可能形成怨敌，如果没有敌对的心，不可能成为怨敌。比如对方把我看作是怨敌，是因为他有一颗敌对的心。我是不是他的怨敌？不一定的，因为我对他没有敌对的心，所以他不是我的怨敌。

　　菩萨在对待伤害、对待怨敌时，是用一切办法来息灭自己的嗔心。真正能够息灭自己的嗔心，就是真正的安忍。所以，我们通过这种分析，就可以了知安忍并不是在外境上安立的，外境并不是真实的怨敌，外境上没有一个真实怨敌的本体，没有它的实体。

　　有时我们认为的怨敌，是不是真实的怨敌呢？如果这个怨敌是真实存在的，不管任何人看到他，都会把他当成怨敌。但这是不一定的。因为我们认定的怨敌，他的朋友亲戚会认为他是最可爱的人。所以怨敌本身是无自性的，关键就是看我们怎么样看待这个问题。如果我们抱着嗔恨心，抱着敌对心，他就成为怨敌。反之，如果没有敌对心，没有嗔恨心，不单对张三、李四没有敌对心，对一切众生都没有敌对心，以理观察时，这个菩萨还会不会有怨敌存在？绝对不会有。所以颂词讲得很清楚：“若息此嗔心，则同灭众敌。”

　　佛陀告诉我们安忍实际的内涵，就是要让我们息灭嗔恨心。前面也讲过，不管我们遇到什么情况，即使无缘无故遭到别人的伤害，只要我们一生起嗔心，就是自性罪。也许刚开始你有理，但是嗔心一生起来，你就造了自性罪。一生起嗔心，受害者肯定是自己。

　　所以，不管是为了自己修行，还是利益有情，都要息灭嗔心。因为相续中有了嗔恨心，一个人的神志就不会清醒，不会冷静客观地看待问题；有了嗔恨心，就是堕恶趣的因；有了嗔心，因为它是烦恼的自性，让自己的心不寂静，所以也无法专心地安住在实相中；同时它也是一种修道的障碍。

　　所以，佛陀告诉我们要修安忍。但是很多人，尤其不学习大乘教法的人，认为安忍是消极的退让。当我们了知了安忍的内涵就会知道，它不但不是消极退让，而且是一种上进的心态，是改变自己命运，积极向上的心态。息灭自己的嗔心，对自他不会产生任何的伤害，而且这种修持安忍的方法，可以清净我们内心中无始以来的很多罪业，所以它一定是积极的，一定是向上的。但很多人没有看到它的内涵，只是看到这些修行者很温和、很慈爱，觉得他们好欺负，或认为他们是消极的、只会退让、是没有能力的表现等等。

　　当然我们知道，世间人因为不修学佛法，不管修行人怎么做，都会有看法。如果修行人遇到打击、遇到伤害时，积极地反击、反抗，就会有人说修行人一点慈悲心都没有；如果修行人选择退让，或者是以慈悲心对待伤害自己的人，他又会说修行人很软弱。虽然作为一个修行者来讲，完全不考虑众生的感受是不对的，但原则上，我们的修行不能以世间人怎么看为标准。因为不管怎么做，没有学习佛法的人永远不会理解为什么要这样做。当然不是说百分之百的人都不理解，而是说大多数人都无法理解。但是不管怎样，我们的修行必定不是以世间眼光为标准的，他们喜欢怎样，我们怎样去做，那是不对的。应该以佛陀的教育为标准。佛陀在经典中把修安忍的必要性，修安忍的巨大功德和利益讲得很清楚，我们就以此为标准，作为我们修行的原则。至于世间人怎样看修行者，怎样误解修行者，我们是没办法改变的，也没办法按照他们的想法去做。当然，作为一个大乘的修行者，在不违反原则的情况下，可以尽量照顾他们的想法。如果不管怎样解释，他们都不理解，那么我们还是按照佛陀的教言去做。

　　所以，我们在修安忍时，主要是调伏自己的嗔心，这就是如何修持安忍的核心内容。

　　下面通过比喻进一步说明：

　　何需足量革，尽覆此大地，

　　片革垫靴底，即同覆大地。

　　寂天菩萨很善巧很慈悲，打了一个比喻来说明这个问题。比如，娑婆世界的路面很不好走，一方面是因为众生的心起伏不定，烦恼很多；一方面是众生的业力很重，由于大家的共业，导致这个世间上有很多的瓦砾、荆棘，地面凹凸不平。我们在这样的大地上行走，很容易损害自己的脚。如果我们害怕伤害，就用大量皮革把整个大地铺满，这样，我们走在上面，就好像走在地毯上一样，走起来就很舒服，不会被割伤了。可到哪里去找这么大的皮革？根本找不到足量的皮革能把整个大地铺满。所以要从外境上把整个大地铺满皮革，来达到脚不被割伤的目的，这是不现实的，根本做不到，这是不懂善巧方便。

　　寂天菩萨说有一个善巧方便，不需要这么多的皮革，也能够保护自己的脚，那就是“片革垫靴底”。就是用这种皮革做双鞋，穿在自己的脚上，不需要大量皮革铺满大地，就能保护自己的脚底，“即同覆大地”，这与用皮革把整个大地覆盖、铺满的效果是一样的。这个比喻很善巧，能够很形象地说明问题，我们在面对问题时，最主要的是直击它的核心，抓住它的核心之后，用很少的力量就可以做很大的事情，能够完全满足自己的需求。

　　世间上还有很多例子我们都可以去观察，都可以去使用。比如我们要换电线，如果我们把一家一家的电全部都关掉，这是非常困难的，如果把总闸拉掉，所有的事情都解决了，这和上面的原理是一样的。这个例子就很好的说明，如果懂得善巧方便，就能够做到这样的大事。

　　下面进一步说明它的含义：

　　如是吾不克，尽制诸外敌，

　　唯应伏此心，何劳制其余？

　　“如是吾不克”的“克”，不是克服的意思，是“能够”的意思。有一个成语叫“克勤克俭”，就是能够勤奋，也能够节俭。“如是吾不克”，如是我也不能够“尽制诸外敌”：我也根本不可能把外面的怨敌完全制服住。但有个善巧方便，抓住核心，就是“唯应伏此心，何劳制其余？”，单单调伏我这一颗心就足够了，外面的一切怨敌就都已经调伏，根本不需要调伏外面的一个个怨敌。

　　世间的人，不管是古代的人，还是现代的人，如果没有掌握这个窍诀，不懂得“伏心”、“调心”的方便，总是操起兵器打打杀杀，或人和人发生冲突，或地区和地区发生冲突，或国家和国家、民族和民族发生冲突等，都是想要通过制伏外敌的方式解决问题。其实这需要花费很大的代价：时间，精力，财政等，并且也会造下很多罪业，因为他是怀着强烈的嗔恨心伤害对方，发起了身语的恶业，当下所造的罪业还需要他付出非常大的代价，付出如此大的代价结果怎么样？有时表面上看是打败了对方，消灭了很多怨敌，但怨敌是“野火烧不尽，春风吹又生”的。因为这些怨敌有他们的亲人，也有他们的子孙，所以你杀了一个人，相当于和十个人结仇，你杀了十个人就相当于和一百个人结仇，故而，这种方式不会越打压越少，只会越打压越多。这不能真正解决问题，即便这个人如国王一般厉害，把怨敌斩草除根，就像古代有种严酷的刑法，叫连诛，(就是一个人犯罪之后诛灭九族，有时诛灭十族，连他的老师也诛灭，通过这个方式斩草除根。但历史故事中，还是有漏网之鱼，卷土重来的事例也非常多。即便是他真的把所有的怨敌全部杀尽了，其他的人也吓得不敢动，这时好像已经解决了心腹之患，但我们只要把缘起链拉长一点点观察，他是真正的灭掉了怨敌了吗？不是！今生中好像灭掉了怨敌，但仇恨的种子实际上已经种在了被杀者的相续中，通过无欺的因果缘起规律，他的后世还会有更多的怨敌，相当于一个恶性循环的开始，是没办法全部消灭的。今生我们费很多的时间精力，以造很大罪业为代价，也没办法完全制服外敌，即便是有少数侥幸成功的，但他的后世怨敌更多。在他死了之后会直堕恶趣，阎罗狱卒就是怨敌，拼命地折磨你；在下一世之后，他还会有伤害众生的等流果，会再再遇到伤害自己的人。所以我们真正观察起来时，这个代价是太大了，而且根本解决不了问题。我们不需要付出如此大的代价和精力、时间解决这个问题，只需要调伏自心。

　　所以佛陀在给我们讲法时，完全讲到了核心，看清楚了事情的本性，告诉我们根本不要这样做，当你调伏了嗔恨心的瞬间，这一世的怨敌就已经穷尽，如果你生生世世都发善心，调伏嗔心，生生世世将不会有怨敌。即使由于以前我们伤害过别人，因为业没有尽的缘故，有可能还要受报，我们还会受一些伤害，但是，随着我们修行的不断增上，随着慈悲心越来越稳固，慈爱地对待一切众生，新的罪业不会再造，旧的罪业一部分自己偿还，一部分由于慈悲心和菩提心灭罪的功能，也可以很快消灭重罪、定业，而且成熟的部分罪业也是重报轻受，所以如果我们抓住了调伏嗔心这一点，就可以把整个问题从根本上解决，而不是像砍树时只摘一些树叶，砍一些枝芽，因为根没有断除，每年都会重新生长，而且越长越高，但只要把它根挖掉了，这棵树就死了。

　　同理，我们修行时，核心就是调伏恶心，调伏嗔恨心，如果能够把嗔恨心调伏，所有伤害我们的怨敌，从这时开始完全消失，不需要通过伤害众生，自己造作罪业为代价，也不需要发动大批的军队，花费很长时间、资财，只要调伏自心就够了，只要我们掌握了慈悲喜舍的修法，掌握了菩提心的修法，不断地串习，或以最轻松的方式，坐在自己的位置上反复观修，通过这种最简单、最安逸的方式，就可以做到调我伏们的内心。我们花最短的时间，通过最小的代价，做到最大的事情。一切佛菩萨通过此法修行成功了，我们如果按照这种方式调伏内心，也完全可以调伏一切的怨敌。如果我们内心对一切众生充满慈爱，别人来欺骗自己、伤害自己、骂自己、打自己，我们不会像没有调心之前那样，觉得自己受到了很大的伤害，一定要报复对方，这种心态是绝对不会有的。我们痛苦的程度关键是看自己的心态，如果自己对一切众生都保持着强烈的慈爱心，即使受到了其他众生的伤害，也会觉得像自己的儿女对自己做伤害一样，对这些伤害都能够忍受；因为自己的内心中对子女充满了爱心的缘故，子女骂自己、打自己都可以承受。如果我们的内心本来有仇恨心，再加上别人伤害自己，就会更加的仇恨，感受的痛苦也更加的强烈，这二者之间就是调心和不调心的巨大差别。

　　丑四、精进度：

　　精进度是依心安立的，精进的修法也依心安立，精进到彼岸也是通过心来安立。

　　生一明定心，亦得梵天果，

　　身口善纵勤，心弱难成就。

　　所谓的精进是什么？后面第七品会讲，精进就是喜于善法的一种心，对于善法喜爱的心就叫做精进。

　　从表面上看到一个人很勤奋，很精进，我们会把精进理解成身和语的一种行为。实际上真正的精进，是“进即喜于善”，“喜”很重要，是对善法的欢喜，欢喜就是一种心态。所以我们要真正修精进也是以心为主。

　　“生一明定心，亦得梵天果”：“明定心”有两种解释方法:一种指的是静虑所摄的明定心，因为它是以心为主，如果我们能生起一念禅定心，此时就能获得殊胜果报；另一种“明定心”解释为慈悲心，生起一念清明的慈悲心，就能得到广大的果报，这里“梵天果”只是一个例子。印度人很希求上升梵天，把升梵天作为自己的最高目标，所以很多人观修梵天的本尊，修很多苦行，想要通过这样的方式生到梵天，所以此处寂天菩萨是以梵天果来引导众生，因为这部论典是造给当时印度的弟子们看的，故而以梵天果作为例子宣讲。如果产生了一念明定心可以得到梵天果，当然其他的果位也可以得到的。因为梵天果不是那么容易得到的，我们现在所处的是欲界中的人道，人道之上有阿修罗道、天道，天道有四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、自在天、他化自在天，他化自在天再往上就是色界，色界的第一天就是梵天，它的品位很高，远远超过我们现在的生活状况。梵天的内心非常平静，福报很大，相对来讲果报比较圆满，它的因也是需要比较圆满广大才可以：必须要以修十善作为基础，然后要修持一禅以上的禅定(有些地方讲要修持四无量心)，通过很多的苦行，死后才会生在梵天，很不容易修。很多外道及印度的修行者为得到梵天果做了很多苦行：有时持各种各样的禁戒，或者用五火烧身，以期得到梵天的欢心，让自己升到梵天去。但如果没有这种明定心，虽然在身、口及善业方面做很多努力，但心力弱是难以成就梵天果的。

　　“身口善纵勤”：如果你的心很弱，即便身体方面做很多善法，口中念很多咒语，身、口上“纵勤“，但因为心力太弱，是难以成就梵天果位的。但是如果“生一明定心”，就可以得到梵天果。这可从两个方面解释：一是前面讲的修禅定，如果你的心很定，再加上善业，也就是以心为主，身、语的善业为辅，这时就可以升梵天。另一种解释是在讲记及各大注释中提到的，曾经在古印度有母女二人，相互搀扶着过一条大河(有的说是恒河，有的说是其他河)，到了河中央时水流很大，就把她们冲到了激流当中，这时母亲生起了明定心，生起了一念悲心，一念慈心：“我冲走倒没什么，如果我的女儿能够得救的话，我冲走也无所谓。”此时，她的女儿也这样想：“只要我的母亲能够安全，那我冲走也无所谓。”相互之间就产生了这一念的慈心，这一慈心就是颂词中的“明定心”。其实她们两人并没有修持广大的升梵天的因，只因为生起这一念慈心的缘故，死了之后母女二人双双上升梵天界。此例子说明，如果能够生起明定心，生起一念强烈、坚定的慈心，力量是非常大的，她们没有修持其他的善法，只是生起了一念慈心，就已经升到了梵天界，说明她们心力很大，反过来讲，虽然你身、语很精进，心力很弱是难以成就的。

　　我们修菩萨道时如何修精进？要对听闻佛法、思维佛法、修行佛法有很大的意乐，心很坚定，再辅以身口的善法，这时因为心力强大就容易成就。

　　所以我们在修持精进度时，是以内心的标准来判定。什么是精进度到彼岸？此菩萨远离了一切懈怠的违品，日夜之间完全处在对法的欢喜中，这时精进度就到彼岸了。精进度也是心，不是看身、口怎样，主要是看心怎样，如果心力很强大，一切善法容易成就；如果心力很弱，表面上虽然做很多善法，但心太疲惫、太怯弱，修持善法就难以成就。

　　以上就是今天这一堂课的内容。

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