益西彭措堪布:愿海同归(三)
益西彭措堪布:愿海同归(三)
这次法会快结束了,有很多人要下山。念《普贤行愿品》是很多人的功课,比如每次上课的前后、修法的前后都要修持,所以我在这里把修法当中最容易犯又最难以觉察的问题,提前做个交待。
不如法的念诵,就像过去的留声机(一种通过唱针在旋转的圆盘或圆筒上的螺纹中移动来放声的装置),它的机关不紧,只是借一个余留的势力在出声,虽然唱片还在滑动,唱针也算稳,但是没有力量摩擦出一种清晰的声音,只是那么滑过就算了。
同样,念诵的时候,如果心不能很紧凑地提起来,只是借助一点心的余势诵出来,意思是,由于念诵的内容串习得很熟,所以稍微起一点念心所,以它那种余留的势力,就可以使得口上不断地诵下去。但是,正在念诵的时候,心根本没有缘着法义,由于内心当中没有一种随文入观的内涵,也就发不出一种有佛法内涵的声音。这样的话,只是口里溜过去,就很难直接产生修法的利益。
现在很多人的毛病是,对于一部经或者一种仪轨,没念熟的时候,都还很认真,念的时候,心里也觉得很欢喜。而一旦念熟了,马上就出现一个问题——口里念着文句,心里打着妄想,它们两个掺杂到一起去了。意思就是,念诵的时候,并不是一字一句地在心里过一遍,而是念文句的心,跟此起彼伏的妄念夹杂在一起。如果忽然警觉起来,妄想中断,就发现自己根本不知道在念什么,或者念到哪儿去了。
这种人的特点是,按次序可以滑下去,单提其中一个就记不得。因为,从来不注重通过念诵,心里所要发起的法的内涵,只是习惯性地顺口溜下去,所以每次必须从第一句开始念,一、二、三、四、五……这么按着顺序倒是可以滑下去,但冷不丁从中间抽一句出来,就不知道下面该念什么了。这种情况就像留声机,一开口就像机器那样很顺地往下滑,但从没真正用心地念过一句。比如现在讲的《普贤行愿品》,大家都念得很熟了。如果我现在问,供养偈怎么说?很多人可能摸摸后脑勺,两只眼睛瞪着,根本没办法回答。一定要从“所有十方世界中”开始,一句一句地往下滑,一直滑到我问的句子为止,这样才答得出来,成了这种病相。
这是现在非常普遍的情况,如果去调查,十个人里面估计有九个都是这样。现在大多数人懈怠心重,刚开始因为不熟,只能一个字一个字专注地看才念得下来,所以这时候会念得认真一些。而一旦念熟了,就开始偷懒,懒得专注、用心地念,就只是随口往下溜,根本不会一字一字地在心里过,最后只是每天口里滑过去,心里一点痕迹都不留。
这是什么原因呢?
病因有三:一、自己态度的问题。因为不是真的用心,所以念熟了以后,就成了口头敷衍,把这一段念下去就算完成任务,再也不肯专心致志地随文入观。由于不是真心去念,所以不会出效果。
很多人往往不检讨自己的心,这都是很有问题的地方。比如看书,真正有自觉性,肯用心去看的人很少。本来应该在自己心里一句一句、反反复复地思维,这样才有效果。但大多数人刚开始很听话,会用心地看,认真地思考,如理如法地学习。但是,时间一长人就懒了,谁还肯去用心思维?多费脑细胞!结果,每次看书时,眼睛溜过去就算完事,最后变成,有感觉的地方我就看,没感觉的时候就不看。所谓有感觉,也不过是讲得比较有意思,或者很合自己的口味而已。我们常说“学佛如初,成佛有余”,刚开始的时候,大家都会非常认真,但是过了一段时间,就越来越有一种老油条的味道了。
在念诵上,很多人也是这样。就是不肯专心致志、老老实实、一句一句地把每一个意思都观好。如果让每个人写一份真心的检讨书,就会看到,一千个人里面,也很难找到一、两个人,每次都是真正尽心尽力地随句观义。很少有人肯下这种功夫,大多数人都好高鹜远,谈起来好像很了不起,但真正落实到笃行上,连一点点都做不到。就是因为这个原因,导致顺口溜下去的时候,好像都能诵得下来,但要问他后面一句是什么,比如《普贤行愿品》里的利益有情愿是哪些,他就不知道了。再问,披精进甲愿怎么说?还是不知道。护持正法愿是什么?不清楚。可见,每次都是从第一句开始,顺口溜下来的,根本没有真正入到心里。相反,如果一年几百遍,每一遍都能认真地念下来,那再没有比这更有意义的事了。但是,很多人心里根本就没有《普贤行愿品》,念是念了很多次,但心里熏得如何呢?根本没发现有什么效果。
就像一个世间人,让他读政治书、读《青少年修养》,结果看完了什么都不知道。就是因为他对这些一点兴趣也没有,根本没往心里去,所以里面讲了些什么,全都不知道。但是,对于自己非常喜欢的事,比如喜欢的明星,对于明星的生日、血型、身高、体重、成长经历、出道过程、经纪公司、代表作品,喜欢的食物、颜色、运动等等,都能记得相当清楚,就是因为他追星的心很真实。或者,如果是一个对政治学科本身就很感兴趣的人,对这些都非常有意乐,会诚心地去研究,那他对这方面的事也会非常清楚。所以,一切都在于人的心。
也因此,大家现在不要尽做表面功夫,口里随便念过去就完事,这样的话,念多少遍也无济于事,不过是在数量上完成任务而已。如果对于《行愿品》的每一颂,你都没意识到这是诸佛愿海,是普贤菩萨摩诃萨通过多生累劫的修行,所成就的不可思议的大行,没有发起一种极其尊重、殷重的心,对于经文的每一个字都视为如意宝,特别诚心地想把它们都深深地刻在自己的心版上,那就完全是随口溜过而已。
你想想,《普贤行愿品》里到底讲了些什么?很多人虽然过去念了百遍千遍,但仍然是一无所知,这是很大的问题。就凭你的这种态度,这些年虽然口里念了很多,但真正在心上熏习过多少次普贤行愿?善根又有多深厚?
既然如此,现在该怎么做才能改变这种状况?到底怎样才能在自己心上真正出生发普贤行愿的功德呢?
就像前面的比喻所说,世间人对某种事物很感兴趣的时候,就会刻意地在心里记住它,一说出来就有那种内涵,就是因为他心里熏得很深,所以在心上发生的影响、变化就很大。像这样,无论什么事,只有非常深的熏习,才能真正影响到你的心,你的心才会跟过去不一样,才能真正开始跟普贤行愿结合。
“熏习”,这里就是指通过念诵,把它深深地印在自己心里,在心中留下很深的烙印。就像做饭时的油烟,每次都会熏在墙壁上。因为它是黑色的,染在墙壁上的印记就是黑色的。
真正熏习普贤行愿,最重要的前提,就是要有胜解信。《行愿品》长行里讲到“深信心”,后面的偈颂也说:“若人于此胜愿王,一经于耳能生信,求生菩提心渴仰”,意思就是,对于凡夫来说,关键在于要有胜解信。在胜解信的基础上持诵文句,才能胜过极广大的财布施,才能远离恶趣、恶友,迅速灭尽五无间罪,诸魔无法作障,以及迅速见到阿弥陀佛,成就普贤行……真正出生这些不可思议的利益。
所以,现在问题的关键是,你对于《行愿品》有没有真正生起胜解信,出生真实意乐?是不是真的非常尊重?真正认识到诚心地念《普贤行愿品》,就是在随学普贤菩萨的行愿?是不是真的有欢喜心、希求心,想尽办法要把每个字印在心里?什么时候你真的有了这种心,从那时起就不会再随口溜了,每一次念诵都会非常珍惜,非常殷重,如果发现自己哪几句打妄想溜下去了,没在心里印过,还会回过来再念一次。
普贤行愿的光明海极其不可思议,它就承载在《行愿品》的文字里,其实,这些光明文字本身就是无限深广的境界。当然,对于我们初发业的凡夫来说,现在见到的只是文字,所以,首先就要把这些文字熏上去,一天不离地熏,把它深深地印在心里。虽然现在还不能彻底通达文字所表诠的意义,但至少要尽自己最大的心力,对于所表诠的不可思议境界发起胜解信,并且对于这些词句要熏得非常熟悉,这样,将来你的心才能跟它的意义完全合一。
至于现在,做每一种善法之前,无论是讲闻经论,还是共修念诵等等,都以愿王里七支的文句来修集资粮、忏除业障,这是令善根无尽增长的最重要的因缘。做完之后,就要用发愿的文句来作印持、回向。之后,愿海就会在一切时处之中引导你,它就真正成为你修行历程中的导师。久而久之,必定会串习成普贤菩萨,之后无边的愿海就会从你的心里现出来。
虽然大家现在也这么在做,这主要是出于良好的传承,使得每个人都会习惯性地按这个规矩来做,这当然很好。但更重要的是,你自身要真正发起这种意乐。不像过去,也许只是碍于上师、道友的情面,不得不在表面上应付一下,一旦你真正明白了用普贤愿王摄持善法,发愿回向的重要性之后,必定会内心非常欢喜,主动、自愿地发起这种行为,在任何法事当中,前后都以《普贤行愿品》来积资净障,摄持回向。
有了胜解信,之后就不会敷衍了事,会使得你把这里的每一句都尽力地从心里念出来。要知道,自己当下念的文句,就是表示普贤行愿海,所以,对于每字每句,心里都要如实地作意,如实地发愿,这样,你的心自然会被引入普贤行愿海当中。
现在凡夫地的时候,我们只有依照经文,以胜解信作意、发愿。虽然暂时还缘不到这种不可思议的境界,但是,依普贤菩萨的大行愿海来庄严自己的心,就能逐渐地跟它靠拢。要知道,现在发的这些大愿,根本不落在狭小的心量、范畴里。因为,普贤愿海是全法界心、遍法界量,一切都是尽法界、虚空界,无不达到至善的境地。这种大愿就是让我们直接入于不可思议解脱境界,或者说要我们彻证法界,从中任运流出无尽的普贤行海,这正是每个人最终要证到的无上果地。
你一旦明白了这个道理,就会明白,每天按普贤行愿来摄持、回向,实在是一生之中最关键、最重要的事。想一想,为什么所有讲经说法、各种法事活动,无论是僧众共修,还是个人独修,统一都规定念《普贤行愿品》?其实,这根本不是我们个人说的,而是各大教派的祖师都在这样倡导。
所以,每个人一定要对它的意义,有一种深刻的了解,之后,你这一生大的方向就完全定下来了。从此,每天都能修集不可思议的功德,临终顺利往生极乐世界,真正现前所发愿的不可思议解脱境界。而且,真正了解了普贤行愿的内涵后,每次念诵的时候,再不会觉得是实在没办法,大家规定要这么念,我也不得不跟着一起念,口里念着,心里甚至生厌烦心,只想快点结束,再不会是这种非常糟糕的心态。而是会非常主动、迫切、真心诚意地去念。会觉得,即使念一遍,也是千生有幸的事,会认识到,大家能这样一起念它,那是非常稀有、难得的因缘,所以,一定要好好地把它念下去,用心地熏习一遍。有了这样的心,就再不会是现在这种情况——念了千千万万遍,天天都是有口无心。每次念它,就像在世间上应酬一样,心里非常不情愿,就想赶紧念完,敷衍过去,这样的话,即使念上几千、几万遍,也没什么大的利益。
如法诵持的情况,就如同写字的时候,一笔一笔都送到,每一笔都如它的笔法写到位。这样就有很大的力量,能够力透纸背。(“力透纸背”,不是说手腕的力度很大,而是指每一笔都不散漫,线条有力,气势如虹。)
同样,《普贤行愿品》里的每一个字都有它的意思,一句一句都有它的运想、作意,以及所要诠表的普贤行愿海的无比深广的内涵。我们要做的,就是随文观义,如法地按照文字去用心,一句一句地把相应的心态引发出来。比如,护持正法的心愿是怎样的?利益众生的善心要怎么发?一念见三世愿,往生净土愿,依止善知识愿,不离同行道友愿等等,每一种善心都要准确地发出来。也就是依靠这些词句,引出内心相应的行相。总之,要非常清楚文字要诠表的所愿境,在念诵的过程中,每一种愿心都要发到位,也就是每一种心态都要到位地引发出来。
像这样,如果字字句句都在内心当中运作得很好,点点到位、句句相应,那么,从内心激发出来的善心状况,就不只是形容为“力透纸背”,那是能加持整个身心,甚至对于全法界都有极其不可思议的缘起。它就像由各种美妙的愿心音符组成的内在的交响乐,与它的庄严相比,世间最美的赞词都显得太浅。
如果能这样从前到后,字字句句都非常如法地,把整篇《普贤行愿品》诵读一遍,那确实不叫顺口溜了。能这样念念用心,与法融合,就是真正的念念精彩、句句庄严。这样就能极大地激发你内在的善根,使你的佛性迅速苏醒,让你的心开始真正进入到不可思议的普贤行愿海当中。也因此,经文后面说的那些不可思议的无量功德,一定会在你的心上实现。
如果不这样,只是随口溜过去,心不在焉、散散漫漫,念得也是有气无力,软绵绵的,那完全是一种形式主义。就像很多现代人,从上小学开始,就在接受道德品质的教育,但心里从没有一点触动,仅仅停留在口头上,用来应付考试。连最起码的真诚、正直、孝顺父母、勤劳俭朴,以及基本的文明礼貌都没有。那么同样,天天有口无心地念很多经,学很多法,也不会对内心有多大的影响,对于改变自心不会起到多大的作用。甚至可能念了很多年,连一点善心都培养不出来。出现这么糟糕的状况,就是因为没有用心地去念、去学,既然你自己不肯用心,那佛法又怎么可能在你身上出现效果呢?
不仅没有好的作用,时间一长,还很可能养成一种很不好的习惯。就像有些人坐禅,刚开始的时候,出现昏沉不注意调整,结果后来不坐还好,一打坐就开始打嗑睡,形成了根深蒂固的禅病,这就很不好。同样,每次念诵的时候,如果不好好调整自己的心,任凭它随意发展,像是边念边打妄想,或者从不随文入观等等。这样时间一长,就会出现一些病相,比如,一念诵就开始妄相纷飞,根本停不下来,或者一看到熟悉的经文,心就完全处在一种麻木的状态,一点也入不进去,根本没办法随文观义等等,这就相当麻烦了。
总之,态度有问题,不是真的用心,就不能如法地念诵。这是第一种病因。
第二、心不清净。 身体虽然坐在那里念经,但心里仍然攀缘很多世间的俗务,或者贪著名利恭敬等等,因为没有出离世间的意乐,心就不清净,也就不能如法地念诵了。
如果不是一心为法,全心全意希求佛法,那么,心的重点必定在世间的各种名誉、恭敬、地位、钱财等上面。心底深处追求的就是这些。有很重的贪著世间名利等的心,就没办法安心修法。一出现这方面的境缘,立即会现起竞争心等等。得不到的时候心里就不满足,就会有很多的妄想,或者一直思量着怎么夺过来。
由于内在的重心没有变,还是在希求世间法,所以一遇到有关的人、事、物时,心马上就专注在这上面了。这样一来,念普贤行愿是假的,心里想世间是真的。也就是说,为了完成任务,还是要坐下来念,但心里一直想着张家长李家短,这个人好那个人坏,今天要吃什么,一会儿去买个什么东西,中午要跟哪个人见面,晚上看什么电视剧……像这样,整个心一直缘着世间法转。由于心一直攀缘世间的事物,就会不断地想这方面的事,也就没办法专注念经了。
所以,没有出离心,就没办法修道。一碰到什么事,心立即就贴上去了。结果,常常是口里念着佛经,心里想着柴米油盐、名利受用等。心里想的都是这些,就根本不会想愿海的内容,不会一念一念地起大善心,作意尽虚空、遍法界那么广大的礼敬、供养等等。因为,任何法行都是由心来做的,心专注才能成办,心一分散,就没办法跟法义相合。这样时间一长,也就习惯马虎了事,口里溜过去就算数。
第三、对自己没有要求,只是完成眼前的任务而已,根本不希求未来的果德。这既来源于对因果律的愚昧,也跟懈怠的习气有关。
由于没有希求果德的心,所以根本不会珍惜当下。也因此,放逸、熟溜的毛病会不断地滋生蔓延。虽然说不必要在耕耘之外,非份地去妄求。但是这个耕耘也必须是认认真真地实做实修才行。耕耘的时候没落实,到时候也不会有收获。相反,我们只要当下认认真真地做,果自然能得到。
另外,很多人刚开始的时候有一份诚心,会认认真真地去念、去修,对于善法功德还有一种欢喜心、希求心。但时间一久,人就成老油条了。他懒得让心缘着经文作意、希求,调动起善心等等。就像小学生,老师一说,就会认认真真地去做,他会按要求办事。但是四十多岁的人,早已成老油条,谁都使唤不动,都是随着自己的习气在做事。所以,你不要想当然地认为,自己修行的年头多,就应该进步很大。但如果你一直不肯用心,虽然口里念了很多,也未必有什么进步。甚至学佛几十年,变成了只是混日子而已。修行就像逆水行舟,不进则退,有可能很多人内心的真实状况是越来越糟糕了。
单单从嘴巴上念过去,当然很轻松。但要克服惰性,每次都竭尽自己的诚心,专心致志地随文入观,这就非常不容易了。毕竟我们不习惯这样用心,所以一开始,必须用善法控制住自己的心,强制性地把心引入到如理发愿的正道当中。但很多人都不肯这样踏踏实实地用心实行。
这是为什么呢?就是因为我们内在的我执习气很重,而且无始以来串习成的恶劣根性太强。心里一直要克制恶劣习性,改造自心,如理如法地调整心态,这就很受约束。现代大多数人都崇尚“自由主义”。所谓“自由”,就是随自己的恶劣根性,想怎么样就怎么样,任由懈怠、散乱等的烦恼增长,不加对治。当然,这样很轻松嘛,随便念念就完了,不用费力地往心上去作意、运转等。而且面子上也说得过去,我今天念了多少多少,在自己和别人面前表现出一副精进修行的样子。
相反,真正肯用心的人是很少的。每一次念诵都能认认真真、一字一句地运心、作观,如果心不够专注,或者作意的不到位等等,就重念一遍,这种老实修行的人实在太难得。
事实上,真想修行的话,必须有这种真诚心才行。现在的人都想求捷径,其实,做钝功夫就是捷径。你可以去观察,没有在自己心上认真做基本功的人,都没什么成就。不必说佛法上的事,世间俗话也说:“练武不练功,老来一场空。”意思是,不肯苦练基本功,尽搞些花拳绣腿,看上去有模有样的,真上场的时候一点用也没有。相反,如果你肯练基本功,老老实实地在心上用功,那么坚持下去就会熟能生巧,自然能获得成就。
《影尘回忆录》里讲到一位“晒蜡”法师,他天生愚笨,但通过三年专精用功,把《楞严经》和《法华经》的两本注疏背得滚瓜烂熟,结果三年后就开了智慧。就是因为他肯下苦功。
现在大多数人不肯如法如理地用功,不愿意在当下一念上练心,结果全都落空了。这个就很可怕,长期发展下去,最后全成了放空车。最多像唱歌一样,念得声音比较好听,但嘴巴上唱的时候,心里根本不肯认真缘法义作观,真诚地从自己心里祈愿,这样是没太大效果的。
现在,很多人还没认识到这是病,他认为,我每天念得很好,哪里有毛病?岂不知念了三年五载,结果就念成那个样子——每次翻开书,都是有口无心地溜下去。看上去好像每个字都念了,但实际上,心里什么法的内涵也没有。如果每次都是作表面文章,以一种敷衍了事、完成任务的心态,散散乱乱地念过去,或者一直处在一种很盲目的状态,那就很不好。这些毛病都要改,才能真正发生念诵的效果,才有日新月异的进步。
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