益西彭措堪布：入中论自释讲记 第三十七课

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益西彭措堪布：入中论自释讲记 第三十七课

　　其实，我们不懂世间的乐并非真乐。这种乐只是跟苦相对，只是从我们心上的习惯比较而来。认为适合我的心，就是乐，一定要求到；不适合我的心，就不乐，务必要远离。像这样人心假立、观待境缘而现的假相，当然不究竟。今天是乐，明天就苦。有了是乐，没有了又是苦。这已经陷在苦乐的妄执里了。

　　在缘起上，既然我们认定“适合我的心才是快乐”，那么得到它时，我们会感觉一阵满足，以为真的得到了乐。而相反的方面就是：当我们要失去的时候，会一阵恐慌，会忧虑担心，会紧张、会焦虑、会患得患失。也因此我们把心中假立的乐执为实有，它就是苦的根源。

　　假如你不认识这是自己的心假设的，却非常当真，而且有意识地往里面钻，那就被套牢了，这就是作茧自缚。因此《涅槃经》中用功德天和黑暗女一直不离开的比喻来警示我们，乐和苦从没离开过。

　　人们都不清楚这样的苦乐是自己心假立出来的，并不真实。这样立了某一种显现是乐，一旦失坏了，心就一定陷于苦恼。所以世俗中的乐和苦是一直相连的。你要想不苦，就不要立什么乐，不要入那个圈套，你才不受困扰。

　　就是你不要计执这个是乐，那个是苦，这适合我，那不适合我。像这样的二边都要离开。心一点不随这些苦乐戏论转，也就超然物外了。这时候本身就是乐，还要求什么呢？

　　千千万万的人都陷入了心不断假立苦和假立乐的错乱当中，天天都是如此。唯一是这一个无明让我们的心不断地产生取和舍的冲动。我们始终没有反省到，这一切其实只是由自己的心立出的，反而成了这内心戏论的受害者。

　　怎么识破虚假的乐

　　比如某一种世间的法，你的心认为它是好，这就是把本来没有的假相，假立成了一个实在的好的东西。然后你的心自然会发生求取的冲动，而且得到它时会生起虚假的乐。看到：这就像在梦中捡到了黄金，手里握着黄金感到快乐那样。无论黄金怎么好，得到怎么有实义、怎么有一种快乐的心，这一切都仅仅是内心的假立而已。所谓乐的戏论就是这样。

　　以拥有手机的乐为例，大家这样观察自己的心先是怎么假立的，后来又怎么让自己迷失。首先要看到手机只是很多因缘假合出来的，根本没有自性。也就是除了只是假相之外，得不到什么真东西。接下来回顾：当初我们的心刚看到手机的时候，心里在叫：这么好的东西！太高级了，能随便拿着打。这时已经把本来没有的事执成实有了。我们就开始幻想：什么时候我能拥有一部手机，那该多好！走路可以打，坐车也可以打，随时随地可以打，这有多潇洒！这也只是当时的心做出一个虚假的设立。它一起来时，我们没认到它是假的，就这么糊涂过去了。恰恰在这里，自己入了一个骗局。被骗的因已经在这里潜伏了，后面就有事情发生。等到手里握着手机的时候，就出现了欢喜。这就是自我欺骗真正开始了。这样起欢喜的时候，谁也没发现它是当初那一念挑起来的假心。但谁有自知之明，知道自己这一念欢喜是假的，而当即空掉呢？反而不断地随着它转，不管在路上打、车上打，都有意地表现成很高兴的样子，这不是自己骗自己吗？这不是假来假去吗？当初除了心里一念分别之外，在手机的假相上没有什么乐可得，而自己却这样假立了，得到时就认为终于得到了，这样表现欢喜，也只是心的一个虚假的表态。

　　现在到了关键处了。我们要反思：这样的乐是自性的乐，还是假立的乐呢？自性的乐指它本身就是乐，如果有了它，就不会成为苦。假立的就是由自己的心假想出来的，没有什么实际的乐。看到它只是由自己的心那么定了一下，做了一个设定，就知道这是假立的。关键要看到当时只是一个遍计的心，要找它，什么也没有。或者说只是一念那么认为，什么也没有。但我们就在这里被蒙骗了，以致于发生各种各样的虚假的心情、心态、苦乐感受，其实都是虚假的心。

　　比如没有起刚才的那种心的幻相或者认定，那拿到手机就跟拿一块石头一样，没有这样那样的心情和表现。所以那些心全是自己的心做的一种假的表态。如果觉得它非常干扰人，带着它就跟锁链一样锁住自己的心，就觉得是个累赘，哪里会拿着它欢喜高兴呢？这种讨厌的心，也是由自己这么认为而现出来的。我们的心全是这样假的，要这样多多地观察，来看清这整个虚假内心领域里的真面目。

　　我们安不了心的原因

　　这里的要害处，就是要分清真、妄。只要我们还分不清真、妄，就没有出头的日子。我们的心不断地产生妄想，只要不知道它只是假想，就会不断地跟着它乱动，这样怎么安得了心呢？只要没看清它是假的，就还会一直想方设法满它的意愿，也就会一直不断地往外奔波、为它办事，这样就永远没办法安心。按这样发展下去，就算你再过无数辈子，还是没办法安心，肯定还是老样子，还是一个痴迷的追求者。

　　只有见到这只是妄想，才真的放下了。这个心是假的，没有要安的对象，就安完心了。我们没看清心是虚假的，一直听这个妄心的话，它说要达到什么标准，我们就按这个想法去做，时时都是做它的奴仆。它说什么就做什么，它要什么就求什么。它怎么认为，全相信它的。这就让我们无数世都在受苦，连一分一秒的安闲也没有，完全成了无止境的狂奔，实在太累人！看这世上的人，不是一个个被它搞得精疲力竭吗？不是一个个都在喊苦吗？累吗？郁闷吗？……大好的天真佛，就这样在本来没苦当中，饱受幻苦。

　　世间无真乐

　　在这从始至终的过程中，自己被驱使着去追求时一定是苦，在得不到满足时一定是苦，害怕失去时一定是苦，希望破灭时一定是苦……像这样不计其数的苦，都是随自己妄心这样那样的假立而涌现出来的。种种世间的乐，只是在显现一个个假相时生起的错觉，完全是幻受，没什么实际的东西。就像梦里傻笑那样，哪是真实的乐呢？

　　不断地妄想、求取，会制造出各种各样的苦。而我们死死地认定幻相的拥有是乐，心就没办法不追求。这注定了我们不断地向外追求，也就不断地落空，再造出无数的轮回幻剧。这里能尝到的只有各式各样的苦味，一点真乐也不会有。所以一概是苦，不必幻想还能得什么乐。

　　自从我们迷失了本性，认了这一念妄想是真实，那就有了一切祸患的总根子、一切苦的总根子。就是它使得我们没办法安心。

　　大家要这样反省：我不认得本性，偏要在外面找一个虚假的，这不是苦事吗？本来没有法，却把空花执成真实，然后向着它不断地攀缘逐取，这不是疯了吗？而我自从这样迷掉之后，陷在这种错乱里的一切事，无论是怎么成功、失败，如何快乐、悲伤，完全是苦的自性！真是一场旷日持久的迷梦，不断循环的错乱运动。而这从因到果之间的一切事，只是妄动、妄现而已，哪有实义呢？

　　这样，你能认识到自己的心向外攀缘、追逐假法是一种苦，自己就会一次性全部认定，这当中发生的任何大大小小的事，任何成功、失败，任何得失、计较，种种的苦乐舍受，完全都是苦。就像心疯掉以后，心里的任何执取、感受，无论是傻笑还是嚎哭，或者念念叨叨，全是病全是苦那样。在正常人看来，无不是苦的样子。

　　这样，只要你生起了法无我，或一切法不可得的定解，就一定会有洞彻世间万相的眼光，不会再认为世间法里还会有一点一滴的实义。你时时都要记得现前的处境是在梦里，你一忘记就又完全被骗走了。大环境里好像什么都蒸蒸日上、飞速发展，有各种惹人心醉的高级享受、男欢女爱，或者种种所谓成功的喜悦等等，都是虚诳的假相。这里的种种执著、追求，都是苦的。人们背离了本性，只在虚假的幻相里找意义，只为了满足自心的假相而奔驰。它的结果是繁衍了无穷无尽的轮回。

　　烦恼与苦

　　广义地解释，任何一种妄动、逐取都是烦恼，全是不寂静相，全是苦的。凡是迷失本性而起的妄动、妄现，就用一个“恼”字表示，也就是错乱了、疯了、不住本位了。因的状态叫烦恼，苦的状况叫苦恼。

　　这里要在最细的地方辨认。就是：心妄动以后都是苦，没妄动才是乐。认识了这一点，大家会懂得真实的乐是不观待的，不是由心假立出来的。我们要的是永远不失坏的乐，这就一定是本性的乐、无为的乐。它超出了相对苦乐的范畴，称它为大乐。用“大”字表示不是心假立出来的乐。

　　现在要记住：“一念妄动之后的全是苦”。而我们一下子入了梦，但那最初一念的妄动没能看清，然后就完全迷失在梦境里了。在这梦里还可以打各种各样的妄想，可以在子虚乌有上建立各种意义，分别心就这样不断地运作起来，层出不穷地立出很多概念、意义，从心上自然出现一道一道的程序，这一切都是自己的心作为编程师，虽然是假的，但一经设立之后，我们就按那样自己变、自己缘，自己作各种判定、安立。这些做得越来越多时，我们就越来越迷失，认不清生活只是一种假相。原本的真实就一点不明了啦！这幻梦里的一切，本是自己心的安立，也全都当真了。在这里面，我们的心把那些苦很重、难以接受的，就叫做苦；把苦受有些减轻的、没有原先大苦状态的，就叫它乐。心里非常沉重、受到禁闭、非常不情愿的，就叫它苦；而对适合自己心意的、心里舒服的、很欢喜的，就安立它是乐。

　　这就到关键点上了。大家要看清，刚才说的都是那个迷梦里的事，因为这只是在对着种种假相时，自己的心做这样的设立，连那个心都是假的，所以它设立的并不是真正的乐。而在这里妄动追求，也不会带给我们真正的安心。因为从源头上这已经是不安定的动乱了！如果对这最初一点看不透，这一念迷进去之后，我们就陷入了世间的缘起链。就是一念无明而入了行的冲动，也就有识、有名色等等，虚假的十二缘起就虚假地运转了，它让我们一再地沉迷。

　　讲到这里，希望大家在这个问题上反复观察。它的重要性超过了世间一切学问。如果你是有智慧的人，能对这最初的妄动看透彻，这里的事不必多说，当然全是迷乱、全是苦、全是轮转。如果不懂这一点，那要完全看破、放下就很难。

　　正因为不懂这个错乱缘起，人们就很难看清世间快乐的真相。因为我们就只认识苦苦，像是世间的成功、种种令人心醉的事、种种快乐享受、种种欲望的满足，我们会很难认同这些是苦。就是因为我们不懂这一切是错乱中的事，就像疯子不觉得自己疯了那样。世人不明白这种错乱是苦，偏偏以苦为乐，每一种希望都以失望告终。因为你把假的当成真的来追求，怎么可能如你的愿呢？可怜的是，天下的众生包括小蚂蚁、小蚊虫在内，天天都在追求自己想要的乐，为此发出了无数的行动。但如果没把这个乐搞清，就一直把乐建立在虚假的名利、爱情和感官享受上。这是一个总的、根源上的错误。如果我们还在按这条路走下去，那决定只有饱尝苦了，不必异想天开，认为这里还可能有一点真实受用。

　　这样讲解之后，大家会意识到这个问题太大了。它困惑了我们无量世。自从我们迷失本性之后，就把虚幻妄相的拥有当作是乐，这本身是一个大谬论。这里一定要好好想一想，这是发生无数错乱的总根子。再不抉择清楚，就还会让我们无数次地妄动。既然是虚假的，怎么能拥有？既然还在向外逐取假相，怎么能安心？既然自陷错乱，哪是真安乐？想用执取假相的方式来求得安心，完全是南辕北辙。我们被心骗了！

　　佛来世上，就是让人觉悟到什么是究竟的安心法。因为世上的人求安心，走的都是苦的路。我们人都在求满足、求安心，到底达到什么标准才安心？要知道，希望者还是我的心，不是别人。安不安，全看我的心怎么认为。心里觉得满意，就可以。心不满意，就是还不行，还要求到那个标准，非要达到那个标准，心里才满意。所以，根本不是由外在来定，而是由你的心来定。比如赚钱，赚到一千块，你就安了吗？这只能由你的心来定，你的心认为一千块够了，就够了；你的心认为一千块太少，一万块还不够，那也是你的心认为的。

　　实际上你的吃穿住行、名誉地位，方方面面全是你的心认为怎么可以，就可以了。你要认为还不行，就还不行。没有别人在立，只是你的心在立。这就是自心“假立”的意思呀！还不懂吗？你的心认为这还不够，它就驱使着你追求更高、更多、更好的。结果你就被这个心骗掉了，其实这个心只是个虚假的想法而已。而全世界的人都被它骗掉了。不是被别人骗掉了，是被自己骗掉了，骗得够惨的了！

　　刚才这些道理，大家要反复地观察，看看是不是这样。这里没什么固定的事，你认为好就好，认为不好就不好，认为行也就行，认为不行也就不行。全是自己的心假定的。要看清这里的假想、假立，这里的事件全是假的，这里的经历全是虚假的想、虚假的行、虚假的受。

　　它只是我们心里的一念假想，但又坐在我们内心的指挥中心。它是很有性格的，无始以来养成了种种的性格，就只是一系列的实执、爱憎。它会有各种各样的评价、宣言，有各种各样的心理态度，也会发出各种各样的号令。它说够了，就算够了。它说还不够，就还不够。它说现在暂时还行吧！就表示它还没彻底满意，还没达到它的理想。一看到别人有更新、更好的，它马上就眼红，说不行，我还要更新、更好。这里一定要看透，一直是它在奴役你呀，使你像奴隶一样为它办事，所以人都很苦的！

　　无论哪种标准，都只是我们的心假立的。比如一些现代女性，她看了很多爱情小说、很多浪漫的爱情电影等，她的心假想一定要达到这种标准才行，结果现实中没这个标准，她就永远成不了家。人都看不懂自己的心，不知道这一念心设定的全是假的，就放不下这设定的要求。

　　这世上的事到底要达到什么标准，才能使人心满足？社会学家也一直在讨论这个问题，将来还会继续讨论。到底到什么标准，才能使人的心满足，其实这本来没定义的，因为全是由自己的心假定的。无论怎么成功、怎么享受，你的心都可以不满足。只要它不满足，就还要像奴仆一样为它服务。

　　就像顶生王，已经成了转轮王还不过瘾，还想到天界去发展。到了天上，已经跟帝释天平起平坐还不满足。觉得两个人当皇帝，总不如一个人当好。

　　所以，世上的事是没底的。你要看破它的话，其实就只是一念心的假想，但世上的人没智慧，看不懂这一点，怎么说也放不下。如果彻底看见这一念假想心的虚妄，心就转得过来。这里要的是把自己的心全盘看破，把以往随妄心做出的一切行为全部看破，一直要看到这仅仅是一种迷幻，什么也没有为止。只要对这一念假立的妄心看破了，在这个总根子上破掉了，那一切问题就顿时没有了。就会发觉原来只是自己的一个妄想，这样听任它，怎么能安心呢？看到一切只是个假的，也就安了，没事了。

　　世间策略的错误

　　怎样寻求离苦得乐？这是人类永恒的主题，也是一切众生界永恒的主题。千百年来，多少仁人智士都关注这个问题，都想为人类提供一个方法。但议论纷纷，终究得不到一个究竟。如果你能认得一念无明的妄动是苦，你就知道这一切议论没有什么意思。无论召开多少次会议，聚集多少专家，研究这方案、那方案，问题是这一切方案本身对乐的定义已经错了，然后在这个定义下提供的各种策略，一概都是错误。这是千篇一律的错误逻辑，先以自己的心立出一个乐的标准，再说出追求到它的方法，之后鼓起人的干劲，去更多、更好、更快地拥有他的所爱。根源上这是以假为真、捕风捉影，当然求乐的结果是深陷苦海。

　　懂了根本，再观察差别

　　世上的人奔波一世，无非想求个安心的路子。愚痴的人都迷失在各种细节里。智者先在根本上认识了心的体性，这上面的千差万别就都知道了。比如听到一句话说“这是心假立的”，他就全明白了，无非是假立这个那个，分出了千差万别。其实，在什么上都是一个理。但一般人要讲很多例子，才会逐渐开窍。（所以我鼓励大家要多讨论、多讲演、多观察这些地方。这是大问题，透彻了就有极大的利益。）

　　现在就来观察，我们内心是怎么作的假立，又怎么让我们不安心。要观察到：就是这个“假立”，恰恰是不安心的根源。比如化妆，在你心里立了一个标准，没化到那个标准，肯定你不安心。比如只描了左眉，没描右眉，这时把你拉出去，那会特别恐慌，因为你认为这很难看。或者你的心还没达到满意，就还会继续化，一直化到你满意为止。这个满意就是你设立的。像这样，天天都会不安心，天天都要来一遍化妆。天天都演一次——从不安心到所谓的“安心”。你心上这样的假立，就成了制造你内心无数恐慌的根源。其实，没什么心，才是真安心。

　　懂了这个例子，各种生活内容都是这样的。你会全部懂得你的心，你的生活到底在干些什么。你会明白为什么我想达到安心，却怎么也无法安心。比如我要达到穿什么品牌的衣服、裙子、鞋子，戴什么帽子才安心。哪晓得这就是让你无数次不安心的根源。如果还执迷不悟，那将继续无数次恐慌。因为你的心这么设定了，然后紧执不放，当然一没达到就恐慌。比如衣服旧一点，款式土一点，或者稍微没搭配好，你马上就慌了，必须得整好才能亮相。时时都紧张，一年四季不断地换衣服，换好了心才安。你已经被吊在这上了，稍微一变，你就必须采取行动来维护，叫你不动也不可能。如果还穿那种过时的衣服，你能安吗？有点脏、乱、差，你能安吗？比不上别人时，你能安吗？想要穿更新、更好的时，你能安吗？你的心在不断地假立，这就是造成无数恐慌的根源。

　　又比如这一世演了做母亲的假戏，你开始心里想：我的孩子天天待在我身边，我就安心了。你的心这么假立，就成了无数恐慌的根源。只要这个孩子一有走动，一没打电话，你的心就慌起来了。他要有个闪失，你简直就没办法过了。或者他出家当和尚，那是一想就哭，认为永远离开了。一想，心里就纠结，因为达不到你的标准。你时时想，就时时苦了。

　　再说，我们要发多少财才安心呢？自己会定一个财富标准。你认为“要达到中等以上的标准，我就安心了”。其实这一念的设定正是不安心的根子。因为你已经被吊在心假立的标准上了，只要还没达到就不安心，一降下来就有失落的苦。或者看到别人更圆满，你就眼红。是这个心的一念假立，让你用一次又一次地行动来寻求财富，也就为了这虚假的财富奔波一世了。要看到这只是心立出来的，这只是一个分别。你见到这个分别是假的，没了这心，也就安心了。

　　应成派的意思就是不立什么，没什么定义，也就超出一切世间心的假立了，心就不安自安。而一认同心的假立，就成了作茧自缚。所以说“天下本无事，庸人自扰之”。见到本来没有事，就乐得快活。不认识这只是妄心，就被骗得团团转，天天都在做它的奴仆，来满足它的假立，这样永远没有安乐时，永远是没完没了地营作。

　　其他的电脑、手机、小车、房子……你的心已经认定这是自己身份的象征，而且这念心认为自己是很有身份的人，那什么东西拿出来都得符合这个身份才行。你的心这么假立你自己，而你又信以为真，这就成了无数不安心的根源。它造成了你从里到外的一切表现，一切配套设施都必须符合这个身份才行，连一个说话的词语、表情、姿态，连说一个“OK”的语气，都一定要符合你这个“上层人士”的标准。这样你就深深地沉迷在妄想的幻影里。这里，除了心的假立操作之外，有什么真实意义呢？我们就这样沦落成了一个“假人”，我们就只是在无数戏论里不断地做来做去。心什么时候安过？还有这种种的心，就没办法安。看到了本没有心，就开始安了。

　　学道是为求究竟

　　人不是单单只求善知识给自己决定，也应当自己来一个决定。很多人都是依赖，你给我决定就好了嘛。其实自方也要有主动力，自身上的主动力能发得出来，效果就好。

　　你得自己问问：“我究竟为什么事来学佛呢？”回答：“我是要为求个究竟，因为这个世上的事不究竟。”就是世上的事得不到个什么究竟意义，我的人生抓来抓去的时候总是落空，总是在外面去求，求来了还是一场空。这就是我们的心得不到一个安心处。所以，我就要求一个究竟的事，要把这个事情彻底让它了当，把它给办完，给它办到最妥当。没用的事情全部一笔勾销，真实的事情就真正求到它。我们有这样一个心。

　　这个心是一个很正常的反应。我们的心一直在迷茫当中到处摸索，还是不了当、不落底。因此我们还在寻求。实际上这个好不好呢？它是最初的动机，相当重要。也因为这个动机，我们要求道，求一个彻底的道。

　　世尊当年示现也是去求道。因为他也是觉得世界上生老病死解决不了。这些世间法求的话不究竟，到头来还是没解决问题。所以，他要彻底解决问题，这叫求究竟。所以就是要抛弃世间的事去求道，求道的时候，当时外道诸师各有各的法门，他们有一定境界，他也一个个去修过，他就是很敏锐的意识到这些都不究竟，这是他的高明之处，所以他全部都舍了。他认为这不是道，并没有心安。不了当的他都不要，他就是要求道的根本。最后见到明星而大悟，这个时候他就见了，真正的彻底了，这就是究竟义。

　　什么究竟义呢？就是本性是究竟义。就因为他的那种求，在还没见到的时候，一直还在困惑当中，在不安定当中。这个心在求道的时候，还没有回归本源，就一直在妄动，一直在不安，等到他一见到了本性，就开始歇下了，得真正的休歇了。

　　最初的时候，你就忘记了自己，在外面不断地流浪，那是一种往外的流浪。但还是老有一种要回来的心，想找回真实的自己、找到本源，这个叫求道的心。实际上，他还是想彻底地回归的一个意思。

　　有这个心就开始在寻觅，你开始为这个而努力，以这种愿驱使你去修行，最后回来了，见了本心了，这个是本来的菩提心。这个东西就叫它究竟义。凡是在外面求的全是假的。回来之后，就归家稳坐、万事大吉，一切都圆满，这就叫到达了圆满。这个到达并不是说原先不圆满到圆满，只是回归，见到本自圆满。这样心才能歇下。

　　你要说有为的道，你永远制造、制造、生产、生产，搞一个、再搞一个。搞完了之后，你发现还不了当，你发现并没有求到究竟义。因为它是一个缘生的法、是个假法。这样追逐的话，终究落空。但是看到了自己的本性，这个时候就真的歇下了。

　　所谓的学道为的是这件大事，其他无非是帮助你往这儿靠近。所以我们唯一的目的，就是要回到本心，我们找回自己。真正找回了才能够真正地歇下，真正地安心。在找回来之前，一直都是在一种妄动，一种向外的奔驰，一种逐求当中，这种东西就叫流浪。

　　这样的话，现在无非是两件事：一、你要知道客尘是虚假，在这里面总归是落空。所以，在这里你首先就要决定，我外求的任何一切的法，这样去抓就是错乱，而且抓不到的，抓完了也是徒劳自苦。世界上的人天天追求，一到了晚上也非常劳累，可是他们一辈子真正求到了什么呢？什么也没求到。所以，你首先要知道，向外逐求是一个错误，这叫背觉合尘。这个上面没有意义可得的。尽管世界上的人怎么去安立各种意义，自以为有什么意义，实际上就像狂花、像水月那样的没有意义。

　　第二，你要决定的就是“自性”，就是你的本性它是本来的意义，所以叫它本来义。这个就是究竟义。意思就是，它是本来圆成的无为法，就像金刚一样从来没失坏过。这是最大的宝藏。有无量的功能妙用，能做最不可思议的事业。这是最大的意义，最大的富足了。找到这个之后，你就歇下来，没有什么要想的了。这样才能彻底地了手。不然的话，不可能有休歇的时候。不论学到什么时候，你也还没有完成。

　　如何才究竟

　　刚才就说到了，我们首先问：“什么是究竟义？”世间上一切一切苦乐的事，像妻财子禄这些终究是不真实，过眼成空、昙花一现。

　　这还只是在我们面前出现的幻影，实际上我们就在世俗谛里面去看，它也只是现一个刹那，因为它是缘起的法，不是自身成立的。所以，以缘起力假的显现一下，往后它没有理由再现的。所以，它们都是转瞬即逝，就是空花影现。所以，你就是没办法依靠它，你没办法保持它，一刹那就没有了。即使努力地用因缘现前了它，也只现一刹那就没有了。世俗谛当中，就叫做刹那灭，叫做无常性，叫做没有而现的虚相。但这还只是世俗谛看一个妄相的问题，如果你胜义谛中看它根本就是不可得的。那么它就像翳眼，眼睛有眩翳，见一个空花那样，更加是什么意义也没有。

　　所以，我们现在迷就迷在以为眼前的事是真实，而且能够抓取到、获取到它，能够保持住它，或者以为上面真的有这样那样的意义。这就是我们的迷失。因为这一念的迷失，我们的行动完全错误了。我们在这个上面起了惑业苦的轮转。基于一念入迷，认眼前的相为真实，这个就是错乱的源头。从这个源头，发生了各种的惑业苦，这就是错乱的发展、错乱的后续，从这里会辗转不断地陷入到错乱的缘起当中。这种就叫做生灭缘起，或者所谓的流转的情况。都是基于一念无明而来的。虽然是这样流转，真实中并没有发生过，所以说十二缘起支也是本来没有的。既然本来没有无明、行等，那么什么无明灭、行灭等等，也只是观待流转立出来的，所以还灭也是本来没有的。意思是，你应该彻底决定真实中没这些法，它只不过是一个错觉而已，你寻找它时，是什么也得不到的。

　　这样抉择来抉择去，就是说你的心彻底歇下，不要再妄加分别执著。日常虽然在自己心前还会有这些显现，但是对它的态度，就是尽管现，心里无动于衷，了不在意。所以只是幻影而已，你心里对这个不去执著，也不以为它有什么意义。你已经看穿了它的时候，不是自身认为它有什么意义。什么样的东西都不著这个法见，不认为真有什么法。

　　但是也要知道，不是落于断灭。如果落于断灭，就是你自己立了一个“无”，而且你有意地住在这个“无”上，显然你就落入断边了。你先前没有这个想法，认为一切都是有，但是自从说了这个“有”没有的时候，你自己的心里又在意了，自己有意识地认一个“无”，那就落于无边了。意思就是说，刚才虽然说到了没有，而你的心态上是什么也不立，不去管有也不去管无，这样的话才对。那么对这个事情，你也不要著有，也不要著空。这两个都是你自己有意识起心这么认为的。

　　总而言之，你起心去取著它，只是自己的心在闹。如果识破了这一点，你的心就不会去搞这个了，什么法见也不立了。在你自心上不立法见，对方说什么，你也可以跟着他随便地说，但是你心里丝毫不认为面前真有什么法，不管是佛、是魔、是染、是净、是这、是那……总之就是不立法见。

　　这样的话，你就不会著在虚相上面。一著在上面，你就痴迷了。所以，这是以“无住”为宗，任何处都像水中按皮球一样，它不会停在任何一点上，这就叫“无住”。那么这样在你日常做任何事情时，这就叫妙道，叫中道。他不会傻傻地认为这是实法，也不会有意地偏空，事情来了用一下做一下就完了，不会有意识地粘在上面。

　　这样的话，你一念的起心取境就已经迷掉了。那个时候就已经发生了错乱的妄动。这是由于无始的著相的习性所致。因为你的心常常觉得没什么抓的时候，就好像猴子蹦蹦跳一样，他总得要抓一个什么。这是一个习气问题，他还不习惯，因为已经抓了无数世了。不给他抓，他心里不适应。

　　就像一个工作惯了的人，你叫他好好休息，他还没这福气享受，总得这儿做做、那儿做做，停不下来。干活的人，干了一辈子，身体停不下，总得要做个什么。知识分子总得要看个什么、研究个什么，不然就没办法过。这就是著境的习气太强了，一下子停不掉。真的能停下来，也就好了，安稳了。所以，道不是外求什么。道就是不必求真，只须息妄。你能把妄息掉了，真实是本有的，还求个什么？没有什么外求的。但还没证到时，我们就往这上走，就假立成“求道”。

　　所以，我们学佛要决定的就是这两件事，没有别的。你一个要知妄，一个要知真。所谓知妄，就是知道“相”是空的。为了让你趣入这一点，首先针对世俗谛的假相或者错乱，就要指出常、乐、我、净都是不对的，让你的心能够脱开一些，不是那么重的执著习气，你才有希望回归本性。前面要修加行、修四种厌世心等等，来破除常、乐、我、净四颠倒心，就是因为你对这世间迷得太深了，所以首先从世俗谛里面下手。真正来说，就是面前现的相它是个空花，它是不可得的，那么这样你就决定了客尘。认定了客尘之后就不妄求，歇下这个妄心。其次要说的就是你的本性，它里面什么都圆圆满满、现现成成，所以你不必妄求，你要回来。

　　这样，这两个决定了之后，那么你学佛最初的路线已经端正了，按这条路走下去不会出错，没有什么迂回曲折。不然的话，跟你随便说一条路，这里有一些是错谬的道，有一些是远道、缓道、劣道、迂回的道。错谬的当然是外道、邪道、各种世间的道。而劣等的就是小乘作意，只为自己求解脱的作意，它就叫劣道。缓慢的道，它就告诉你怎么样自身是一个成佛的因，而不是本来成佛。那么这样的话，我们通过有为的造作，一步一步把它造出来。这就是慢的道。

　　首先要决定好道方面的差别，然后直接走到一个究竟的道当中，就能够一步到位了，而且不会有错误，会更简单。这就是学佛最初要有这个决定，非常重要。

　　再强调几句，讲法无我总义的时候谈的都是大问题，像生死问题、苦乐问题、追求问题，都是关系到我们一生一世，甚至生生世世的生活、修行道路问题，也决定了我们的前程。所以，这个是我们自己的事，是每个人切身的事，并不只是一种学校应付考试，或者只是敷衍了事听两下。如果你意识到这个问题很重大的话，就会知道这不得不反复地研究。不然在这上面一出了错，那就会出无数的错，会导致你浪费无数的精力和时间，反而造的都是毫无意义的事。

　　我的这个讲稿你们要多次地看，三遍五遍地看，里面有很深的意思，你听一下不一定领会得了。如果你已经懂了，那没什么可说。如果你跟我的这个认识还有相当差距，那就要知道这里面的话是必须你自身反复地观察、体会，才能吸收得到，才能变成你自己的见解，每一个都是相当重大的事。

　　所以这一次，我也是就这个最重要的事，契合到我们人生修行上非常关键的问题，也是直接来讲的。所以，这里大家要展开讨论，把自己的心力发出来，不断地去拓开它，不断地去认识它，这样你会越辨越明了，越思维越清楚。但是你坐在那里是不行的，坐在那里就很难打开。也不要等到以后。其实也没什么以后，因为什么事都是一时的机缘，你错过这个时机，等到以后再来就相当难了，因为因缘很难积聚啊。

　　打个比方，我以前讲过诸行无常、有漏皆苦，作过非常细致的抉择。有些人在这个时候他能跟上，按照这个去观察体会，细无常、有漏皆苦、行苦、五取蕴苦等等的问题，他就会有相当的通达。再以后我要讲到这些问题的时候，只是一笔带过，或者只是很简略地说两句，不可能再按原来那样讲，因为精力有限。

　　同样在这次讲法无我的时候，我也是花了很多心血。如果你们能够仔细地去研究它，把这些问题搞透，那对于你的人生来说，会有极大的帮助。所以，在这个问题上不能马虎，如果我不强调的话，大家只是听听而已，效果很差。比如说，要好多次，要五次、七次，而你只耳朵稍微听一下，连百分之五的量也达不到。这样过去了，始终都是这个样子，这样很难开出见解，因为见解开要很多因缘。

　　什么叫开？首先肯定是自己糊涂迷惑，一定要在一定因缘下，忽然间就像绳子解开了一样。你开的时候当时你的心就知道，心就是开的，忽然间就明朗了。当然这个是思慧上的小事情，不值一提。但是我们现在是需要这个。你要不断地开，不是开一次，这是很多次都开，不断地开，心里有一种豁然开解。这样很多次之后，你的见解就能真正地确立了。

　　现在我们要有一个真正的学的态度，学什么？就是学我讲的东西，不然你来学什么呢？种点善根当然也行，但不是这里正规的要求。所以从现在开始，我也会主动地提出问题。不然的话，大家也没有办法，很多时候很被动，自己不能开展。

　　就像我们今天讲的，我给大家提一点问题，大家可以记下来。比如我们要问自己，所谓苦乐的戏论是什么意思？为什么说苦乐都是戏论？我们世俗里认为是乐的，为什么佛法里认为是苦？我们求乐犯了什么原则上的错误？这样一直错下去，会导致什么结果？而且要结合到我自己的人身，就是从这一世来看，我从小到大是怎么过来的，是怎么一路迷失掉的？我最初在什么点上就已经入了迷惑，之后又怎样不断地发展？（这思维得越细致越好。）当前我这个心它是真的吗，假的吗？为什么说它是个假的？我是怎么被自己的心骗掉的？所谓的“我一直不安心”的根源在哪里？

　　我前面已经举了几个例子，你应该举一反三，你可以从自己怎么读书、求职、求财、追求享受、情感等等，我这里是怎么假立，又怎么被自己骗掉的？什么事情只要经过七次，就会有效果。为什么呢？因为你第一次的时候，它打不开。就跟走路一样，第一步会走得很笨拙，但是你只要不断走下去，就熟了。因为现在你对这个事情非常生疏，因为这是你从来没听过的事，所以你要多次地观察、认定它。一旦你有了七次以上的认定，那你的观念就会开始转变，开始意识到这里面有大问题。只有这个见解上一转，那么你的行为才可能调整。

　　所以，现在关键就是要竭尽自己的力量来思维观察，个人的力量不够，志同道合的几个人可以聚在一起，互相讨论。也就是要通过大众的力量，把智慧激发出来，把见解开出来，抉择出来，这相当重要。

　　这些问题都是最大的问题，所以都需要去讨论、去抉择、去讲演。你越是在这些问题上能够否认掉自己过去的颠倒的见、行为，你就越是进步得快。

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