益西彭措堪布：入中论自释讲记 第三十八课

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益西彭措堪布：入中论自释讲记 第三十八课

　　对于上节课的一些重要内容，这里再回顾一下。

　　外求是苦

　　一般凡夫一切都要，那就落在贪著里了。因为这个世间的欲乐纵然十分满足，也只是一时的空喜，不是究竟的安慰。过后就什么都没了，心里还是空虚。

　　世界上的人不懂这个道理，他不断地在外在建立意义。凡夫都是著有，他就认为自己取得名誉、地位、爱情等，能够得到满足。实际上，真正得到也就那么回事，也是个假的。所以，过后他又是空虚，这样永远没办法满足。因此，你永远都在追求。这样的话，到哪一天是尽头呢？所以，常常说“苦海无边，回头是岸”。你往那个方向走的时候，将会有无量的苦接踵而来。你回头是岸，那就真正没事了。

　　所以，对于这件事，你通过求来满足，永远也不得满足；你通过歇来满足，那么当下就满足了。所以，“即今休去便休去，若觅了时无了时”，不要再等什么了。这事情你一歇下来轮回就没了，轮回不会再发展了，因为你的心已经歇了。如果你在这里面用追求来满足，那这事情就源源不断。因为你的妄想是无边无际、无穷无尽的，你只要还在愿意，还在支持，它就可以永远地妄想下去。妄想的能力是无穷大的，他每天都想出一个事情来，或者立出一个什么事情，然后驱使自己的心去求到它。我们因为这种想法，所以辛苦了无数生。

　　无数生以来，我们心里一直以为这世间法有一个真正的意义。因为这样一种观念，我们就一直求取自己心中想要得到的最好的东西，也因此我们就开始努力了。有些人求财、求色、求名、求学问、求这样那样的事物等等。虽然每一次都没求到什么，但我们就是不死心，来世再来求。这样不断地求，不断地苦。究竟来说，什么也没得到。

　　决定苦乐

　　我们首先应该决定所谓的苦乐是什么。苦乐是外在的吗？还是只是我的心安立的？这非常关键。

　　如果你知道外面没什么苦乐，只是我的心安立的，心这么立了才有，心没有立就没有。这样你就知道，这种苦乐完全是假的，不是真的有什么事。首先你要把相对的苦乐一眼看穿，之后什么避苦求乐都是一种妄动。真正的苦乐全部超过去了，给它的名字就叫做大乐。

　　这个大乐不是说外在通过什么因缘制造乐，而是你本来的状态。就是你的心本来就没有什么迁变，没有妄动的梦境。也就是你真正回来了，没有喜也没有忧，永远太平，很寂静的。你不要再去外求什么了。

　　所以，你稍稍想一下，体会体会。我们也很容易体会到，其实所谓的真实的乐没有什么条件，它也不必要观待什么，它本来就是乐、是安，这样就行了。没有很多的难处，也不是在外面做很多很多的事。它的关键点就是歇下来。

　　所谓“天下本无事，庸人自扰之”，“君子乐得做君子，小人枉自做小人”。就是说这件事歇下就是，再也不要平添什么了。就这样你要能决定它，所以这苦乐问题上就这么来决定，没有比这更简单的了。

　　世俗的苦乐是相对安立的，完全是依于你的心。你认为自己已经立了这个才是适合我的，我要这个，我喜欢这个。这样的话，合你的意的时候，你就认为很乐；不合意的时候，你就认为苦了。像这样的话，你一直缘着外在的假相上去转。你自己首先立了一个假的，结果你忘记了，把这个执为是真，之后你一直缘着这个在错乱，这就叫做得失。这样落在得失、喜忧当中。你一定要看出这样一个圈套，这样一个机制来。这也很简单，你在根源上首先看到这一点，那么其他各种差别相怎么配的话，那是很简单的事了——一个原理，无数差别。

　　比如你是有缘衣服的喜和忧，无非你立了我穿这件衣服时很好，这样的衣服穿了之后非常体面，我这样一穿就很漂亮了，别人就很羡慕了。立了这个之后呢，穿好的衣服的时候，你就乐；衣服不好的时候，你就苦了。就是这个地方，其实它是个假的，是依于你的心立的。一旦你知道它是假的，然后你就放下了。因为你看到这不是真实的乐，所以就要放掉。你一断定了之后，就把它放掉。放掉了之后，它本来就是乐。

　　如果你能这样知道的话，那么一切处对于苦和乐就不再纠缠了，根本就不立苦和乐的法见。什么苦和乐的想法你都不会去立，不会立这种戏论了，你的心完全超出它了。这样就完全随你转了，不随它转了。这就好了。你怎么随它转呢？因为你被假立骗掉了，被假立骗掉你就随它转。你超越它的时候，只有你转它的份，这件衣服我随便穿都可以，好衣服穿穿、坏衣服穿穿，都是归我使用的。这样，你就能转境，不被境转了。否则的话，一直被那个东西骗，就是因为你不能够决定什么是真乐。只要这一个还决定不下来，往后的一切就还会落在错乱当中。所以这一点十分重要。

　　（对于这生死幻梦的问题，我还要竭尽自己的力量来说破。大家也一定要深入地思维、观察，这是极其关键的。所以我今天还要不厌其烦地彻底揭露轮回的真相。）

　　生死苦海的真相

　　生死苦的境界就像大海一样没有边际。这并非指外在有一个无边的轮回苦海，而是说众生内心的虚妄分别无边无际，停不下来。众生的妄心停歇不了，就会不断地从妄起妄，辗转不已，一直沉溺在迷梦当中出不来。

　　就像大海的源头没有干涸，就会从中不断地涌出水流，形成波浪。同样，只要根源的无明没有破除，从这里就会不断地起惑、造业、变现果报，感果的同时，又起惑、造业……以致于识浪奔腾，无有尽头。

　　又比如，一个人一念不觉，陷入迷梦。之后由于不知道一切都只是虚妄，就会不断地在梦里起惑、造业，变现出一场又一场的幻梦。乃至入梦的因没有止息，他就始终没办法离开幻梦。同样，只要没出生智慧，照破情想，就没办法截断心识的迁流。因此，众生一直随着识浪不断地飘流，始终陷在这种错乱的境地当中。这就叫做“此岸”。一旦觉悟，回到本来的真如里面，就是到了彼岸。

　　其实，正当处在错乱中时，本来也没有生灭、来去、增减、染净等等。但只要你的梦心不断，就还会幻现出各种各样的生死境相。所以，此岸、彼岸不在外面，只在你的一念间。

　　一念不觉，落入了无明，此后就会随着它的力量不断地变现妄相，或者说这种惑业苦的错乱运动，就一直无法停歇。生死就是一场迷梦，烦恼的妄动没有寂灭，生灭流转的妄相就停不下来。像这样，众生一直处在这种错乱的状态里辗转不已，无法止息。

　　而此岸和彼岸是相对而立的，有此岸必定有彼岸，所以，也会有相反的一切妄现的止息。诸佛以智慧光明见到幻尘本来没有，灭尽了虚妄分别。分段生死和变异生死也由此彻底寂灭，证入大涅槃，无边的生死苦海在心中当下就止息了。

　　众生由于愚痴无明，把一切本无的法计执为实有，所以分别执著无法息灭。也因此，不断地以虚妄分别出现二种障碍、感召二种生死，出现微细的迁流苦，以及粗大的苦集。在这里发生各种欢乐、恐惧、求取、逃避、得失、成败等等。所以，反过来，一旦寂灭了情想，生死苦海就顿然被截断了，也就证得了无生无死的涅槃。这就叫做“彼岸”。

　　那么，怎样才能脱离妄想，回归本来呢？这就需要心中出现智慧光明。要悟到一切都是空性，才能止息追逐幻尘、起惑造业等的妄动，才能真正回归。

　　计执妄心为本性是轮回的根源

　　智慧光明，就是指本具的性光显露，已经还归法界的真心。它不是客尘，不是世人认为的四大假合的肉团心，也不是忽生忽灭的妄想心。它处处周遍，并且本来常住，不生不灭，从未失去过。

　　世人不了知本具的智慧光明，一直错乱地认为攀缘影子的妄心是自己。比如，我们通常认为，自心就是第六意识，认为能够分别、妄想、思虑、筹划等等的心就是自己。或者认为，我有各种感受、想法、心理活动，以及对于事物的认识等等，这就是我的精神世界。其实这就是受想行识四种心，它们也只是妄心。

　　要知道，你这样想就已经从根本上搞错了。因为你错认生灭心是自己，就会觉得自己很了不起，不像别人执著一个肉体是自己，你会想：“现在我已经找到了真正的自己，心灵才是真实的我。”其实，你所说的“心灵”，也只是生灭的妄心而已。哪里是真实的你呢？它缘聚则生，缘散则灭，如果这就是你，那么它灭的时候你到哪里去了？这种随因缘生灭的法是真实吗？

　　如果你听信这样一个妄心，那就成了轮回的根本。就像《楞严经》[1] 所说：“众生全都计执攀缘心为自己的本性，这就是无始轮转的根本。”同样，这部经一开始，佛七处征心，也是为了破除妄心。

　　我们无始以来一直认贼做子。原本只是一念妄心，你却把它当真了，结果它就成为你内心的领袖，指挥、控制你的一切，而你的真人就由此埋没了。之后你就一直顺着妄心的惯性不断地去发展，看不清楚它只是一种缘生缘灭的虚妄的法，反而认为这就是自己。就像一个人入了迷梦之后，虽然本来什么也没有，但他会觉得那里真的有一个国王，然后就去听从国王的命令，不停地做出各种各样的行为。

　　其实，这是非常颠倒的。我们最初由于一念无明，发生了错乱，之后在无量劫里面，经过了无数次的串习，形成极为坚固的力量，导致我们现在根本分不清真假。换句话说，对于这种错乱的造作方式，我们实在串习得太习惯了，以致于现在完全不必刻意，不假思索地自然就会起这种心。也因此有各种爱憎、得失，出现了各种习惯、癖好，形成了各种价值观、思想见解、判断标准等等，而且你把这些都执为是真实。总之，这里面的每一念妄心，都是由于过去不觉的因缘，偶然间发生的。由于重复的次数太多，你就误以为这是自己真实的秉性。

　　凡是因缘生的法，就像空中的云雾一样，并不真实。但由于它每一刹那都在现起，刹那不停，你就完全忘记了本来的虚空。一直计执你心中的这些情想分别为真实，你认为自己生命的内涵就是这些。因此，你就陷入了进一步的错乱当中。也就是你已经习惯，心里想什么都认为是真的，然后乖乖地听命于它。

　　这是一个离你最近，最难发现的东西。因为你已经跟它粘合在一起，已经分不出真假，分不出主客了。所以，你就一直随着生灭心的执实，不断地重复这种妄动。而且，以这种妄动，会产生出各种身口意的造作，导致你妄动不已，积业不已，感苦不已。

　　这一切都缘于一个根本性的错乱，也就是妄想本来无性，你却执为真实。《大涅槃经》说：“我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际性本解脱，于十方求了不能得，根本无故，所因枝叶皆悉解脱。”意思就是，生死根本的无明，在真实中去寻找也是丝毫不可得。因此，以无明为根源而发展出的各种行业，一切的妄识，身体的形态，内心的感受等等，全部都是虚假。

　　总之，由于不认识大智慧光明的本心，一念无明，执取妄识的幻影为自己，然后把它所对的境界执为真实，从此之后，就走上了漫漫无期的轮回征程。这里面充满了虚妄的惑、业、苦，一切都毫无实义，而你就一直活在错乱的二取分别当中。

　　我执是万惑之源

　　生死苦海只是一场大梦，这里的各种境界都只是空花。像是基于自我的种种妄想、追求，对于这样那样的事不甘心，耿耿于怀，执著不已；或者各种的焦虑、狂躁，爱恨情仇等等，全部都只是虚妄的情想，本来没有。

　　众生由于不认识这一点，一直在错乱当中沉沦。都以为依附肉团的心是自己的真心，并且执著血肉之身是自己。这个虚假的“我”，成为一切行为的出发点，做出来的一切事都是为了维护、支持它。或者说，无论采取什么行动，做出哪种判断，都是源于我见而发生的。

　　比如，某法对“我”有利益，能让“我”变得更美丽、更光耀、更崇高、更安乐，能让“我”拥有更多的光彩、享受、荣誉、权利等等，那就是“我”要追求的事。“我”会竭尽全力地去争取，绝对不会放过。相反，某法如果对“我”有损害，会贬低“我”、威胁“我”、伤害“我”、丑化“我”等等，那就是“我”要坚决反对的事。也因此，每当遇到顺逆境缘的时候，我们的心自然按照我见给定的逻辑法则，做出极其精准的错乱反应。但这一切也不过是妄动而已。

　　这种妄心贼子，看起来聪明伶俐，其实只不过是恶慧而已。它就是我们非常会搞世间法的内在的知识分子。它会根据各种情境，来判断对“我”有利无利，是好是坏等等，然后立刻反应出相应的心态、表情、行动。这整个一系列的妄动就叫做以我执起惑造业。

　　烦恼是一种妄动；以我执生烦恼，就是本心上套了一个无明，之后它就会产生一系列极其精密的虚妄运作。一看到好的，合我意的事物，这个“我”马上就表现出一种贪婪的姿态，发生紧追不放的运作。看到一种不利于我、对我有威胁、有损害的境，“我”马上就表现出一种排斥的样子，心上就会发出嗔恚。

　　每当“我”拥有各种功德、荣耀的时候，就会自然作出一种“我”很崇高的样子，马上会表现成昂起头、藐视四方的姿态。如果看到一个比“我”更圆满、更优秀的人，这时，“我”就表现出无法容忍的状态，两眼通红，一直瞪着他。如果我和别人站在同一条起跑线上，正在争夺某一个目标，这时的“我”马上就紧张起来，立即发动全身的细胞，动用全身的能量，去跟别人竞争。如果一段时间当中，我觉得不用太遵守纪律，就会表现出一种吊儿郎当的样子，随着这种指令，全身的细胞都处在一种毫无约束的状态，之后就会出现各种散乱放逸的行为。

　　每当要透出真相的时候，“我”就会变得很疑惑。如果出现一种跟我见相反的论调，甚至要把它彻底毁灭，这时，“我”就没办法认同，没办法忍受，进一步还会发出各种反抗等等。

　　这样就知道，由于误认为有“我”，之后的所有反应都会以“我”为中心而发生。这就是我执的运转规律，我们把它称为“无明系统”。我们一直以来就依着这个我执，不断地发出行动，不断地起心，在识田里熏种子，然后再现行……整个都是一种错乱的循环。

　　这一切妄动都会出现相应的后果。每陷入一次虚妄的造作，后面就会跟随一段生死。就像每吸一次毒，都会出现一种飘飘欲仙的幻觉，然后你就陷在里面了。我们都是轮回里的“瘾君子”，不断地吸食烦恼的毒品，迷乱自己。心甘情愿地陷溺在错乱当中，没有一念回光返照，幡然自觉。就这样，一天又一天地积累，一生又一生地重复，这就是无穷无尽的生死苦海。

　　如果你懂得它的根源、机制、运转真相，你就会知道，一切都叫做苦的自性。这里本来无我，但众生却错认有我；本来无乐，却认为有真实的乐。在这个当中，没有一个行为不是有漏业，没有一种感受不是苦性的。其实，这只是一种无而现的苦海。真实之中连一个微尘也得不到。但是只要没有觉悟，这种长夜大梦还会不断地继续、繁衍，这就是我们每个凡夫在生死里的状况。

　　狂心顿歇，歇即菩提

　　除大觉佛陀之外，其余十法界里的众生，都处在轻重不等的幻梦当中。佛陀彻证了本性，本有的智光完全显发。以纯真无妄的智慧，照破一切万法本来无有，如同迷梦。

　　梦的譬喻很好。梦里会现出各种各样的身体、心态、行为，有各种苦乐悲欢等的遭遇。这些妄相在梦里看起来是那么的真实，但真实当中丝毫也无有。《永嘉证道歌》也说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”就迷梦者本身来说，似乎真的有各种境界、各种现相，有这样那样的感受、遭遇等等。但从觉悟者的智慧看来，正现的时候也是什么都没有。

　　所以，只要照破身心虚妄，了不可得，一念间就度出了苦海，顿时登上彼岸。正如《楞严经》所说“狂性自歇，歇见菩提。” 就像一个人喝醉了酒，天旋地转，他会一直在这个颠倒的境界里妄动。像梦中的水波不停地荡漾、旋转那样。如果他知道一切都是假的，本来没有，那么妄动就自然停歇了，这就叫做寂静涅槃。

　　《圆觉经》也说：“知是空花，即无轮转。”不知道的时候，会一直缘着空花不断地分别计较，发起各种的妄想、行动，把自己陷在这样一种错乱的流转当中。反过来，只要知道眼前的一切都是空花，就没有轮转了。

　　众生都处在迷梦当中，在这里面还会不断地妄动。有个人的妄动、集体的妄动；有小事的流转、有大事的迁变；器世界有生住异灭，有情有生老病死，各种事物都有成住坏空。正所谓业海涛涛、识浪奔腾、生灭流转、千变万化。但是，在觉悟者的境界里，没有生死，海清河晏，因此是本来涅槃，不必再去寻什么涅槃。本无妄动，一觉就停止了，这就叫做“顿超彼岸，直渡苦海”。

　　有法的体性就是虚妄分别。这些都只是识的变现，不是外在有什么东西。如果外在真的有各种生死的设施，那我们就无法解脱了。所以要知道，十方三世里的无量无边、层出不穷的现相，生死幻梦当中各种数不清的苦，都基于当下一念无明。只要一念顿断，反转过来，一切妄相自然止息。

　　所以，佛法唯一是向内心寻求的。不像世间人，在外面寻找意义，制定百年大计、千年大计。总以为外在有很多意义，可以成办无数种事业，获得无尽的辉煌等等。也不像外道，在有漏的色身上大做文章，试图把身体修成长生不老。

　　诸佛已经彻证真如，同时见到自性中的无量众生，都还沉溺在幻梦当中无法回归。像疯狂者一样，有着各种各样虚诳的快乐、痛苦、成功、失败、贪淫、残杀等妄动；又要感受各种火烧、水淹、饥饿、焦虑、迷茫等的痛苦；还有那么多的轮转堕落、升沉起伏等。

　　所以，诸佛以同体的悲心，愍念十方世界里一切沉溺在幻梦中的众生。也因此，佛以无缘悲，应众生的心，自然化现在他面前。在他的生死幻梦里示现各种形象，像是十二种稀有事业等等。这无非是要引导众生回归本来。为此施设的各种方便，一切的言词、譬喻、说法、表示等等，无非是引导众生，让他知道智慧本有，妄想本无，身心都空无自性，世界也只是一场幻化。

　　通过这种方便，让他真正认识到身心世界本来无有，这时才会停止一切的妄想、执著、造作、轮转等等，才会止息过去那种错乱的分别、造作，开始寂静下来，还归自心本源。不会再像过去那样，一直说疯话，做出疯狂的行为了。就像一个疯狂者，当他服食一种妙药之后，就会逐渐清醒过来，慢慢变得平静，恢复正常。同样，妄动逐渐歇下，本有的智光就会渐渐显发，越来越恢复本性了。

　　诸佛就是这样引导众生发起最初的觉悟，然后把过去在无明当中起惑造业的妄动，全都歇下来。从这里就逐渐开始回归，最后彻底出离生死苦海，到达涅槃的安乐之地。

　　总之，光明的本心就是生命的真义，现前它是每个人都应该精勤努力的地方。诸佛就是因为证得了本心，才寂灭了一切虚妄分别，回归到本来清净的涅槃境地。止息了过去的一切妄动，一切梦中的生涯，都已经不复存在了。

　　下面给大家出这一周须要仔细思维的六个问题。这些首先要按你自身的经历、状况来思维，而且唯一要做自心上的反省，不要像现在的学生那样为了完成任务来做作业，也不要重复照抄，那只是在蒙骗你自己。为了你自己真正明白生命的大义，那就不得不靠你自己在自身上做个抉择，之后你能够明白一点，就会清醒一点。你真能像这样一次又一次地来做，最后一定能在见解上得到进步，这是我可以预先断定的。但你必须按照我的要求来做，而且是自觉、主动地愿意反省，愿意审察自己内心的道路以及这样下去会是怎样的结果。

　　在进入思维之前，须要反复看我的讲记。就像学走路，先要靠住一个东西逐渐走出来。而且有哪些方面触动你的心，那里就可能有你开解的机缘，你可以再深挖下去，然后会有好消息在里面。

　　下面我念一下题目，大家可以记下来：

　　1、我们常说“苦海无边”，到底什么是“苦海”？为什么说它是“无边”的？

　　2、什么是“此岸”、“彼岸”？怎样才能从此岸到达彼岸？

　　3、轮回的根本是什么？为什么说它是轮回的根本？

　　4、我们是怎么把妄心执为真实的？

　　5、为什么说我见是一切烦恼的根源？结合自己生烦恼的情况谈一谈。

　　6、怎样才能止息生死幻梦？为什么？

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　　[1] 《大佛顶首楞严经》：“无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。”

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