益西彭措堪布：愿海同归（八）

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益西彭措堪布：愿海同归（八）

　　今天接着讲对治熟溜病的方法。因为这是决定你一生修行成败的关键点，所以要反复强调。

　　上一次讲到了四个对治方法：一、生庆幸心，二、生念恩心，三、生闲缓心，四、生难得心。我们要不断地来提起这些善心。善心一起来，人就自然真诚，就开始跟法相应，心就会住在法里。善心没有起，一般就都是被烦恼转了，比如放逸、轻忽、散乱、急躁、骄慢等等。一旦被烦恼转了，那这个修法就好比在甘露里杂了毒素。如果当时完全是陷在烦恼的状态里，完全跟着它转，却还以为在修法，那都是自欺。就好像一个国家里，奸臣把持了政权，一切听他指挥那样。

　　怎么来对治这个毛病呢？这又要知道，我们心上既有善心也有恶心，有烦恼有正念，要把正面善心的力量启发出来，调动起来。现在处在凡夫位，都还是一种杂乱状况，它的要点就是时时力求把善心提起来。善心一提起来了，反复增强它的力量，让它串习成性，让这个力量占主导地位，这样就能把握住自心。时时修善心，样样就做得好。

　　我们人的心可善可恶，就看往哪方面来启发、来运转。这个心就是修行的根本。心起得不好，就落在不好的地方；心起得好，就落在好的地方。注意这里的要点，只要有善心发起来了，就开始有诚心跟法相应。从这里开始是善心在修法，而不是夹杂烦恼在修法；是诚心在修法，而不是虚假的心在修法。有这个善心作为修法的启动，再好好地保持它，这样念念当中都起增上的作用，就从这里出生无量的功德。这个地方大家一定要认识，然后在任何法行前，先要检查心态是否贤善，这是最初的关键。

　　任何修法都有它的前提，如果不具备那样的心去修，就不见效。原因是我们心里的烦恼难以觉察，会不知不觉处在烦恼的惯性里面，还不认识，反而一再放任它运转，这样就会发展成很大的毛病，久而久之，非常难治疗，导致一生的修行都在空过。

　　对治法是有很多，你关键要看自己哪方面相应，就常常来运用它。用它的目的是把内在的善心启发出来，而启发它是有方法的，你常常相应哪条道理（比如人身难得的道理、正法难遇的道理、知恩报恩的道理等等），做了一定量的如理思维，相应的善心就一定会出来。不断地按那样想，就会串习成稳固的观念，一起来就是那样的心态；好的心态串习得有力量，对于心就会把握得很好，就能跟法相应。这上面已经很善巧、老练了，那就像驯兽师调伏猴子那样，稍微做一下，就把心态调整好了。这上面只要肯努力，就会成调心的专家。这个心起不来，被各种不好的习气所左右，自己变不了它，那修法的功效也没办法出来，因为缘起上没有合到的缘故。修什么、念什么到底出现多大的功德、效果，还在于你的心。为什么过去念得好，现在念得一点也不行，以前有感应，现在没感应等等，原因就在心上面。心一旦不正，就一切都不行了。

　　所以多次地强调过，法的心要就是善心。没有这个善心，什么功德都不会有；这个心善了，所做的这些就全都有功德。好好地把心转到善的状态，再去做就根本不一样。善心起不来，那就是不具根本，再往下去做，那就不好了，坏的心态一再串习，就会养成习气病。（这里懂吗？要调整好心再来修，不好的状态都要先作调整。不像有些人边上厕所边听法。真是可怜！这都是将来堕落畜生的因！他还若无其事，一再放任自己轻法的恶心。这样不断地堕落，自己一点惭愧都没有。）

　　这里说的生庆幸心、念恩心、闲缓心、难得心，我们都要用正念来提醒自己，来调控自己的心。目前，很多人还是初步修行的状况，这就尤其重要。看起来很多人的善心都还不坚固，所以要有一个不断培养自己的过程，要有意识地来培养自己、改良自身。懂了方法之后，就要主动地去运用，不然这个心也不会自己就突然变好的。但是能努力这样不断地来启发自己，内在的善心一定引得出来。所以上面说到的四种心，大家都要学会怎么发出来，又怎么去运用，这是什么时候你都会碰得到的，常常这么想就很好。

　　比如说修庆幸的善心，就是通过一种符合真理的想法，往这些道理上多想一下，马上好的心态就出来了。就是学会常常这样想：我这个人身有多么难得，现在修法的机遇真是千载难逢，这是多少殊胜的因缘会合起来，才有现在这么好的修法时机，这确实比万两黄金还宝贵。自己有安心修行的因缘，这实在难得，所以我不能空过。要常常做这样的提醒，常常放在心里想、放在嘴上说，修法实在是太难得了。所以不论在念诵什么，都要非常珍重才好。

　　我们要在这上自尊自重，而不是在我执上自尊自重。什么我的名誉、我的面子、我的利益、地位等等，这些是世间法，这种自尊心实际上是高慢，但现在很多人对善心和烦恼的差别分不清楚。不晓得世间法里的这种自尊心是高慢心，这是癌细胞，是要消灭的对象。而佛法里说的自尊是尊重佛性、尊重法、珍重因缘，这是善心状态。这就是自己不甘堕落，有上进心，它是心里的善根，要把自己里面的这个善心引发起来。

　　像阿底峡尊者，每次见到弟子时都问：“你善心起来了吗？”他不问别的。所以无论你做什么，都要常常问这个根本问题：“我现在有善心吗？”如果有善心，就应该随喜自己：“现在的状态还可以”，那就开始好好闻思修。提醒自己：现在人和畜生分界的时候到了，我有善心就会往上升，没有善心就一定往下堕。什么叫做人和畜生分界呢？如果我的心落在愚痴、蒙昧的状态，落在声色享受、散慢、放荡等很浓的烦恼习性当中，那就是畜生性。在这个当下，重要的还是心里要起善心。一起了善心，就不愿意做那样下劣的行为，不愿意沦落为畜生性。这样善心起来了，整个人的面貌就不一样。

　　做任何修持，第一个关键就在于发心，也就是心上一开始启动的状态，这相当重要。这个善心首先要起来，起来了以后，就把握好自己的心善始善终地把法修好，把该念诵的一样一样都做好。这才是在做法行。修的时候就特别殷重，全心全意地投入，这就对了。前面没有好的心态，后面好的修行就没有。所以不要忙着去完成任务，用一种乱七八糟的心态来修佛法，那就完全颠倒了。这样一辈子都在骗自己，都在佛法里混，在浪费自己、糟蹋自己。所以，每天一切的行为就在于当下这一念心，中间的过程、结果都在于这一念心。同样地，对于净土法门，的学修也是这样。

　　有的人会提问说：同样是修净土，为什么有的人能往生，有的人不能往生？这全是各自的心决定的。心很真实，是真的在修净业，就能往生；心很虚假，是假的装样子，那就难以往生。

　　以此推展开来，法能不能修成，事业能不能完成，人能不能做成，都在于你的心如何。心是好的、贤善的，就有发展前途。因行得正，就一定有好结果。心要不好，就根本修不成法，也没办法建立人格、事业。表面上学得再多，再怎么会表现、表演，都不会有丝毫成就。

　　这是修法的大根大本，所以我一再反复地强调。不然这上面一出偏差，不论修什么、做什么，都成了骗自己，不会有什么实效，而且会养成一大堆跟佛法结合的毛病。为什么呢？就是外面像是在学法、修法，里面实际一直是烦恼在起作用，自己看不到。《华严经》里说：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”就是说，当下我们根源上的心是个烦恼，这个烦恼的心一起动了，就落在染污里，如果是用不好的心做佛法的事，那就全成了毒。凡是起恶心时，都不能用这样的心，就要直接停下来，直到心转好了再来做。

　　何时何地做任何事，都要把握这个准则。我们凡夫心上有善恶两种力量，会不断地交替现行。一直修到了忍位，善根的力量才能占绝对上风。在这之前，都是这样人欲和天理交战，都是由善恶此起彼伏的。而且善恶的心态一旦启动，后继的行为和结果都由它决定。所以任何闻思修前，调整心态是最关键的。

　　我们要从这里举一反三，原理懂了就要灵活运用，要懂得非常娴熟地调控自心。修念恩心也是在利用内在善心的作用，这也是可以修起来的，就是不断地引导自己的心知恩念恩，然后感恩图报。还是要常常做自己的老师，这个心很麻木、很顽固，你要晓得用法来感化他、教化他。自己教自己，就是做自己的老师，就晓得怎么来劝心、调心、引导心。智慧像个大人，心像个小孩，时时要跟自己商量商量，怎么来变好。

　　懂了方法，就要尽量学着这样来用心。这都是自己要做个有善根的人，在这上面要非常有意乐。如果一听法就晓得按照法上的指示来练，那进步就快了。没事的时候不要看电视、看世间书报，更不能上网，我们搞这些就不会有修行。自己安静下来，多按照这些法来想，一遍一遍地想，让内在的善心发起来，不这样想就又会被蒙蔽住。尤其在城市里生活，自己的心一天到晚在世俗法里转，每天有多少时间能静下心来？不好好把握的话，整天心都是在烦恼状态中，习惯了自己都不觉察。人都有善的一面，但长时间处在烦恼妄动当中，善心就被盖住。时间久了，人就会堕落，会变得相当麻木。所以，天天都要有些时间好好地把善心启发出来，安住在善心当中来工作、来生活、来修法。这是我们上升的一个根本，相当重要。没有这个内涵的话，天天陷在混乱、麻木、贪嗔的心态中，那明显是堕落。这个上升和堕落，在心态上非常明显，需要时时把持、不松懈。所以，每次我们都要清理好自己的心。

　　道理上没什么难的，关键是要实际去做，不做谈一万年也没有用。就是要想：父母对我有什么恩？我有没有辜负父母的恩德？想了就觉得自己不对，就要自责、改过。如果认为什么都是自己对，那是在护惜自己的面子，是在保护烦恼、恶习。要好好地想一遍：父母是怎么生养我的，费了多少心血，怎么一把屎一把尿地把我拉扯大。比如母亲怎么哺育我、照顾我，怎么给我喂奶，以后又怎么教我说话、吃饭、走路等，怎么给我洗澡，这都是母亲养育的恩德。读书的时候，父母费了多少心血赚钱供我读书，大热天怎么在烈日的暴晒下辛苦地工作，每天的工作有多劳累，以后工作、成家，父母又费了多少心血。像这样，要按自己的实际情况来想。想了之后，心肠自然就软了，不再那么硬，这就是化掉自己内心刚强的方法。刚强就不好了，什么佛法也修不成。心软了就会感恩图报——以好好修行来回报父母，自己要早日成就，度父母出生死轮回。这个善心一发动起来，修什么、做什么都一定有这个殷重的心，样样晓得争气，晓得做好。

　　然后还要多想想师长的恩德：老师是怎么用心教导我的。做人的道理是师长教导的，我没有按那样做，就辜负了师长的一番苦心。念念要归在自心上来养成这样的善心，这都是很重要的基础。没有这样来修心，确实学什么都会成一种知识，里面根本成长不起来。还有在佛法上教我的师长、道友，这个恩就更大了。哪怕教给我一字一句的法义，这个恩都不能忘。俗话说：“滴水之恩，当涌泉相报。”想到了是这样深重，就要努力修成佛法来报答这教导佛法的恩德。不要老认为什么都是自己搞出来的，就好像世界上没有人利益过我，我全是自学成材。这样忘恩负义，那是非常坏的人，这样的心跟佛菩萨的心根本不相合，所以不会跟法相应，也不会有什么大效果。

　　对于上次讲的各种世间和出世间的恩德，如果有感恩的心，就会格外认真地闻思、修法，非常自觉，事事都想到要把它做好，来报答恩德。就像一个有孝心的孩子，常常念父母的恩，不敢辜负父母的期望，就会非常自觉，不必要别人管，样样都会做好。这就是他一念善心起来的结果。而像一些富家子弟，不晓得念恩，整天吃喝玩乐、胡花乱用，还嫌父母给得少，没满足他的欲望，就完全落在恶心里了，而且也不会服从别人管教。这样正反对比，你才知道善心是决定修行成败的关键。所以我们要运用这个念恩的善心，来驱使心转到殷重修行的状态。这是人人心里本有的善心，只是久久被埋藏在心里，又不晓得怎么用方法来把它启发出来。反而恶劣的习性方面被启发得很厉害，狂妄、随意、傲慢、任性、放逸、没有责任感、不守规矩等，这些心起得太多、太重，跟修法完全不相合。现在相反的转化非常关键，在做念诵等修行前，关键是有没有转到善心状态。能把善心有力地涌动起来，状况就有根本性的转变，再看就明显发现有了至诚心的状态，就会力求跟这经文的字字句句都能相合，每一念都是从自己心里恳切地发出来，句句得力，针针见血。这样念下来，确实有很大功德，当下就不一样，法的加持力很大，里面的善根力很大，当时就有修法的功效，日积月累就有大的变化。每天心态乱七八糟，觉得实在没有办法，有个任务要完成，然后就有口无心地念完算数，那就完全不像个修法的样子。

　　还要想到：我能修行，是多少助缘护持的结果，中间有一点打岔，我也没办法安心地修。所以能有一段时间的清闲、安静，都要谢三宝、谢护法、谢天谢地，所以我更要百倍珍惜，用好这段时间，产生修法实效。

　　这样的话，我们有了感恩心，有了倍加珍惜修法因缘的心，就不会顺口溜了。一想到要报的恩太大，就觉得我不能做辜负恩德的人。怎么才能不辜负恩德呢？就是起码一天当中，要修的功课一定都按质、按量地修好，这样才有一个回报。比如丛林的斋堂里有对联：“三心未了水难消”，如果没有修道成就的话，施主的恩德就很难报答，这样一想，马上就策励自己用功修行，不敢放逸。大家耳熟能详的偈子：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”，就是说信施难消、恩德难报。想到因果上的严厉，自己就会马上收拾起心不敢乱来，会很认真地修行。这都是以因果道理，让我们的心恢复理智，引起向道的心，然后进入修法。

　　我们不常常提醒自己的心，不常做这个心的老师，它就会胡作非为。我们的心有时是非常不讲理的，有时还是懂道理的，所以要多教育自己的心。由你自己来当老师，就按这几次讲的这么来想，道理上通了，自己觉得是这样，然后心就会顺着这么去做。所谓的自讼，就是这个道理。常常要审判自己的心。就好像两个人，一个是你目前的心态，他是受审判者；另外又有一个反省的心，他是审判长，用他来审判自己的心，判一下自己的心是有功德，还是有过失？自己这样做对不对？如果不对，是哪点上违背了法规，胡作非为？老是要这样教育自己，这是相当重要的。没有这样的教育和反省，我们就调不了心，化不了习性。

　　凡夫心里有一套久已形成的错乱系统，里面有很多颠倒的习性、个性。而它一向以来没有经过严格的审判，它很具有迷惑性，自己也不感觉有什么过错，也就是一直在随这种习性运转。这就是自心上修法的障碍，所以要不断地反省心理和行为。好好用理智反省的话，才发现全是由自己的恶劣习性在作怪，使得心不如法行持。如果能发现一点，改正一点，就会有一点进步。还照那样我行我素，那就只是老样子，不会有改观。

　　这个错乱系统要瓦解它，需要下很大功夫。刚开始学的人尤其混杂不清，他在世间法里已经熏成了一套习气、观念等，很多方面自己还认为没有错，连对错还分不清，这些地方时时都会起作用，乃至还没有清除出去，它都要起作用。辨别不清，马上就会被自己骗了。这个就是自己心里的错乱系统在引导行为，一切的颠倒妄为都是由这个系统发出来的。也因此对自己要严密地检查和纠错。

　　改自己是很难，因为要直接在痛处下刀。口头上谈理论是轻飘飘的，可以跟自心完全无关，只要记一记就可以说。这是技巧上的事。比如电视台的主播，他讲的那些跟他的心是可以分开的，只要口齿清晰、背得熟、会表演，就可以按照别人写好的东西念下去，可以那样干一辈子。我们不修心，只是空口谈理论，就会像这样。

　　所以我们要知道，修心最开始是有些困难，但这个难关一定要过。反省和改过是最切身的做法，能不能进步，就看改不改过。这样就不是轻飘飘的了。就像一个人吸毒上了瘾，现在紧要的不是口头上说很多，而是能不能戒掉毒瘾。在这个关头，人人都要在内心深处做一场革命。如果这时候护短，不愿意改，就不会有任何进步。所以关键要看到自身上有什么毛病。

　　这都是在讲大家心上的事，一听就懂。就是讲怎么修好心。心如果变好了，修道就有希望。根器的问题还是在于心，心好就是好根器。

　　再讲修法要有闲缓心。“闲缓”就是安闲，修的时候，就要安下来，不要急躁，要一句一句地把它念好。这也是基本修养，需要改自己的性格，因为现在是个竞争的年代，很多人都很浮躁，没有耐心和安闲的心，这样修不好法的，因为这不合乎止观的道。所谓“止”，就是心要安静，一切散乱、妄动都要停止下来，心住在一个法上，然后就有“观”，本有的慧光就会起照的作用。配在念诵上说，就是定了后，每一句都能如文作观。我们念的时候，要放下一切，不能有躁妄追求的心，就让心好好地自然来修。现在很多人养成了急躁的习性，根本安静不下来，这就不合乎修法的状态。

　　这里难在几十年串习成了不良的心态，不耐烦、不安心、不持久，这都不是法器的相。到了佛法里，还是那个急功近利的心态，都是希望三天成功，没什么速效，马上他就不干了。但是“江山易改，禀性难移”，哪里几天就能修道？其实现在要紧的就是修当下的心，这样就会有进步。所以，现在不是还练急躁，是反过来练安闲，能不能安下心来，一字一句都好好念。无论念什么，都是在修定、修慧，一字一句都念得清清楚楚，这就是当下的修行。首先要养好这样的习惯，然后做什么都做得好。

　　这里牵涉到整个性情转换的大问题，秉性上能不能改是最切实的事。现在就是要学到安闲的心态，这个心态养好了，做什么事都会安闲。无论是听法、思维法、修法，或者念经、念佛、念咒，或者行、住、坐、卧四威仪当中怎么和法相应，全都要安闲的心态。心一急躁，就合不上法，所以急躁是最坏的毛病。心安了，就做什么都和法相应，处处都有道，都有修行，所以说“心安则道隆”。

　　要看自己有没有躁动的毛病，躁动、激进一般都难以持久。比如想一下子就达到如何，心特别急躁，一开始好像比谁都精进，过个三五天，就发现他消失了。所以过分地妄求，很容易就退掉。

　　所以要想持之以恒，就要懂“细水长流”的道理。我们人一辈子吃饭，还不是天天都只吃三餐，能一天把一辈子的饭都吃完吗？所以得一天一天地吃。同样的，修行是一辈子的事，要天天坚持如法地修，积累这个功力才修得成。心里常常奏狂想曲，恨不得几天就修出来，这样过份的妄想，就是退转的因。不正视自身上的问题，不知道自己的习性有多重，没有长期地修持，哪里能修好？

　　所以，决定了用一生来修行后，就每天都要用功。用的是温养的方法，不断积累下来，才会有大的效果。时冷时热是修行的大毛病，这导致没办法完成修道。

　　然后是生难得心，同时要对法生珍惜心。这里只要有一个善心起来了，就会使你修法非常诚恳。想到这个法非常不容易，或者想到这个法对我有很大的利益和恩德，就会对法有很大的尊重心。这样一来，无论写经、拜经、诵经、学经，都会有殷重心。这个心一起来，就对治了熟溜、轻慢、随便等的毛病。比如古人写经，一字不苟，写任何一笔都要求至诚恭敬，心没有了恭敬，就什么也得不到。他知道一切唯心的道理，连浊气都不敢吐在经上，可见他用心之深。诵经也是这样庄重、恭敬，心里有很深的观念，认为这是在诵佛的语言，而且佛菩萨和护法都在看着我，自然就有殷重的心。先一定要有这个心态，然后才谈得上感应。所谓的“竭诚方获实益”，说的就是这个道理。

　　修持有没有效果，还是在于心，心一偏了，就不会效验。这不用问别人，看自己的心就最清楚不过了，在每一念上都非常明显——心态好一点，修法就好一点；心态差一点，修法就差一点。外面可以滥竽充数，因果律上没办法滥竽充数。所以必须修好自心才有进步，不要去管外面。所谓“心善地道亦贤善”，也是这个道理。

　　生难得心，就是经常说的对法要生稀有、难遭遇想。这个善的心态要用在做一切法行上。首先要练习起这个心，一次引起来了，就算一次有效，多次引起来就开始熟练，然后就配合在任何法行上用它。一处用得上，自己就有心在其他处也用上，慢慢会习以成性——成了一种修法上的性格。这样就会习惯成自然，处处会起这个心，直接就对治了熟溜病。要知道心是有共相的，在某点上启发出来，那就受用终生。现在虽然是讲念诵时要生难得心，会的人就会推广这个心——听法时他会生难得心，思维法时也生难得心，修法还是生难得心，无论做哪种法行，都自然会生这个心。心一想到难得，自然就诚敬了。古人说：“不诚无物”，心不诚，就没有法的内涵。因上的心是虚假的，没内涵，果上就出不来什么。无论做多少，都是在种空谷壳子，得不到成果。知道这里的要害，无论修什么、做什么，都要保持诚敬，这样才能得到实义。

　　这是在说大的原则，说的是一切法行的根本。哪怕是拜一拜、供一枝香，都一定要有诚敬的内涵（就是诚心诚意，要恭敬，要有真诚的心，不要做假样子），没有这个诚敬就不行。无论做什么法上的行为，心里都一定要有诚敬的内涵，这个是根本。无论你修什么、念什么，都先要把这个心态调出来。前面讲到的生庆幸心、念恩心等，都是有效的方便。这些心一起来，你就不会随便，开始珍重了、开始诚敬了（“珍重”的意思，就是要自重，不要自暴自弃。每一念都珍重不空过，才有个成佛作祖的样子，所以样样要认真，不能胡来）。要让这个心贯彻在任何一件事上、任何一个法行上。

　　宋朝有个张九成居士，少年时读书，其他同学都很散漫，只有他十分诚敬。那些同学从屋子的缝隙往里看，只见他正襟危坐，面对诗书如对神明。后来，他参禅得大慧禅师的点拨，豁然开悟，得了大自在。所以，一个人修道有没有成就，能修到多高多远，完全看他求法的心真不真。

　　只要我们的心变好了，能用至诚心来求道、修法就有功德，无论修什么、做什么都有很大的力量。比如说听法，如果下面的人很散慢，没有尊重法和法师的心，那讲法的人就会感觉很不对头。比如在讲法的场所，听者目中无人，他眼里根本没有法师，他拿着一本别的书看，然后装模作样地在那里写写划划，其实根本就看不进去，他不知道自己是在造罪。或者在下面吃东西，边吃边听，彼此勾着脑袋说闲话，这都是在染污道场，在亵渎佛法。

　　但如果一屋子的人，心都很整齐、都很诚敬，就有很大的效果和力量。比如超度的时候，大家的心非常诚敬，这样心力合起来，就能加被到亡者的心，就有很大的法力帮助他。本来他要堕落，以这个超拔的力量他就不堕落，而能生在善趣，或者因缘合上了，甚至能超度到净土。这都是在用诚心的力量，不是用烦恼心的力量。用烦恼来做，是不会出什么正面利益的。

　　总之，我们起心动念都有因果，不是死了到阎罗王那里才算帐。如果我们的心很诚，字字句句都殷重、诚恳地修，想到法实在太难得，这是释迦佛和历代祖师用心血换来的，字字句句都无比珍贵，这样感激涕零，发自肺腑地用殷重心来念，那就有力量了。这样念，确实诸佛欢喜，天神护持，确实能自利利他。

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