益西彭措堪布：愿海同归（十一）

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益西彭措堪布：愿海同归（十一）

　　今天我们要讲熟溜病引生的五种魔障——天魔、蕴魔、死魔、烦恼魔和中断魔，而且要讲明心态病的蔓延恶相。

　　一、熟溜病引生的魔障

　　一般人不知道熟溜会造成什么后果，其实按这样一直不断地潜滋暗长，放任这样的坏习气发展的话，必定会出生很多负面效果。

　　首先是助成天魔。像前面所说，如果我们每天都是在熟溜里混过，日积月累下来，就会觉得自己资格很老，有很高的地位，实际上并没有多少修行的功德。但人往往没有自知之明，又仗着学佛的时间长、念的数量多等等，就很可能生起高慢的心，时时以自己为大，这就叫天魔。天魔很高慢，加上我慢心作祟，不肯承认错误，常常觉得自己很伟大，哪里会有什么问题？我们没有用真诚的心来修道，日子一长，就自然会觉得，我修了这么久，有如何如何的资格或资历，这种叫做“资格病”，总是会卖老资格，其实只是一种保护自我脸面的高慢心在起作用。也就是说，我们这样随便混下去，实际上没产生什么修行的功德，但因为修的时间很久，心里就不愿意承认自己很差，这时以矫饰、伪装的心态，往往就容易卖老资格，这就是着了天魔。这种病一旦加深，就会变得像生牛皮一样坚硬，谁的劝导也听不进去，无法虚心地改过，反而一再地护短，导致误了一生。

　　第二、在细的方面会造成蕴魔，主要是指行蕴。意思就是，如果我们随随便便地放任各种不良的心态生起，包括散乱、放逸、不正知、虚夸、伪装等的各种心所不断现行的话，一旦到它串习坚固时，就成了各种各样的颠倒、混乱的心病，这些心理活动就叫蕴魔。这样越是放任错误的习性不加纠正，各种蕴魔的力量就会越来越强。最后就是这些心魔在内心的王国里掌握主权，来颠倒行使一切，这样结果如何呢？就是导致你无论念什么，都只是口头上溜，根本不往心里面入，在这期间会大开妄想之门。或者无论学什么，都只是表面上做两下，根本无法善始善终地如法完成。所以这里内层的涵义，“熟”是指各种烦恼心所已经串习得非常纯熟，一遇到相关的境缘就开始现出来；“溜”就是根本不让心住在法上。这就像帝王自身的能力太弱，完全被奸臣把持朝政，他虽然想做一些利益人民的事，但是被奸臣胁持，一做什么，就跑到颠倒的方向上去了。同样，我们心里没有用正念、正知、不放逸来把关，放任各种的烦恼、妄想不断地活动，长此以往，是不是就着了蕴魔？

　　所以任何心理、行为上的习惯只要没养好，就会从中出现无量的过患。而一般人对自己心上的事非常无知，对缘起的规律非常愚昧。现在大家应该学会辨别、把握自己的心。对于善、恶各方面的心态，都要辨认清楚才好。这样之后，对于一切烦恼心所都要毫不留情地断掉。不然，还像这样不断放任烦恼现行，一旦养成了习气，就成了伤害自己最大的怨敌。不是说我们念了经就决定得到无量功德，要有如法的念诵才会得到，不如法的话，还可能产生负面效果。日子久了，会养成根深蒂固的习气病，到时候病深入了意识内层，就很难治疗、改正。

　　现在很多人虽然入了佛门，但从小到大的几十年里养成的恶劣习气非常严重，这上面有非常多的问题。虽然说有幸遇到了佛法，看上去也好像总在缘着佛法听闻、念诵，但内心世界的事只有自己知道，是不是内心里往往是散漫、自由、放任、我行我素，让贪、嗔、痴、慢随意发泄？对于这一点，大家一定要足够有清醒的认识。

　　现在的问题，不是让你念经难，而是改你的习惯难。像刚才说的，每个人衡量一下自己，在过去的三十年或者四十年里，都养成了什么习性？是不是虽然入了佛门，也只是换了一个包装，里面的习性依然如故。很多地方是换汤不换药，自己的心里还是那些世间习气，佛法上的品德少之又少，有一点也是很稀薄的。这样内在没有佛法的内涵，怎么可能凭颠倒、不如法的心态和行为来获得成就呢？

　　第三、会成为死魔。就是这样发展下去，会使得修法毫无生机，心里可能完全是死的。像现在很多人，做什么都不在乎、无所谓的，是一种自由放任、随便玩玩的态度，这样的话，就是在给烦恼大开门户，这里面就会不断地起贪、嗔、痴、散乱、懈怠、放逸等的各种烦恼，这些烦恼病不断地加深，发展到病入膏肓的程度，会导致法身慧命的休克，这是很可怕的。根本不可能发起善心，更谈不上不断地缘着法而滋润善根。这样内在都是死的，一点修法都发不起来，很可能会成这样。

　　第四、会出现烦恼魔。要知道，只要没有用正念、正知、不放逸三个善心所，非常严密地去把握自己的心，就等于根本没有防护、控制的力量，这样的话，妄想就会不断地发展起来，而妄想一起来直接就会引动烦恼，这样就出现了烦恼魔。

　　另外，看起来好像很用功，其实貌合神离，只是个假样子而已，心上已经离开了法，不断地在各种妄想里打转，这一种叫出现了中断魔。修法达到了绵密，念念都和法相应，这样叫相续。相反，心一直散到了其他不是法的境上，那就成了中断。这样发展下去，危害特别深。如果不能有力地对治掉这种毛病，修行就不会有进步。

　　在很多人身上，这个病是很深的，已经深入到意识深层里去了。所以一定要及时修正，不然就有很大的危害。那么为什么会得这种病呢？其实这是各种烦恼心综合起来导致的结果。大家要有自知之明，自己作为一个凡夫，内在有一个烦恼的马蜂窝，一到了时候，就会有很多黄蜂骚动起来，但一般人会在糊里糊涂当中，烦恼一直在控制他的心态、行为，他还以为是最亲的人在帮他做事，什么警惕、觉察都没有。结果经常是表面上好像在修法、念经，实际上有强大的烦恼在支配着他，使他无法相应佛法，根本不能做到真实的如法修行。也就是说，他完全不知道自己的心始终都被烦恼控制着，在这种状况下，一翻开书就从头到尾稀里糊涂地往下念，到底念了什么心根本不知道，但口里还是能按惯性溜下去，结果在这一个小时里不断地现起各种的烦恼妄想。要问他念了什么？他就根本不知道。这就是烦恼一直极狡猾地控制着内心的表现。

　　二、心态病的蔓延恶相

　　这样的话，它有很大的蔓延性，就是我们的心有行为上的等流性或者习惯性。如果养成了很好的品德和法上的性格，那会使自己无论做任何事、修什么法都会如理如法地去做，会善始善终地完成。这就是有很好的素质，叫做根器。这样在世间法上他能做得很好，在出世间法上同样能修得很好。如果是很恶劣的品性，也一定有传染性、蔓延性，无论做什么，都是那个样子、那种状态，只不过烦恼换了一种工作类型，照样地愚弄自己而已。而做人做事认真的人，一定是做什么都认真，都有责任心、上进心，做什么都做得很好。而且，有自觉性的人也是时时用正念、正知、不放逸来管理自己的行为。这三个心所非常关键，无论在哪里都要有。

　　第一个是念心所，就是能清楚地记住所缘，而不忘记。然后，操作时要有正知心所来监控，它能够知道身口意的状况，好的方面就维持它，不好的方面及时做调整。第三是不放逸心所，就是管住自己的心，不放逸在其他不如法的行为当中。用好了这三个心所，就完全能够管制住自己的心，做任何事情都能够有条有理、如法如理地完成，这就是人的品质。无论是读一部经、学一部法，或是思维一个问题、完成一件任务，都会善始善终地完成。

　　法王上师开示取舍之道时，有总结的四句要诀：“总之行道随作何，念与正知谨制心，常为自心之善师，一切所作当具义”，无论在何时何地、任何行为当中，都要由这三个善心来调控自心，然后要做自己的老师，一切所作都要让它具有意义，不要做表面虚伪的事，或者与道相违的事。我们有这三个心就能管制好自心了，无论听法、读诵、思维、修法等，作任何一件事，下至洗碗、扫地，都是认认真真、有调不紊地完成，心安住在这上，是用全分的心来把它修好、做好。这都是一以贯之的行为原则，不要以为现在只是扫个地，就可以马虎了事，一点一滴都不能轻率、浮躁，不然就会搞坏自己的品德。要知道行为一起就一定有作用，心一不正就是在搞坏自己。

　　现在很多人从小养成了坏的习性，到佛法里仍然是这些烦恼惯性在起作用，结果导致闻法不能完成，思维不能完成，修法不能完成。而且，什么事都是依赖，都是伸手索取，这样就障碍了主动力，就没有担当，任何佛法上的事业也就都没有心力做好。修法上面，很多也都只是嘴上的虚夸，根本就没好好去修过。这都是因为内在的品德或者善根不过关。过去一再地放任烦恼心所任意地活动，已经串习到了坚固的程度，当然时时就是以它在起作用，还自以为这是什么了不得的个性、尊严，全是把烦恼当作自己，非常地颠倒、愚痴。比如说，一个人好吃懒做，他到了佛教里面也是照样好吃懒做；他过去喜欢找捷径、找窍门、怕吃苦，到佛教里还是这副德性；过去依赖性很强，入了佛门同样会犯这个毛病；过去吊儿郎当，马虎了事，一点不认真，到了佛法里面，学什么也都是表面应付一下。所以一个人的习性，会传染到方方面面。

　　刚才一直提醒的，就是这个心理上共性的问题。在佛法上，这叫心理上的共相。从发展规律上讲，这叫等流。就是说，心上的习性是一切行为的所依。扎了根，就叫根性。碰到什么，就总是这样的性格、这样来办，也就决定了它的结果如何。所谓的根器，就是看这些心上的品性如何，如果很好，就修什么成什么，而且很快很圆满。所以把心培养好了，就好修道，就能有成就。所谓的“人成即佛成”，就是这个道理。这是极端重要的基础。秉性培养好了，就会让人一生受用不尽，无论在哪里做任何事，都是有利无害的。很多有成就的人都会感恩自己的母亲或者自己的好老师，就是因为从小给他打了很好的基础，养成了很好的品德，导致他终生受益。反方面就知道，如果一开始养成很坏的习性，到了要修道的时候，就会成很大的障碍。这个不突破的话，就根本不可能有进步。

　　比如说，这熟溜的毛病，传染到念佛念咒上也是一样。坐在那里心不在焉，如果念长咒，念一遍就掐了六七个珠子；如果是短咒或者念佛，念一句就掐了三四个珠子。为什么会这样乱掐呢？就是心常常没有正念，手随便乱动，毫无控制，养成了习惯就随便乱来。这样是不可能一句一句念得清清楚楚的，又哪里能产生修法的力量？哪里有很大的法益呢？因为心根本就没专注在法上，念佛念咒都要求净念相继，这是最关键的地方。思维法义时也会这样，反正也没人管。读书时是被老师强迫，每天都交作业，还有一个好名的贪心驱使自己努力考高分。现在是自由的，也就了不在意、含含糊糊地混过，有时一阵激动，想好好思维一下，没想到一坐下来就乱跑一阵，要克服散乱和惰性，毕竟是件苦事，不如什么都不想、玩一玩更舒服，所以就不思维。哪里肯再再地把心调整好后，一个一个地认真思维呢？这样的话，怎么能做到真正融会贯通？连想都没有，哪里有想透呢？毕竟这是有一条很长的路要走的，必须心里很有秩序，能够管制住，然后有条不紊地思维，才有个结果的。

　　像这样，就是由于不好的心理习惯，障碍了自己的修行。也就是种种烦恼心一旦串习坚固，就会施展出混乱、散漫、无秩序的力量，它会导致内在的善心被很深地障蔽住，而无法发起，善心出不来，就表现不出修法的力量。有不好的习性在作主，就直接障碍你进步，障碍你的心和法相应。比如，它会障碍你生起直心、诚心和深心。一处在不良的心态里，直心、至诚心、深心决定就发不出来。相反，只要从内在起了直心，起了至诚心和深心，那么熟溜的毛病，马上就被控制住。所以，这一正一反是不能并存的。由此就要自己明白：我时时都要注意把内在的善心启发出来，然后修任何法都以真诚心来修，要念念从真实的心里发出来，而不是表面应付。

　　所以凡是不好的状态一旦串习坚固之后，就成了很难治疗的病，它会在你心里不断地起作用。甚至一坐下来，一做些什么，就是这些心态在起作用。这种病潜伏在意识深层，是在内心很深的地方扎了根，而且时时都会在里面控制自己的一切行动。所以它就成了至诚心的盗贼，一有了它，至诚心就没有了，就不会生起任何证量，修什么都不会有成就。

　　这是非常微细的毛病，很难觉察到。其实在很多人心里，这已经串习、蔓延过百千次了，所以这是一种慢性病，要时时抓紧修改，才可能转变。就像一节藕很容易就折断了，但是藕断丝连，这个丝是很难脱开的。又像大痛容易止住，但细痒却很难禁止，它是入到皮肤里，时时会发作，所以很难治。又好比大盗容易剿灭，而家贼就很难除掉，因为它潜藏在你心里，你把它当成自家人看待，没认出是贼，别人批评你两句，你还会维护，其实是在维护烦恼。比如批评说：“你吊儿郎当的，怎么这么不认真？”你马上就发脾气，以为是骂到我，侮辱我的尊严。其实是骂他心里放逸、散乱的烦恼，但他把这些当成是最亲的家人，所以这个毛病很难觉察。

　　如果能快刀斩乱麻，狠狠地对治它，就会开始恢复至诚心、殷重心、深心等的善心状态。而这些恰恰是修法最关键的因素，没有这些善心的内涵，修法当然见不到效果。如果你忽视它、放任它，那一辈子都只是被它损害，无论做什么事情时，它都要出来捣乱；如果能够努力对治掉它，那就百废俱兴，做什么都会出现新气象，样样都能得到应有的成果。念一句就是一句，念念都有修法的利益，这样必然有效果。不是说要等三十年以后才见效果，而是修十分钟就有十分钟的效果，修二十分钟就有二十分钟的效果，修一小时就有一小时的效果。

　　所以大家要高度重视这个问题。修行能否成就，就是以这个作为标准来判断的。

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