昌义法师：精进念佛七开示 四七第四天（2008年）

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昌义法师：精进念佛七开示 四七第四天

　　诸位菩萨：

　　精进念佛七的第四个七已经快要打完了，不知大家用功如何？打七的目的是要克期取证，七天是一个期，在这一个期就要收到效果。收到什么效果呢？一心不乱，这是《阿弥陀经》上所说的，一日乃至七日要达到一心不乱。我们这一生，一心不乱有这么一次就足够了。够什么呢？我们的资粮就够到西方了。就是我们平时辛勤地工作，像样地去干，公司加班给你加班费就够一辈子用了。我们念佛也是这样，认真地去念，在七日之内我们加班费要是挣到了，去西方是足足有余。

　　大家既然来了，就要安住道心，这个道心是非常重要的。为什么要念佛呢？正如“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛”，我们的心像水一样本来清净，因为有人去混乱它，它就不清净了，就要用一句佛号来加持。平时不念佛的时候，我们没有感觉到烦恼、妄想是什么样子。用起功来一念佛，回光返照，发现妄想比以前还要多，一个接着一个，清清楚楚。大家要知道这些，不要着急，也不要害怕，这是往昔的习气。因为习气太重，平时很难发现，我们用功念佛就是用一面镜子来照，发现还有这么多的灰尘。一句佛号好比一把扫帚要打扫垃圾，所以这一句佛号的力量是不可思议的。

　　净土法门，诸佛说是“难信之法”，一切祖师说是“极难信之法”。释迦牟尼佛在开一次特大的法会，开什么法会呢？讲《阿弥陀经》的法会，这个法会是非常重要，是普摄全机。佛陀开始给大家讲净土法门，讲执持名号，讲一句佛号最后要成佛。它是极难信之法，就这么简单！当时包括很多的罗汉，当然还有没有证果的一些凡夫，很难相信，所以当时特意地把大智慧舍利弗叫出来。别人听不懂，你来给大家作证明。所以《阿弥陀经》是无问自说，佛说别人听不懂，把舍利弗叫出来，给他讲让大家听。大家念《阿弥陀经》，佛祖在讲法，讲几句要告诉舍利弗干什么，再讲几句要告诉舍利弗干什么。告诉舍利弗的目的是为什么呢？就是让大家注意：西方是什么景象，怎么样能去，怎么样念佛能达到一心不乱。不是提醒舍利弗，舍利弗是大智慧人，佛讲法时他每时每刻都是非常恭敬，丝毫的妄想都不会打。佛怕别人打妄想，讲几句再提提舍利弗的名字，意思是提醒大家注意，这么微妙的法，你稍不注意听，过去了就太可惜了，所以他讲几句就要把舍利弗的名字提一下。

　　我们今生是非常有幸的，非常有福报的，能认识到净土法门，能认识到一句佛号能让我们了生脱死。这就是我们没有智慧也是有智慧了，所以要认真地利用这一句佛号，要如理如法地念下去。刚才我说这几个七下去了，按理说大家应该是小有收获才对。我不知道是收获了什么，这几天有一些居士跟我讲妄想太多，所以安不下心。妄想和安心是两回事，妄想是客人，心是主人。妄想来了就是客来了，我们招待它，或者不招待它，我们自己做主。你如果跟它客气了，对不起，它是老会来。你如果不理它，把门关住，这个客人下次还能来吗？对不对？他就不会来。所以客和主要分清楚，妄想这种客人是什么呢？拿一句我们凡夫老百姓讲的话说，它脸皮太厚，你如果理它，它真的时时不断，它要来干扰你，所以不要理它。不但不要理它，我们还不能生烦恼、不能生气，用一种什么办法呢？要如如不动，要安住在一句佛号上。妄想来了也如是去念，不来也如是去念。所以修行，掌握了门路，掌握了诀窍，你就是受用。什么叫受用？这就叫受用，绵绵密密地念下去，法喜只有自己去享受，别人只不过是听听而已。法喜充满，什么叫法喜充满呢？这就叫关住门自己享受，与妄想不打交道，这是自在，这是一种享受。

　　静坐的时候用心来念，我们念出声是用嘴念，用嘴念还要用心来听，这叫心口相应。你的心和口如果是不相应，就如古人所说喊破喉咙也是枉然。因为心口不相应，这就叫心外去求法。佛即是心，心即是佛，心佛众生，三无差别。所以我们修是修这颗心，我们现在找不到这颗心，要加一句佛号的功德来引诱它，也叫保护它。保护是不让外界来干扰它。我们把外界的垃圾清除了，把它请出来，这就叫引诱它。所以要加一句佛号的功德，才使我们自己的佛性显现出来。

　　用功，什么叫用功？就是这样，不急不躁，自自然然，平平常常，能保持平常，这就叫用功。不受外界的一切境相干扰，我们的妄想、我们的烦恼从哪里来呢？境相出现了，我们去分别、去执着、去采纳，就会生出来妄想和烦恼。人们只知道有烦恼，烦恼是怎么样产生的？烦是由于你见到了一切境界，一切境相，听到了一切不喜欢的声音，这是对于外界。听与看是在吸收。吸收进来，就恼乱了你的清净心，你就要恼。烦生于外界，恼发起于内心，这就是烦恼的根本原因。再想想这个烦恼，是谁让它生起来呢？还是我们自己愿意接受外界的一切境相，我们不理它，不接受它，保持我们自己的主人安康、自在，就不会恼。所以修行，不要被外面的一切境相所勾引，否则就出了问题。我们也不要主动地向外界去攀缘，你有了一颗攀缘心，也是生烦恼。好的事情是随缘而自在；不好的事情呢？逆来顺受。修行要在这上面用功，不要被外面的境风吹动。境风有几种呢？有八种，就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

　　有利益，利风来了，就会生一种贪著。衰风出现了，就会生一种愁懊，愁懊就是忧愁、懊丧。哪一种风出来了，我们自己要预先准备，比如说利风出现了，利风，这是给我们带来利益。世俗上的人做生意齐家，这一阶段很顺。一顺了，这个人不由自主地就要起贪心。妄心生起，贪心生起，就是今天挣一块钱，明天准备要挣两块、三块。能糊饱自己肚子的时候，就要买房子，有了房子还要买汽车，就是这样。一切都有了，就要想别的，别的事情就太多了，所以贪著之心是没有了期，这就叫凡夫。贪著一生起来，这是一种坏现象，不顺自然。

　　利益，是我们修的福德，所修的福，是过去世和现在世聚集，这是修来的。修行，也有一种利风。我们念佛，由烦恼到不烦恼，由妄想到不妄想；心很烦躁，念了几天佛就很好；好好地去用功，能达到轻安、自在。比如说我们静坐的时候，在这么半个小时、十几分钟的这个时间里，非常自在，这就叫利。烦恼少了，妄想少了，自然而然会产生一种境界，这就是利。但是这个利也不能著，为什么不能著呢？如果你著了，比如我们行走，到某个地方去，走到半路上遇到好的景色，住下来看一看，这就是贪著了眼前的这一点景色，达不到你的目的，这就著了，修行也是这样。大家看过《法华经》，上面有化城喻品。化城就是比喻我们修菩萨道，到一个最高级的地方去取宝，走到半路看到一个很好但却幻化不实的城市，认为就到了，贪著了。真正的宝地你没有到，这就叫贪著境界，贪著利益。这个利风生起来，我们要有一种智慧的力量去应付，所以不能贪著。

　　法喜，它叫自然的享受，你不能有意去享受，你一生起这个念头，就停止了，不往前走了，这就叫障碍，叫法上的障碍。无形中你不懂的路，为什么叫你去亲近善知识呢？往往人走火入魔，出现一些境界，自己找不到对治法，都是这一种利风出现了，自己找不到怎么样走法，要么退道心，要么走火入魔。比如说念佛，有的人耳朵里边听到了佛声，还带着一种音乐，唱得很动听、很好。这是不是好现象呢？可以这样说，这是用功的一种过程。说好现象，你就著了。你听这个念佛声是不是你念的呢？如果不是你念的，这是外界就不能利用，还要返回来自己提起佛号来念，不能听外界的干扰。就像那个收音机，敌台我们不能利用，不能受敌台干扰，尽管它唱得很好听，我们也不能听，要把自己的这个台打开，要念起来，要跟着自己念。你懂得对治法，这就没有什么毛病，不懂得对治法肯定会生毛病。

　　有的人妄给自己印证。稍有这么一点事情，认为自己又达到事一心不乱，又什么理一心不乱。你知道事一心不乱是什么吗？就是念佛三昧，入正定。理一心不乱就更了不得了，最起码要生到实报庄严土，分证常寂光土。那可不是我们这些凡夫三天两天就能达得到的，那得要下一番功夫。遇到这些境界，必须要正念现前，要提起佛号，不能丝毫给自己乱印证，自己达到什么果位、什么境界，这是用功的一种过程。我们在念佛的阶段，比如说静坐，似睡非睡，偶尔耳边忽然的一声佛号，这一种念佛是我们自己的功夫。自己的功夫忽然冒出来，但是不能把它认为自己有多么高，那又是错误。你长期念佛、长期用功，连睡觉都会有，不知不觉就会发出来佛号的声音，久而久之不要管它，自己该怎么念还怎么念，就不会出现别的问题。有些人走火入魔就是自己现前生一种邪念，又贪著、又攀缘。

　　静坐的时候闭上眼，眼前发现有白光、有金光，认为是佛光，认为是自己的智慧光，这是一种错误。有了这种光你不能害怕，但是也不能生欢喜。这是什么呢？往往我们人一静坐，有一种火，无形的火往上去，我们的眼里会闪光。根据印光大师的开示，这种现象不能说是好现象，但是你不要害怕，慢慢地调和，久而久之，它就会平静下来。你要认为是佛光，自己有了功夫，发了光了，那就肯定会入魔。因为一动这种念头，这就叫邪念，邪念会成邪魔，所以修行要把握这些。

　　利风出来了，要稳定道心不要贪著。比如我们在静坐的时候，在念佛堂里很自在，忽然那边有一个咳嗽，这一咳嗽就要干扰，但是不要生烦恼，这是正常现象，外界和内界要让它圆融无障碍。大众场合是最能成就人的，所以一定要在大众场合锻炼自己的忍耐心，要锻炼自己的真正定力。过去有一位老修行，修行很好。有人问他：“老修行，你现在断烦恼了吗？”他说：“我二十年前就断烦恼了。”结果总是在大众会下还是有点不自在，自己怀疑自己还不行，还得好好找一个地方去修行。入进深山老林去修行，到了深山老林去静坐。这一天有几个小孩子过来，看到这个老修行在这儿打坐，就说这是一个修行人在这儿打坐呢。其中一个小孩子说：“修行人在打坐，我们不能打扰他。”另一个小孩子说：“修行人是不怕打扰的，打扰也没关系。”这个小孩子就拿树棒子挑一挑他的眼睛，挑一挑他的耳朵，后来就插到他的鼻子里。他这么一痒，张口就骂了一句：“我打死你这个小杂种。”这么一说小孩子就不见了，忽然空中有人说话：“老修行，二十年前就断了烦恼，今天还放不过这一帮小杂种。”这是什么道理呢？就是说修行人不能妄自对自己印证。

　　真实的功夫，无论在无人的时候还是有人的时候，动静一如，这就叫功夫。动境界和静境界都是这么自在。就拿我们凡夫来说，有的人在三两个人的时候，口才、辩才什么都很好，也很自如。如果有几十个人的时候，叫他讲两句话，他就讲不出来，有惧有畏，智慧的能量还是有缺陷。在大众场合是这样自在，无人的时候更是自在，我们的境界才有这么一分半分的功夫，所以要在大众场合来熏修自己。有人咳嗽，他很痛苦，要动这种念头，不要说真讨厌！你这一个讨厌，你讨厌谁呢？是讨厌自己没有定力。你讨厌别人，实际是讨厌自己没有定力。所以多念佛，要把这一句佛号持到什么程度呢？任何事情顺逆，不高兴也不讨厌，这句佛号就持好了。所以要多下功夫，念佛吧！

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