昌义法师：精进念佛七开示 五七第三天（2008年）

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昌义法师：精进念佛七开示 五七第三天

　　诸位善知识：

　　提起来打七，转眼就快要解七了。四十九天的精进念佛七已经过去了一多半，日月如梭。时光实在是令人害怕，我们修行要严格地把时间利用好，丝毫不要浪费。古人说：提起成佛实在易，要说修行还实在难。成佛是一件容易的事情，那么修行又怎么难呢？难在哪里？难就难在我们发心的问题上。发心要发长远心、坚固心。要发心去除烦恼，去除妄想，消除习气。烦恼、妄想，这是我们人人皆有的事情，这些习气、毛病，只要是凡夫人人皆有，所以修行下手要在我们的毛病上下手。

　　法门八万四千之多，这是如来种种方便，应病与药——应众生的病来下药。对症下药自然药到病除。为什么呢？对症啊！所以我们修行，不能袒护自己的毛病，要认真地对治毛病。有了毛病不要害怕，要大大方方地来治疗它。我们身体上有了毛病，不敢治疗，不去治疗，怕人家知道，这种病就会慢慢地蔓延、发作，由轻到重。所以有了毛病不要袒护，要认真地去对待。在修行上面，这种毛病更厉害，这是心病。心上如果有了毛病，更要加快地治疗。一个妄想，你要是随它去打，那么这个妄想就是越来越严重。人都有坏毛病，比如说发脾气，毛病发作时就没有了忍辱心，也没有了慈悲心。这就叫任性，任着凡夫的性。怎么叫任性呢？他不懂得“返妄归真”，沿着一条小道，顺着下坡的路就跑下去了。任着这一种性下去，走远了，就非常难回头。凡夫修行要“返妄归真”，知道这一条路是错误的，知道我们的病是非常厉害的，要回过头来，这就叫修行。

　　成佛本来是一件非常容易的事情，为什么我们谈起修行就这么难呢？难就难在我们不愿回头。一旦返妄能回头，就叫茫茫苦海，回头是岸。把我们的妄想、烦恼、习气、毛病放下来，当下就会非常自在。以一句弥陀名号的无量功德来加持我们，就不会受到外界的一切干扰，就是以内在的功德来抵挡外界的干扰，以一句弥陀名号来帮助我们自己，逐渐地从我们的心地上建立了功德。

　　我们一个人的身体，平时经不住风，动不动就感冒或者发烧，这就说明我们的身体没有抵抗力。同样我们的内心经不住世间的一切干扰和假境相的诱惑，就是因为我们内在太空虚。对心了，生欢喜心；不对心了，生一种烦恼心。这就是内在毫无功夫，不明事相，所以还是在认假为真。真就是真，假就是假，你如果明明了了，就不会起波浪，不会起烦恼，这就叫自在。人生不能自在，因为我们在妄想、烦恼里边做活计，就是在这里边下功夫。内在的功夫没有，就没有丝毫的抵抗力，所以修行要建立我们内在的功夫。

　　修行你不要每一天琢磨：我现在有功夫没有，我现在到什么程度了。你要是这样每天去琢磨，这样下去，走路太累人了！这条路指给你了，你要发心走下去，一直走下去，走得既不累人，速度还又很快。修行就是这样，只要你按照道去修、去行，在不知不觉之间，你接受了考试就会知道，我现在发现某某事情好像不怎么样烦恼了，这就叫功夫。世间的一切明眼人，懂得这个道理，一看这些境界，说是逆缘实际是助缘，是考试。当学生的年代怕老师，怕考试，真正的好学生就不怕考试。真正的好修行人要利用世间缘来助自己的道，但是你不能被世间的这些缘带走了，那又不行了。所以修行懂得了道理，处处无障碍，这样才行。

　　前两天给大家寥寥地谈了一下世间的这些八风。八风是我们修道人常遇的风，遇到这种风就看你的分量如何。有了分量了，这个风再大也刮不动你，没有分量，稍起一点小风就承受不住了，就会动摇。经常我们看到一些修行人，道心是很不错，遇到有人对他很恭敬，一次恭敬无所谓，两次赞叹无所谓，到第三次他自己就有点吃不透了。说你这个修行功德不可思议，你这个居士是菩萨，第三次再说你的功德真的不可思议。第三次他就要琢磨了，我现在还真的成菩萨了，这就叫称风一起，居之不疑。往往人吃两句苦头还可以，诬蔑他两句也能忍受，称赞的风一出来就架不住了。更有一些人喜欢听这种称赞，三句一赞叹，你下面再问他：“居士贵姓？”他要说我想一想，他忘了。什么道理呢？掌握不住自己的分寸，失道心、失正念。所以我们修行要观察自己，有道无道，自己有修还是没修，如人饮水，冷暖自知。外界的一切我们不管它，赞叹亦如是，不赞叹亦如是。我们修行如果只是为了让人赞叹自己两句，又有什么意义呢？我们修行听到有人毁谤，听到有人说一些不好的言语就不修了，这又有什么意义？听到好话，我们看看自己有没有达到那个标准，人家称我是菩萨，我是不是菩萨？做到了没有？做不到，自己要生惭愧心。自己不能妄自认为人家说一句好话，就感觉是这样了，那是不行的，这就叫退道心。大家知道我们的第十三位祖师印光大师，谁如果当他的面要表扬他：“师父，您了不起，您是个修行人。”他怎么说呢：“哎哟，你老慈悲，千万不要用大粪桶往我头上扣。”他这样说。你表扬他，他说你是在用大粪桶往他头上扣。有的人说：“师父，您了不起，把净土法门发扬光大，与前面的十二位祖师无有二样。”他怎么说：“我给这些祖师提草鞋还不够格”。提鞋还不够格，像这些大德，他不是谦虚，人家就是一个真实的心，生惭愧心。我们现在人不管自己有无功德，但希望听一些好话，学了三言五句，认为自己的经法，学得又怎样了；打了几天的坐，参禅参得不得了了；念了几天的佛，认为自己净土行法，又不知到哪一步了。这叫妄自猜测，好高骛远，贪功、贪德，这种贪心是直接退道心，堕落相。再妄自称自己是什么菩萨，是什么佛来的，这就是地狱的种子。所以我们在任何时候、任何地方，不管是当面背后，人家称赞我们，我们听到了要生惭愧心，不要居之不疑；听不到，也不希望人家来称赞我们，来表扬我们。自己的道心要掌握住，自己的修行要把持住，不要每一天希望贪图一点好的名声，那是很大的错误。有这种毛病要除掉，我们要反过来跟一些修行人学，要多赞叹修行人，自己改掉自己的毛病。凡是这种贪功、贪德、贪名的人，最怕赞叹别人。为什么最怕呢？赞叹别人，好像把自己压下去了，好像自己就没有名了，没有功德了，所以要常常地赞叹别人。赞叹是干什么呢？一个是使自己的心量宽广，一个是消除自己的一种贪名、贪利的邪念，消除这种念头。人家做了好事，做了功德，真正的修行人，我们以一种真实心去赞叹他。我们不是说要多说一些花言巧语，不需要这些，以真实的心去赞叹人家，以真实的行动去向人家学习。不是说我们碰到一些什么事情，人家赞叹我们也跟着附和，要看这种事情符合道法不符合，符合修行不符合。经典上说“见作随喜”，比如说，是好事情，我们见作随喜，是同样有功德。不好的事情你随喜，不好是什么意思呢？那就是一种错误，就是有罪过，要堕落。你随喜了，也要沾光，要堕落啊！所以修行是丝毫不能有半点错因果的事情，往往我们凡夫会犯这些毛病。就是说再错，错得再厉害，他也要随喜，也要随着说好话，帮个忙。为什么呢？他跟我关系挺好，他是拉关系。那个时候早把成佛忘了，因为他跟我关系好，成佛的事情以后再说，他只讲关系，不讲成佛了，这种人大有人在。我们碰到这些违背佛法的事情千万要记着，语言上面不能赞叹，行动上面不能去帮助，就是亲老子也不能这样做。

　　印光大师开示上这样的故事很多。比如从前有位居士给一部经做注解，寄给印光大师看，里边有很多大的错。这位居士很有名望，但是对于经没有研究透彻，因为教理不明，难免要出差错。印光大师就公开他的错，说你这本书决定不能出版，我不但不让你出版，就是半句的赞叹话都不能帮你说。这一部经，你这样的做法，如果有人帮你做了，或者说了赞叹，罪过都是无量。这就是老法师，他对一切是分分明明，丝毫都不马虎。我们也应如此，因为你一个人马虎了，带动很多人都马虎，那么修行都会下道的。

　　所以是法我们奉行、赞叹，不是法就要远离。比如现在有的念佛人，放下了佛号不念佛，就是超度冤亲债主也不用佛号，不念佛，不做这些功德，去花些钱买一些金银纸，造一些什么金元宝、银元宝，去做这些事情，干什么呢？说寄库。这个寄库是干什么呢？你寄到哪里去呢？在印光大师《文钞》上经常有这些开示。这件事情形成的时间太长了。在《龙舒净土文》上面也有一段，说：“予遍览藏经，即无阴府寄库之说。”就是说我《大藏经》都看个遍，没有哪部经上说活人要把钱存到阴间银行里边的。说你念念志在阴府，死后必定作鬼。因为你寄库的意思不就是这样吗？活着的时候把钱狠狠地存放在阎王老子那儿去，死后跟他要钱，意思将来当一个有钱鬼。所以志在阴府，死后必定作鬼。就等于这个人在做人的时候，不务正业，不交结一些贤善好人，有了钱放到哪里去了？放到管理监狱的那些人手里去，干什么呢？你帮我收着，等我来到监狱里，你给我开开绿灯，他是这样搞。一切唯心造，这个人一个念头向往什么地方，因必应果，他将来就有这种果。

　　我们念佛人，是一心向往西方极乐世界，这些传说中的东西是没有任何依据的，佛没有这样说，我们是决定不这样做。你做了，一个是费工、费钱，又费心，把我们这个心都荒废了。念佛的心荒废了，成佛的道业荒废了，最后果报是很惨。所以修行要依照法去修，不要认为我花了这么多钱，每一年叠了这么多，以后还会有什么罪受呢？那是一种错误。要念念西方，一心向往西方，这是我们的归宿。丝毫不要听有些人邪说，什么“冤亲债主多，多弄一些钱给冤亲债主用”，或者“鬼道里边多交一些朋友，也能让些路。”这都是错误的。交朋友我们跟什么人交呢？大家要想一想，多跟有道心的人交，多跟西方极乐世界观世音菩萨、大势至菩萨这一类人去交朋友，这就是念念、步步地接近西方，接近圣贤。远离了圣贤，远离了修行人，你这样念念地与鬼道去交朋友，这是一种错误。所以叠元宝、造衣服、造一些纸房，这是中国人古来的风俗，实际叫民间风俗，与佛法是丝毫没有接上。我们修行做佛的弟子，以法来行事。比如我们孝顺祖先，要以什么来孝顺？要以根本来孝顺。我们心上面一定要存一个善念，有一个报恩的心。过去的父母，现在的父母，与我们有无量无边的恩德，我们要以报恩的心来孝顺他。世间人呢？语言上面、态度上面、物资上面，这是一种孝道，一种孝顺法。在佛法上面我们多生惭愧心，多生报恩心，要认真地修行，不犯威仪，不犯错误。因为你犯了威仪、犯了错误就牵连了父母。你有了功、有了德也带动了父母。无形之中，比如说他在人道里边，互感互用，他会安然自在。一家的儿女如果有了灾难，有什么极大的危险，有的父母在家里都能感应到。什么道理呢？就是说母子连心，互相有感应。你有了功德，他这个心里，不知不觉，是一种自在。所以我们修行，你有了功德都能沾光。我们中国人经常说一人成佛，九族都沾光。实际何止九族呢？一个人成佛，那真正是了不得！所以我们修行要以功德来带动我们的六亲眷属，以我们的功德来超度他们。过去世的父母，我们的祖先，不管在鬼道里边，在地狱道里边，或者在畜生道里边，以我们的功德都能沾上利益，这就叫佛法不可思议。

　　所以我们修行要依正道、正法来修行，不要听那些妄说邪说，一些民间无影的传说。那是没有任何依据的，对我们修行丝毫的利益都没有。我们作为佛弟子，一定要依照佛法，要赞叹佛法，这些邪法与佛法毫无关系，我们不但不奉行它，要远离它，还要去广泛地说明这件事情。我们不但不赞叹它，不随喜它，还要加以说明这个法是怎么回事。所以修行人，长期出言吐语要依照佛法，于自己有利益，于听者有利益，这就叫说法解脱，听法解脱。为什么我们见一个人合掌念一句阿弥陀佛呢？这是一种好习惯，长期这样下去，大家都听，大家都念，就形成一片纯正的净土。大家把自己的正念提起来，我们修行不是为了让人赞叹自己，而是我们要多赞叹人家修行人，多赞叹正法。对于邪法，我们不能说他跟我关系不错，我们就去赞叹他，也不行。是邪法，关系再好，我们也不能赞叹，要远离。我跟他没有什么关系，他是修行人，我们也要赞叹他，这就是真正佛弟子的作为，说明你修行上路了。法是一体，所以我们的道心应当是一体。什么叫众生平等呢？平等是法上讲平等，众生平等，归根结底他是平等，不是说我们目前所见一切人都能平等，怎么可能平等？智慧不平等，福报不平等，为什么呢？因为业力不平等。要求我们修行人平等，要在心上去平等。你心上的作为，时时刻刻不能平，你不想去平，说明你没有上路。常生慈悲，常生一种恭敬的心，去赞叹修行的人，我们这一句阿弥陀佛，就是真正地念到心上去了。不然的话你每天念佛还是稀里糊涂。“念佛干啥？”“我为了寄库在念佛。”你不是为了西方，干啥？作鬼。要为了成佛才念佛，往生西方才念佛，这就是明明了了的一个志向，前途是明朗的。

　　修行人不要糊涂，遇到一种歪风邪气，你把持不住，就跟风刮着走了。刮多大的风，我们如如不动，一句阿弥陀佛，绵绵密密，时时刻刻在我们心田种着。自性莲花自性清净，长期这样下去，功德一天比一天加重，我们这个莲花一天比一天大，根扎得就深了，自然而然你就会感受到什么风来了，都正常，没分别。称赞亦如是，不称赞亦如是；有利益了亦如是，无利益了亦如是。要如是地去修行，明明了了地去修行，这样才真正地在心上下了功夫，所以一定要明理。好了，念佛吧！

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