昌义法师：精进念佛七开示 五七第四天（2008年）

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昌义法师：精进念佛七开示 五七第四天

　　诸位菩萨：

　　欲得成就无上菩提，必须要效法古人。修行要依照佛法，行持要学习古人，学习过来人。在净土一法当中，我们十三位祖师，哪一位可以说都是古佛、菩萨应化而来，来度化我们，给我们这些业障凡夫做出了种种的榜样。哪一位都够我们学习的，修行不要盲修瞎练，要效法古人。

　　善导大师，这是净土宗的第二祖，他是弥陀化身。尽管是弥陀化身，但是他的行持可以说是非常吃苦，在种种的方面把持得非常严格，他是示现给我们看。印光大师说善导和尚是弥陀化身，他有大神通，大智慧。印光大师他不是随随便便要赞叹某个人，因为这些人说话，那要负因果责任。像这些大师的语言，那是无上至尊之宝，所以我们要恭敬、从命、信受、奉持。善导和尚，行不共众，怕惹是非，怕招来烦恼。行不共众就是说他平时行路，一般都是单独行动多，不去找这个攀缘，找那个结伴。为什么呢？怕招来是非。出门的时候，他是弘扬净土法门。善导大师《阿弥陀经》抄写了十万卷，又画西方极乐世界变相图，就是画整体的西方极乐世界的景象跟人家结缘，这样广泛地宣传净土法门。这足够体现出阿弥陀佛的慈悲，使用了种种的方便，来度化我们这些刚强的凡夫。另外善导大师自己是身体力行，给我们做出了榜样。出门弘扬净土一法，回家跪下来高声持念佛号。高声持念，一直要念到什么程度呢？要念到全身出汗、筋疲力尽才住。这就是古人的行法。

　　凡夫在一起，他会生是生非，有了是和非，引来的就是烦和恼。所以我们修行尽可能要提供自己的方便，尽可能不要招惹外面的是非，避免生出来这些不必要的烦恼。有是非、有烦恼，这是我们修行道路上的障碍。有了障碍，就是说这条路不通。古人的示现是给我们后来人做样子，我们要认真地恭敬地接受教法，效仿古人，这样去行。

　　修行就要靠我们真实地去行动，不是只在语言上面这样去说，真实呢？丝毫没有，有言行，没有实行，这就不行了。所以要身口相应，这样就达到了修行的标准。真正地达到了身口相应了，我前几天跟大家讲的几种障碍、几种风就刮不进来了。因为我们心的力量建立了，就好像是万里长城一样，把风给挡住了，哪里来的风也能挡住。要从心上建起一堵坚固的挡风墙，这就叫真实地用功。比如人家要是奉承，我们生惭愧心。我们心里生出一种不恭敬人家的心，就要观察这个心，为什么要生出来，怎么去对治。古人如何修行，我们如何学古人，要生这一种心，这叫静坐常思己过，静下心来，这就提起道心。你静下心来，胡思乱想就不是静心。因为静下心来，要观察自己的道行如何。这样去观察，才能叫修身进道。有些人修行平时很用功，难免凡夫偶尔犯一些小错误。犯了错误再加上一种逆缘，这就出问题。有的人给你来一种风，什么风呢？讥风，就是嘲笑你、讽刺你、挖苦你，就往往受不了。遇到这种风就因羞成怒，往往会变本加厉，干啥呢？反正错误也犯了，像样给他干一下吧！这就犯起来了。这种人大有人在，这叫关口把不住。所以古人的典章、典故、行法，我们要效法。

　　释迦世尊在世的时候，有一位弟子叫周利槃特。周利槃特在当时来说是一个极愚痴的人，在《阿弥陀经》上列在上首，是大阿罗汉。大家知道周利槃特是证了罗汉果，他怎么能证了罗汉果呢？因为他非常听话，非常踏实，非常老实，不怕一切冷嘲热刺，稳稳当当地听佛陀的教化修行。他当时是一个极愚痴、极笨的人，任何经不会念，任何法都不会。在僧团里好多人欺负他，他的哥哥看他这样下去可了不得，就撵他回家，不让他留在僧团里。你这样在僧团里边一个是丢人，一个是消不了灾，因为你吃了大众的供养，没有修行，到最后造下了业障，所以才撵他回家。一说要撵他回家，槃特就哭起来了，这一哭佛陀就知道了这件事情，问是怎么回事。槃特说：“佛陀，我哥哥要撵我回家，不让我在这里出家了，他说我笨，不会修行。”佛陀说：“没问题，佛法如大海容纳了地球上的百川之水。你在这里修行，要听我的话去行。他们念这种经，你不一定要跟他们念一样的（因为教了很多东西都记不住）。我教你两个字，就是“扫帚”。你每天打扫卫生，念扫帚。”结果就念这两个字，刚开始念了上面一个字，就忘下面一个字，念了下面一个字，就要忘上面一个字，扫帚两个字他都会忘。很多这些凡夫僧、比丘僧见到槃特都在笑话他：“这一种愚痴人也配在僧团里！”，“这种人不如早点回家，念两个字还能忘掉！”谁过来谁就说两句，像皮球一样踢过来踢过去。可是周利槃特无所谓，像耳边风一样，你怎么说我还是“扫帚”，无论你怎么样骂，怎么样说，我都是“扫帚”两个字，他就是这样。久而久之，这个心清净了，从无始以来积累的一些烦恼、妄想，被“扫帚”给扫空了，有一天豁然开朗，证得了四果罗汉，证了罗汉果。

　　当时有一位国王的太子请供，就是说供养佛陀和大弟子们，结果就点名说大家都去，唯独那个槃特我不请。大家到了地方，因为当时印度的风俗是非常好，非常恭敬三宝。没有吃饭之前，每人端一盆水先洗洗脚，因为那个地方不穿鞋，吃饭前要洗洗脚，洗干净了上座。结果把水打好了，先让佛陀洗，佛陀说：“暂停，我想问问你今天所请的比丘僧有没有槃特？”这位太子就说：“佛陀，像他这种人不会修行，经也不会念，我不想请他。”佛陀说：“佛法是平等的，是慈悲的，一切众生皆有佛性。至于他现在的一切相貌，一切智慧，因为没有达到圣人的阶段，他是在修行的阶段。我们要平等去对待他、恭敬他、供养他，如果你不请槃特，那么我今天就不受供。”太子一听，佛陀的教化不能不听，这是圣教，如果不听佛陀的教法就要犯错误了，就去请吧。派人把槃特请过来，佛陀一看槃特到了，就接受供养。叫阿难把座位给他弄好，坐在离佛陀不远但是也不太近的地方，结果就授钵，把钵给了他。这一授钵，就供养吃饭，吃完饭之后，槃特把钵要归还到佛陀那里，但是用手够不着，后来他用神通把这个钵归还到了佛陀那里。看起来好像跟演杂技的一样，非常不可思议。当时太子一看到这种情景，知道今天轻慢圣人了，就跪在佛陀面前忏悔、赔礼、道歉，意思是我这个凡夫眼光短浅，轻慢了圣人。也给槃特赔礼、道歉，但是槃特他是毫不在意。槃特证得了圣果，因为他心踏实、实在，吃住了世间上的一切风。我们修行，大家想一想，如果这些风能吃住了也不成问题了。

　　修行要老实，要听话。往往我们有些居士，确实是修行很好，到寺院里也很发心。语言上面各方面都很恭敬，也很客气。经常说：师父，我修行有很多地方不懂得，要请师父指教，如果有毛病的话，请师父多加批评，往往都是这样。就是说没有遇到问题的时候，都是顺理成章，很客气、很坦然。一旦遇到问题，如果还是很客气，还是很坦然自在，说明你过关了。因为修行很不容易，往往有些人一旦犯了错误，师父给他指出来，这个时候真正是因羞成怒。这个错误你怎么能给我指出来呢？虽然嘴里不说，心里就表达出来了，形态就表达出来了，就要袒护自己。袒护自己这个毛病，你不应该说，好像我这个毛病是很正常的，应该犯的，这就不行。修行要祛毛病，无论在寺院里，还是居士大众在一起活动，有了毛病，自己要找着改，找不到，别人指出来了，我们不能变本加厉。否则，这样下去，到了一定程度，就很难收回。在家里边，因为家里往往有很多成员：丈夫、妻子、儿女、公公婆婆、父母，这里边往往会有一些种种的语言不顺心了，也会有一些讽刺的语言，都有可能，因为这是正常的事情。所以我们心要坚固下来，一定要把道心坚固下来，把方向搞清楚了。我们修行，做佛的弟子，长期要反闻、要反观，要看自己这个方向对不对。别人说了，你要把他当成是在帮助自己，要以柔顺心来接人待物。

　　佛陀对于在家的弟子，那可真正是没少开示。一个家庭组成它是一种缘分，一个家庭破裂就叫缘到头了。善缘到头了，恶缘就暴发出来了，善缘是结的，恶缘是造的。依照佛陀的教化，我们这些不顺心的事情、烦恼的事情就不会出现，所以它就是我们的护身符。要利用佛陀的教法，比方我们今天先讲一讲我们这些女居士。因为女居士在大众当中占的数很多，所以要先讲一讲这些女居士。按道理讲女居士是很了不起的，你看观世音菩萨千百亿化身，在娑婆世界就是以女身出现，了不起啊！世间人往往人认为菩萨就是女的。为什么呢？这就是观世音菩萨的慈悲应化，也是观世音菩萨的引导作用。你以为现这个女身是干什么呢？就是引导这些女的菩萨。在家里年纪小的，父母以一切伦常道德来教化。嫁出去之后，佛陀也有教法。过去来讲男女是不平等的，在佛法里边是提倡平等，但是业力不同。佛陀以智慧力量观察，女的比男的业障还要重一些，为了慈悲度化女人，所以说出来很多法。什么法呢？让女人在家庭里边不要受欺负，不要受气，就是教导她如何做人。

　　比如对丈夫，就是女人对丈夫怎么对法。我今天说这个法，我们这些女居士要观察自己有没有做到。第一要做母妇：母就是母亲，妇就是妇道，就像母亲对儿子一样去关照丈夫，无微不至。第二要做妹妇：妹就是妹妹，妇就是妇道，像妹妹恭敬哥哥的那样去恭敬。第三要做臣妇：过去皇帝是君，下面一些官员为臣，恭敬丈夫就像大臣恭敬皇帝那样去恭敬。第四要做婢妇：婢就是奴婢，过去有钱的老板使用的丫环、奴婢，要向奴婢恭敬老板那样恭敬丈夫。佛陀以大慈悲之心说出了这四种法，使给了一个家庭，这个家庭决定会和谐；使给了一个女人，她一辈子也不会受人气。这样去照顾，这样去对待，自然会和乐，以心换心。在修行上面，她会得到大的帮助，永无障碍。

　　佛陀出世所说之法，给一个人用了，他一个人就会快乐；一个家庭用了，它一个家庭都会快乐；一个国家利用了佛陀的法，这个国家它会好起来。所以佛陀是大智慧，无论是什么，他都懂得，都会知道怎么做如法，怎么做能顺利、无烦恼。

　　过去有一位放羊的人，他心里想：佛陀有大智慧，为什么有大智慧呢？因为他从皇宫里出来，是贵族人。人家称他无所不知，我看也未必，因为他是贵族人，他知道高级的事情。我今天就去问问他，放羊的事他知不知道。一天在大众当中就请教佛陀：“佛陀，您老人家慈悲，世间的一切事情人们说您无所不知、无所不晓，知道人们如何才能离苦得乐、转凡成圣。我放羊，我这个羊吃不饱吃不胖，请教佛陀给慈悲开示。”佛陀一听，“好啊！”就告诉这个放羊的人，羊走的速度有多快，喝水在什么样程度上喝，喝哪个地方的水，吃草要往哪个地方去，怎么样吃法。这个放羊的一听，我放了几十年的羊，也没有这种经验，他很高兴。结果高高兴兴给佛陀顶礼，去了。这就说明什么呢？说明真正有大智慧的人，什么事情也难不倒。我们学佛的人，佛是觉悟，大智慧的意思，如果越学越糊涂了，每一天自高自大，那就了不得。为什么学佛人要有下下心呢？就是要降伏我慢，降伏自我的狂妄态度。有些人认为佛陀不平等，为什么教我们这样做？这样做就是要降伏你这个狂心，降伏我慢心，增长智慧，增长福报，内容是在这里。不是说把什么人当成下等人去对待，也不是看不起什么样的人。根据各方面的需要，就是说需要怎么做，能让你好起来，能让你增长智慧、增长福报，必须要这样做。佛陀制戒，比丘、比丘尼戒，比丘戒比比丘尼戒少了很多，因为他不需要这么多。她为什么需要制这么多呢？她必须要这么多，就是说因一个人的需要而制。如果对在家的居士，你也给他制几百条戒，跟出家的一样，那就不行，就不叫在家的居士了。所以在家有在家的戒律，因事制宜，需要什么就要给你什么，我们学佛人不得不明白这些道理。

　　大家听法之后，要牢牢地记取。记住去利用，取就是利用。不是说我们听完经了，原原本本地背下来，也不必要。把内容领会了，去利用了，这就叫行。怎么叫行呢？指给你路，告诉你怎么走，知道了方向，光知道了腿不动，那么你没有行。所以修行，听法之后要利用法，要记取，要依法去行持。所以我们要常常把法记在心中，真正地做到以法充实心，行动庄严其身。我们再想一想，我们反过来念佛又怎么样呢？那就是非常自在了，哪里还有这个毛病那个毛病，这个烦恼那个烦恼呢？所以大家修行要依法去修，听了开示，听了佛法，要用我们现在的语言讲，就是说要认真地执行，这样才能真正地做到佛弟子的标准。好了，念佛吧！

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