昌义法师：精进念佛七开示 五七第五天（2008年）

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昌义法师：精进念佛七开示 五七第五天

　　诸善知识：

　　提起“佛法”二字，本是我们人人本分中的事情。在行、住、坐、卧中，我们要走稳脚跟；在一切事物境界当中，要远离一切颠倒梦想，远离妄想执着。正符合古人所说“平常心”。这个平常心就是“道”，就是我们所说的“佛法”。本来是非常平常的，我们执着了境界，每天对境攀缘就有了不平常的事情。娑婆世界种种的现象，《阿弥陀经》说其为“五浊”（什么叫浊？就是混浊不清），给众生带来了种种的痛苦，种种的不自在，这是我们妄心所生。妄心生出来的东西，肯定是不自在，肯定是苦多乐少。所以这个不平常就带来了种种的苦恼。

　　前几天和大家研究了世间的种种风，今天还说利风。有了利益，人们更要生出贪心来，这是为什么呢？欲望难平。在刚解放之后，那时候人们每天只希望把肚子填饱了就行，不管是好是坏，没有别的求，没有别的贪，因为每天肚子饿着空着很难受，装饱了就行，也就不挑不拣。肚子饥了就不分别食物的好坏；后边有追兵追你了，慌慌张张，也不看这条路是好是坏就跑起来，这就叫饥不择食，慌不择路。所以欲望它是慢慢地生起来的，怎么生起来呢？因为人都要往好处想。所谓的好处就引起了妄心，不实在的好处引出来种种的苦恼。

　　现在的人，不仅仅是填饱肚子的事情，肚子能吃饱了，要讲究穿着，要穿好一些。穿得可以了，房子要建漂亮一些，建别墅，建楼房，住着挺自在。那么有了房子住就想办法买汽车，买种种玩具，玩得自在一些。交通工具方便了，钱用不了了，怎么办呢？到外面去玩，娱乐。这就是人的贪心没有满足。前几年印度尼西亚海啸，有全世界很多地方的人遇难，那个地方景色好，很多有钱人去干什么呢？了生死了。因为海啸很突然，他也想不到。了掉这一生，下一生又要去继续轮回。这就是欲望带来了种种种种意想不到的苦恼，这就是人的贪欲境界生出来的种种事情。所以这个贪欲心就是不平常的心，这是举个例子讲。有了利益，利益上还要加利益，所以这个世界叫苦世界。

　　一切都是苦、空、无常。为什么能带来苦呢？就是因为无常。所以我们修道人，有一些地方要以苦为乐，你如果以苦为苦，那就了不得了。为什么呢？本来是苦，你再念念感觉着苦，在想着这个苦就真的了不得，这就叫苦上加苦。苦了，我们要以念头来转它，来定住它，不能让它继续地苦，所以要以苦为乐。为什么说八风里面有一种苦风呢？苦风刮起来，丧其所守。这个人遇着苦风，本来的志愿，本来想做很好的事情，放下了，不做了。发了一种美好的愿，不干了，这就叫丧其所守。这就是一种苦风，把这些刮走了，提不起正念。所以修道人，你要认识到这个世界充满了苦，为什么要修道？就是要彻底地厌离这一种苦。在苦的这个境界里，我们要让它生出甜来。有了道心，你们道心坚固了，不甜它也要甜。我们每天说法喜充满，你真正地达到充满了法喜，没有苦处，处处皆自在。有很多修行人穿着也不在意，吃饭也不在意，住房也不在意。为什么呢？他没有往那种境界上去想，没有往那一种境界里去攀缘。你如果往那种境界去攀缘，攀不到的你肯定是苦，所以八苦里边有一种求不得苦。你有所求肯定是要有苦，为什么讲呢？满不了欲望。因为凡夫的欲望没有满的时候，所以要以道心来平它。有了道心，自然就会满，满了就是自在，这就叫法喜充满。

　　有了定力，我们吃什么饭都很香，这就叫禅悦为食。定，这就是禅。对境无住，这就是禅。对着境界去生一些事情，你就没有禅，就是烦就是恼。行堂的过来了，一看今天这个菜不行，我心里不怎么想吃这一种菜，就叫对境有住了。修道之人菜根香。吃菜根子也非常香，因为他无住、无分别，吃什么都香，都很自在。所以这个道心是非常了不得，它能改掉一切苦的心理，苦的境界。因为在这种浊恶的世界，你想找不苦，找快乐，就一个字“道”。有了道，你当下就自在，当下就不苦了。为什么人每天烦死了，恼死了，因为半点的道念皆无，他每天就在烦恼堆子里生活，能不苦吗？能不累吗？心在累，身也在累，身心忙得不可开交。每天吃饭在忙，睡觉也在忙，所以不可开交。我们修行人要常存道念，不管什么事情出来了，我们以道念来对治。一切皆是无常，要看淡一些。这个苦对我们人生来讲，病苦是苦。有了病苦，我们要以正念来对待它，这是业力。如果不好好修行，假使说一口气上不来，想修也没有办法了，自己做不了主，又要到另一个地方去受生了。所以修行要抓紧时间，要利用时间，不能糊涂。

　　我们在精进念佛，每天行、住、坐、卧，真正地你能达到净念相继，是非常自在的。把持住一句佛号，这是享受无为法乐。你要是不念佛，去搞一些是非，去闲谈，这是干什么呢？制造苦。有的人发心要好好地念佛，这是志，但是遇到一种业缘就把持不住。什么叫业缘呢？口业与口业相符合，这种业障相投，谈就没完了。话题一开，佛号不知跑哪里去了，几十年的事情能翻起来再讲一遍，为什么呢？佛号忘了。所以我们修行，念念不忘我们的先志。什么叫先志呢？我们在家的时候发愿是来打精进念佛七，这就叫先志。遇到了苦风就放下了。什么叫苦风呢？业障的缘出来了。睡的床不如意，算了吧！最多住一两天我们就回家，因为家里条件好，住的房子不如意也放弃了。因为这个修行，你不能达到我们凡夫的要求。这种个人享受的要求都是欲望，我们的要求是要念好佛，这是第一要求，第一念头。除了念好佛之外，一切全部放下来，说明你真正地有了道心。

　　现在这个道场，这个条件，可以讲是非常好了。九四年我到安徽大九华山去受戒，九华山是四大名山之一，那是非常好的。但是住的人多，那个条件就不行了。知客师安排房子，我们一间房子住多少人呢？你想都想不到：将近三十平米的一间房子，住三十五六个人。给我们安排房子，我们想最起码就是挤一挤，两个人一张床也可以的。结果知客师拿一个木棒子在地上画，一人三十多公分宽，这是你的地方，那是他的地方，这样分地方。一看这个地方是平板地，连木板也没有。没有床，怎么办呢？自己想办法。外边有稻草，一人拽一把往地上一铺，这就是床。所以这种欲望也没有，刚开始我们感觉到房子很紧张，有了房子了感觉到很好，能分给我们三十多公分的一片地，也感觉得挺满足，有地方能歇脚了嘛！万万没有想到还给我们一把稻草，还很暖和，挺好，所以感觉得就是不错。你要是有欲望的话，你每天就受罪，确实是受罪。没有欲望，真正地讲是自在得不得了。每天三点钟起来拜愿，一拜就是一天，晚上拜到十一点半，或者拜到十二点，睡得还挺香，这就是说没有欲望就自在了。我们第一个念头，要知道是干什么？你不能说我在我的寺院里一个人一个房间，又怎么怎么样，那你就在你的寺院里边，你到这个寺院干什么来了，对不对？我们是求受戒法来了，求戒干什么？是消业障来了，要守规矩来了。你要有正确的念头来对待。我们现在要怎么想呢？我们现在条件是不好，比家里是差一些，我们来干什么呢？来念佛来了。因为这是寺院，这是大众共修的场所。你要有这个正念，要有这种想法。苦在哪里呢？虽然说是苦，我们心没有那样想。只要你有一分的道心，认真地去念佛，别人看是在过苦日子，实际你自己是真正感觉到乐在其中，非常自在。因为别人看那是苦，咱们没有注意它是苦，只注意到我们的快乐。念一句佛号无烦无恼，自自在在，无是无非，这就叫法喜。吃饭，早晨饭吃过到中午，想不起来早晨吃的是什么，到了晚上不懂得中午吃的什么，这就叫修行。你要只记挂着什么菜顺口，什么饭吃得好、吃得舒服，再舒服也是苦恼。这个饭进了口，到食管以下，三寸以下，你再吐出来就再也不想吃了，自己吐出来自己也不吃。无论是多么贵重的饭菜，你看谁吐完之后，还爬起来趴在那儿把饭再吃下去？没有。这就说明什么呢？饭再好，进口一下肚，它就不是好东西了。这个口味只在嘴里边有，离开嘴它就没味了。你如果不去想它，不去品它，装满肚子就挺好，吃饱了就很自在嘛！所以不要妄想，不要执着，不要去分别，这就是道心。所以修行人，你把法提到了最上乘，把我们以往的欲念放下来，才叫修行，才叫平常心。你不懂得怎么样去利用平常心，每天都做一些不平常的事情，每天都是在麻烦、痛苦。人的痛苦是自己带来的，自己在造痛苦，所以不要分别、不要执着。放下了一切妄想、执着，当下就轻松、自在、安乐。所以修行，要把一些东西放下来。因为我们要修行嘛，如果不修行随他去，苦就苦了。

　　过去有位裴休丞相把儿子送去出家。一个丞相，这是一人之下，万万人之上，那个地位何等了得。就是现在一个总理的地位。把儿子送去出家就交待他几句话：“含悲送子入空门，朝夕应当种善根。”这是交待儿子的，虽然我不愿意让你出家，你心意已定，出家是好事情（他本人也信佛）。但是你进入佛门，必须时时刻刻要把善念提起来，不能像在家里的贵公子，到了佛门再去招惹是非，再干一些坏事，你必须朝夕都要把修行放在第一步。古人教子，那是非常了不起的。所以过去人成就了，他是怎么成就啊？有好的父母教养，有好的朋友带动，善知识在指导，再加上本人的实在，慢慢就入道。这个父亲非常了不得，虽然一直在说，我含着悲痛把你送入空门，你朝夕必须种善根。“身眼莫随财色染，道心须向岁寒存。”你这个六根，不能每天在财色名食睡上面去做功夫，那么出家就没有意义了。道心要放在一个能吃苦的位置上。“岁寒存”，岁就是时光、岁月，寒就是苦的意思。你每天把时间、时光，放在吃苦耐劳上面，要降低自我高贵公子的身份，所以要岁寒存。存就是不动的意思，在吃苦上面多做功夫。这位丞相教儿子很多很多，这几句是非常重要的。“看经念佛依师教，苦志明心报四恩。他日忽然成大器，人间天上独称尊。”修行，你不要认为自己怎么修怎么修，一定要依照师父的指导、教导去做。“苦志明心”就是说你在思想上不要胡思乱想，要放下一切，这样心才能明。心明了，没有妄想了，就是说我们在名相上面无见无思，无见思惑了，你这样才真正地能报了父母的恩，师长的恩，国家的恩，众生的恩。

　　我们修行首先要报这四种恩，四恩报了那么你下一步才能说，我要怎么样干大事情，要度众生要干什么，把业障消了，你才能谈到报恩。本身自己的业障累累，你说我要报谁的恩都是空谈。就是说一个人自己还欠一些债务，你说给别人一些钱用，那你上哪里弄呢，对不对？所以修行，要依照佛的经典去修，遇到了这些，我们所谓苦的一种境界，一定要以苦为乐，不能被它战胜了，放弃我们修行的念头。有点病苦了，佛也不想念了；事情办得不顺心了，佛也不想念了；因为家务事争吵几句嘴，生点气，生点苦恼，佛也不念了，这就是丧其所守。所以修行，在任何时，要把持住自心，要很平和。这个苦属于一种自然的现象，也是我们凡夫业力显现出来的。你要是到了西方极乐世界，是“无有众苦，但受诸乐”。为什么呢？那一种境界是修的，我们现在的这一些境界是我们造的。在修行的过程当中，对于苦的一切境界，我们就要随缘而修，随缘而自在。也并不是说修行专门去找苦，去制造苦，那又脱离了佛法了。你找苦那又叫执着。为什么？佛法怕你执着。遇到了，我就按遇到的说。没有遇到，你不能说我专要去找苦吃，那就是错误的。

　　比如有一些人不吃粮食，这叫什么？这种名词叫辟谷修行。这一法从哪里得来呢？佛法上面是没有。有的打佛七，打佛七就是了，说我打饿七，干什么呢？往哪里去练呢？饿七的归根结底是饿鬼道，佛七的归根结底是西方圣境。为什么打佛七要改成打饿七呢？这一种饿七形成多年了，这是种邪风。在印光大师的那个时候，有一位还是个出家人，到了灵岩山说：“师父，我想发心在这里修行。”印祖就说了：“可以，你发心在这里修行、念佛都可以。”他说：“我想打饿七。”印光老法师一听说打饿七，说：“从哪里学来的？我不懂这个打饿七是什么意思，人吃饭了还好打妄想，你饿得头昏眼花，怎么能去修行？这种法我不能接受。你要想打饿七，请立即离开我们灵岩山寺，下山去。”大家看看《文钞》就知道了，有这么一段关于打饿七的故事，印光老祖是怎么评价的。修行不是要专找一种苦去吃，这就叫执着。遇到苦了，我们要随缘而自在，要这样去修。你要是专找苦去吃，佛法上没有这种说法。

　　过去印度有很多外道专找苦去吃。有一种裸体外道，不穿衣服。有一种外道脱得光光的，烧一种灰土，火灰，很烫很烫，趴在火灰上，说这种苦是消业障的。他就不知道这是错误的，业障是从哪里来呢？业障是心造的。你要从心上去做功夫，怎样利用这一颗心，再挽回这种局面，再修功德。你让这个身体去受罪，专门去让它受罪，最后折磨坏了，死了，你这个罪根还是没有断。罪根在心上，要把根拔除了，你真正是罪才能算消。怎么能拔出根呢？这就是说心上明白了，苦是从哪里来的，业障是从哪里来的，明白了如何去修道，如何生正念，这就叫拔根，我们念一句阿弥陀佛就是拔根。

　　所以修行人一定要懂得要依法去修行，不能听有些人不懂得法，不明白法，说得神乎其神，其实离道甚远。有的人说辟谷，不吃粮食；有的人又执持了不吃油盐酱醋。实际都是一种外道。你不吃油不吃盐不吃酱油不吃醋，那又有什么意思呢？没有任何意义。佛门里边不吃荤腥：不吃肉是增长我们的慈悲心；不吃葱韭薤蒜这一类，吃了它会增长人的淫欲心、嗔恨心，扰乱净行，戒掉这些东西是起到这个作用。所以修行，不能乱戒乱持，与佛法不相应。所以我们修行，时时刻刻要依照佛陀的教法，依照经典，来作我们修行道路上的指路明灯。你不能听一些邪师瞎说，我们就忙着跟着去跑、去修，到最后累得要死。正如六祖所说“离道别觅道”，就是这个意思，离开道了，你再找道，还到哪里去找呢？所以一句阿弥陀佛在正道上面，你坚持着走下去。能把一句佛号持得绵绵密密，自自在在，哪里还有什么是非，还有什么烦恼呢？一个志向就是向往西方极乐世界，没有别的想法，更不分别世间的一切好丑。你真正地这样发长远心，正如古人所说“万不漏一”，就是谁修谁去，没有不去的道理。想去不想去，就看你想修不想修，想念不想念了，这是归根结底的一个实在话，所以我们要自己把持自己。好，念佛吧！

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