昌义法师：精进念佛七开示 一七第七天（2009年）

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昌义法师：精进念佛七开示 一七第七天

　　诸位菩萨：

　　时间像流星一般，我们在念佛堂里边精进办道，没有感觉，就已经过了七天。我们在一七之内用功如何？如人饮水，冷暖自知。到底在这一七之内，我们每一个人到了什么程度呢？我发现有的人用功很好，大多数人都很不错，从哪一方面看呢？用上功了，他非常安然、自在。老修行会用功，因为他按照通常的规矩来修，多年来在这里打七，掌握了念佛的方法和打七的过程。

　　修行不要着急，不要贪图神通、巧妙，像做生意一样，投机取巧是不可以的；要有一个老实的态度，按照方法修下去。每一年打念佛七，最为强调的就是这些：进入道场要安住道心，不要胡思乱想，以一句弥陀安住心中，不要看外界一切境相，不要对人事上有你长我短。

　　在修行的过程当中，不要有贪，不要有著，不要有求。

　　贪就是贪功、贪多、贪快、贪神通、贪奥秘，不要有这些贪心。

　　不要有著，比如说今天我们这一阵，这一枝香，还没有坐下来，没感觉，像是只有一分钟，两分钟，或者几秒钟，一枝香就过去了，这个境界是非常舒服啊！这就是用功的一个过程。不要有著，就是下一枝香没有这种境界了，你也不要失望，仍然要安住自心。

　　如果有了好的境界、好的感觉，一著就是二心，一贪就是二心，所以要一心专念，用心即是功。不管是宗门，还是念佛法门，不管它是哪一门，都是以一心为主，心外求法即是外道，不能在心外去求。心上生了毛病，我们就要在心上下功夫。古人说：但尽凡情，别无圣解。因为凡情——我们心上种种的毛病，都是凡夫轮回的根本。把这些东西去掉了，我们就与诸佛无二无别，就这么简单。而修行的人往往造弄了很多的是非和啰嗦的事情，不愿意入道。

　　在修行的过程当中不能贪，不能著，不要有求。求要见佛，求要开悟，求达到一心，都不能。这些都是用功的结果，你要“求”就叫躁妄心，是清净心之外的一种，所以不能有“求”。

　　不贪、不著、不求，以平常心持念这一句六字洪名。

　　掌握了这一个过程，用功就很自在。什么叫用功呢？你能平平常常，很安然，不起波浪，这就叫用功。并不是我们要到山上去搬一块大石头扛着，就叫用功。修行不动别念，不打妄想，不要贪著一些巧妙，这就是用功。我们心态上所起的一些波浪，都是因为我们有所贪，有所著，有所求。我们无始以来的这些习气不肯放下来，是要命的。所以首先要去掉老病根——贪、著、求，这是凡夫的聪明心，小聪明哪！这一句佛号的功德不可思议，认真地去持诵，自然而然能调伏我们这颗心，把这些烦恼降伏。

　　每一个凡夫可以这样说，每天都是在烦恼堆子里生活。我们眼见的，耳闻的，所接触的这些环境，很容易引起烦恼。为什么呢？这就是我们自心有病。自己认为外界所见到的这些事不顺我的眼，一不顺眼就要起个念头；听到的这种声音不顺耳，一不顺自己的耳朵就要起波浪。凡夫众生的生活，是以“我”字当前，什么都要顺“我”的心，顺“我”的办法，顺“我”的想法，所以心就需要调伏。为什么往往三个人在一起，就搞不好关系呢？所以他就叫人哪！凡人就是这样！

　　过去出家人投师，师父就要用种种的办法考验徒弟。现在时代不同了，虽鼓励一些事情，可很难办。过去一般到庙里去出家，要考验三年，甚至还要多，考验成熟了才能让他出家。自然让他出家了，这个人就基本上差不多了。一现僧相，可以说他对修行基本都掌握了。以前在师父面前，得好几年才能给你授戒，受完戒，把戒律、威仪门的开、遮、持、犯都要学会。这是干什么呢？就是要教你开始调心。你在俗不良的习气、毛病，不能带入佛门。因为一现僧相，这就是僧宝，自然是宝，你就不能再出现那些世俗上不良的东西，否则就把这个宝给污染了。所以要调，用种种的办法调。为什么过去人修行成就的很多？不管是在家的居士，出家的师父们，成就的很多，他用的办法是非常好，过去的人也很容易接受。

　　现在，比如这两天进念佛堂念佛和过去就不同了。过去人出远门，和社会上的人及亲戚朋友很难联系，写一封信也得半年。现在有手机一拨马上就通，联系特别快。在念佛七当中，如果把你们的手机统一保管起来，肯定都不同意。你要想得一心，这就是难处，这就是一种干扰。说放下就那么容易吗？这就是很难放下。所以调心，要在自己的起心动念上来调，反过来说真正懂得这些，手机也干扰不了你，它只不过是我们所用的工具而已。

　　要懂得调心，长期向古人学习，见贤思齐，见不贤而自省。见到肯做善事的人，这个人是我的榜样，我做善事不行，要跟他学，虽然我没有他这样的力量，但是我们的心要向往他。在念佛堂里，有的居士们念佛念得很好，行为动作都很好，从心里要恭敬他们。你有这个念头，实际上你已经学他的法了。要亲近善知识，怎么样亲近呢？从心里去学他，去听话，去服从，这就叫亲近善知识。常亲近善知识，心自然会调顺，善知识在哪里呢？就在大家里面，谁有长处都是善知识。要见贤思齐，这个人身上有好处，我要向他看齐。看到对方有短处，不要自以为了不得，我比他强。看到别人的短处，要反观自己，要自我觉醒。他也在教育我，他现在有毛病，我会不会有呢？即使现在没有，以后还会不会有呢？要保持以后没有，这就叫降伏其心。是他提醒了我，虽然他现在有了毛病，但是他也在教化我，要这样去自我反省。

　　修行人处处是道，好也是道，见到不好的还是道。会说话的人举一反三，不会说话的人，一句也倒不出来，就是这个道理。会修行的人处处是道场，不是说我们进入念佛堂，一坐就是道场。出去了，到了寮房是睡觉的地方，就不是道场了，那是不会修行，会修行处处是道场。哪里不是道场呢？念一句佛号，我们在念佛堂里念，吃饭也要念，从心里要念，每吃一口饭，这一句佛号就念下去了。躺下来睡觉用心还能念，甚至到了厕所里也不能停，还要用心来念，但是不要念出声来。所以会修行的人处处是道场，关键要把我们这颗心降伏了。

　　有一些出家人、居士，经常有这样的事情。什么呢？“师父，你要经常看我有没有毛病，你批评我、教育我，这是我最大的福报。”经常有人这样说。这样说确实是道心的表现，反过来说是不是能接受批评呢？因为他请求批评，这不就批评他了。一旦真的批评了，能不能接受呢？多年来，遇到了不少人，能接受的寥寥无几，都有一定的反感，所以这个心难调啊！过了时了，他还能明白过来，我怎么没有接受呢？过时了才明白过来，就说明你这个门槛没有过去，你的心态没有柔顺，还是护短。我有毛病，你怎么能说我呢？就是这样，有毛病怕人家说。修行人最喜欢别人挑毛病，只要有人挑毛病，就是大善知识，这是帮道的增上缘。如果怕人挑毛病，可以这样说，你这个人没有上道，一点点上道的时间都不可能有。自己上不了路，别人领你上路，你还要死往后拖，就是这个道理，所以上不了路。

　　近几年来，不管是出家人也罢，在家居士也罢，道心都在退化。我刚出家的时候，就是在江苏的那个时候，看居士那个虔诚的劲，那真是了不得。我刚出家对很多事情也不懂，居士有一点错误，忙忙地跪下磕头、忏悔，那是真的忏悔，经常能看到这样的事情。越往后，像这样的动作很难见到了，你要说他错了，把眼一翻，我哪里错了？只听到这些话了。所以修行人只要有人发现你错了，要从内心里认识，这就叫灭罪。就等于我们身体上有了毛病，到了医院去，医生检查出你的毛病，你从来也没有跟医生翻眼，“我哪里有病？”你没有这样说。修行也是这样，别人看到你的毛病，你要恭恭敬敬地认错，认识到自己的毛病。哪有个面子呢？修行人再要面子，面子是什么？面子是罪障，是天大的罪障。

　　过去，我跟师父的时候，我们师兄弟好几个，我比他们大几岁，师父从来也不批评我，都骂那几个小的。我总感觉师父是不是把我放弃了，不教育我，看我这是不可教化的，我心里真是一点不踏实。我跟师父讲过好几次，我说：“师父，您看昌义有错误，您也要批评，您不能光批评他们弟兄几个，把我放在一边。”

　　我讲了好几次后，师父说：“他们的小毛病太多，你有什么毛病呢？”我说：“师父，我怎么能没有毛病呢？您可能是给我留个面子，我比他们岁数大一些。弟子我自然是拜您老为师，我就是跟您老修行，我的毛病太多，很多很多，您不能只管他们，不管我。”师父笑了。有一次，我咳嗽吐一口痰，带得声音很大，师父坐在客堂门口，就训了我一句说：“你看你多大的嗔恨心。”当时我不理解，我又没和任何人顶嘴，也没干什么事情，哪有嗔恨心？我慢慢一想，是啊！这不是嗔恨心是什么？就吐一口痰带这么大的声音，应该是嗔恨心，慢慢领悟了。这就是师父找到了我的毛病，也是给了我深深的一个教育，虽然说不是大事情，但是修行要从微细处去做，如果我们有大的毛病，那更是惭愧至极啊！

　　不管是出家人、在家人，自然想修行，做如来的弟子，就要依照道法，不能任性；以我为是，那都是错误的。心上常出怒火，出言不逊，这都是极大的毛病。古人说：一把无明火，烧坏功德林。你修行，一年、几年的功德，一次就烧完了。人与人之间要和蔼，要互相钦敬，这样才能自在，在一起修行，才能互相增长道义。要学古人，古人的教导要长期铭记在心。在一起是道友，互相增益，比如说出家人，“辗转相谏，辗转相教”这是佛陀的教制。我有毛病，你给我检举出来，你有毛病，我给你找出来，这就叫互相教育，互相教化。你要是怕人找毛病，那你就整个脱离了这个善团体，最危险莫过于此，包括居士在内也是这样。我们大众在一起互相切磋、互相教化，就叫调心。大家都能这样去做，我们这个庞大的团体就是一团善气。

　　自古至今，帝王将相恭敬我们这些善人。怎样的人叫做善人呢？善人就是社会中一流的人。怎样能做到一流的人呢？就是说能自己检点自己，在待人接物上给人一个好感，不管什么时候，别人说你这个人不错，有这么一个评价就很了不起。我们修行人，并不是要求人说我们这两个字就行了，还远远不够。在凡夫界能得这么两个字，说明你做人的基础很好了。你不能满不在乎，反正我就这样，你就这样，那我们还修什么呢，对不对？要长期降伏自心。怎么降伏呢？发现有毛病不要护短，这样下去你的心自然就会调顺了，再邪的心，再恶的念头，慢慢都会顺从。

　　所以佛门不放弃一个众生，不管是哪一类的人，都不放弃，只要愿意向道就行。我们心上要多用功夫，这一句阿弥陀佛，只要你发心去念，调顺了自心，在没有成佛的阶段，最起码我们在凡夫界也是人中圣，为成佛打下了基础，也为往生西方储备了资粮。往生西方不可以缺少善根、福德、因缘，我们所做的这些就是不可缺少的。希望大家在修行的过程中要自我调心，自我调不了，再请别人帮道。在任何时候不可护短，但念阿弥陀佛，去掉我们这些不良习气。好了，念佛！

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