昌义法师：精进念佛七开示 二七第三天（2009年）

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昌义法师：精进念佛七开示 二七第三天

　　诸位菩萨:

　　修道的人不能增长道义，原因是没有认识自己，所以要发心明了自心。我们自己没有力量，还没有达到这个程度，所以要发心以佛所教导的方法来明心、来祛病，来降伏我们的习气、毛病。修行的人最怕的就是随着自我，任由它去发作，道心时有时无。每一个学佛的人，不能说完全没有道心，道心是有，关键是把持不住。古人常把修道的人做一个比喻：放牛的人赶一群牛，不让它转过身吃庄稼，一吃庄稼就下了道了，也就犯了错误了；它一转头，就给它一鞭。修行人要长期自我觉醒，不让他下道，动一个不良的念头，就要给他一鞭，把念转过来。长期要想到人身难得、佛法难闻，我们现在得到了人身、闻到了佛法，又皈依了三宝，作为三宝的弟子，要以了生死为大事。

　　出家人更是要以了生死为主。我们出家是很不容易啊！每个出家人都有各自不同的因缘。有的是父母都信佛，把自己的孩子送到佛门来出家；有的是家里刚开始不同意，后来没有办法，才勉勉强强地同意；有的家里干脆就是不同意，是跑出来的。种种因缘不同，但是一个方向，都是为了修行。人各有志，人各有缘，自然来到了佛门，把头剃掉了，现了僧相，僧相是清净无染之相，是大丈夫相，就要学大丈夫，要做大丈夫的事情。我们所在的环境逼迫着你要往前走，为什么呢？因为大众的眼光在看着我们。不要说在整个大环境的社会里，就说我们现在的念佛堂，我们坐在这里能懈怠吗？能失威仪吗？那是不能的。我们对面这么多居士在干什么呢？他们是在修行，边修行还要边监督我们，所以要自我检点、不能懈怠。这就是说在大环境逼迫之下，没有办法，得好好去修行。习惯会成为自然，不发心强迫他发心，发心长久了，就会很自在。

　　在社会上有很多不懂佛法的人，做出来种种的错事；我们现在懂得了佛法，就不能再受业果的牵制而犯错。要多学古人怎么样修行。现在我们在念佛堂里，时间久了，难免腿疼腰酸，精神打不起来，这是凡夫的一个通病，是一种疲劳的现象。但是我们要用一种精神来提醒它、支持它——为了了生脱死啊！这个假体，它吃不住这样不习惯的动作，为什么叫返妄归真呢？它叫假体，也就假在这里，它不是真的呀！所以我们要有一个精神，不要娇惯、放纵它，要有一个精神来支持它——要了生死。这最上的思想理念一发出来，自然而然就能坚持下去了。不管是在家还是在道场里修行都有这样一个过程。

　　我们要多学古人。过去古人读书，为了考取功名、荣宗耀祖，很发心，头悬梁、锥刺股就是众所周知的故事。在晚上学习容易瞌睡，光线也暗，不像现在灯光明亮，过去点的是香油灯或者蜡烛。有钱的人家才点的起蜡烛，没有钱的就点香油灯。还有穷人趁着晚上月亮的光来看书学习；还有的人在下雪天，利用雪的反光，映着纸看书。这都是好学好精进的人。这些典故留下来教化后人不要懒惰，这是讲世间上的事情。我们要了生脱死，是超越世间的事情，作为佛子还学不了这种俗子吗？了生死，这是大事！

　　静坐的时候，靠墙坐的不要太靠得紧，靠紧了就容易瞌睡。瞌睡也有一种因缘，躺在床上容易睡着，坐的时候，你有靠的地方也容易睡着，所以不要靠。靠还有容易生病，还不是一般的病，这叫百脉不通。我们背后有一个大动脉，静坐的时候是加速血液循环。所以靠，容易睡着，又容易生病，修行的人不可不知。瞌睡起来了，用精神来支持它，我们要学古人怎样用功。另外，我们生死未了，如丧考妣，要加功用行。瞌睡来了不要紧，把眼睛睁开，静坐也可以睁开眼睛，只要你不东张西望就行。静坐的时候昏沉了，把眼睛睁开，把腰直一直。什么叫用功呢？用功的方式就是这样，能把精神提起来就行。

　　经常要提醒自己多学古人。宋朝的时候有个宰相叫裴休，很了不起，是一个大护法居士。身为一国之相，对于佛法是非常地明了，他官做到了相位，后来竟然把他的儿子送去出家。你想一想，如果是不懂得了生死之法，不懂得人生虚幻，他怎么可能把自己的儿子送去出家呢？他做了这么大的官，他还没办法让儿子去做个小官吗，对不对？裴休很了不起，他看透了世间是虚幻的。

　　送儿子出家的时候就说了这么几句话：“含悲送子入空门，朝夕应当种善根。身眼莫随财色染，道心须向岁寒存。”就是说虽然我看透了世间虚妄不实，总归还有点凡夫的念头，“含着悲”就是不忍心把儿子送入空门。既然我把你送去修行，你一定要好好地修行，多种善根，不要被世间的财、色、名、食、睡所迷惑。出家不容易啊！出家是做大丈夫的事情，为一切众生服务，你不好好修行就不行，所以道心须向岁寒存。“岁寒存”，岁就是长时间的意思，一岁一岁地过去了，就是说每一个时间里，都要懂得不要贪，不要贪吃、不要贪睡、不要贪玩。“寒”就是比较苦的意思，要在艰苦的环境下磨练自己，在家里是相爷的公子，出家后就不能像在家里一样。裴休的儿子后来成了大名鼎鼎的法师，他也是有一个好的爸爸；再一方面自己有一定的缘分、悟性。修行靠自己是一大部分，别人帮忙是一部分。

　　我们修行人经常有一些同参道友在一起，干什么呢？不是互相吹捧，吹捧就葬送了前途，要互相找毛病。进入佛门要上恭下敬，对师兄要恭敬，对师弟要教训。古时候出家是很讲究的，先进山门为长老，他比你一脚先踏进山门，就早进那么一时，他就是长老。在佛门里一切平等，就是在僧腊和戒腊上面有长晚之分。后来的必须要恭敬这些长老大德，如果你不这样，后来的人是成不了的。因为凡夫的习气会生起来，降伏不了习气，我们出家就是白白地把时间浪费了。上不能报答师长、父母之恩，下不能普利一切有缘的众生，我们就惭愧至极了。修行要把精神提起来，长期反观自己的一切动作、作为、念头，常在身、口、意上观察，依法来对照。身体上犯了些什么毛病，还是威仪上不对了，还是戒律上有了差异，口业上面是哪一些问题与法不相应，要当下悔改。

　　静下来的时候，就要观我这颗心怎么样？你从早到晚是平静的，还是有一些波浪，波浪是由何而起，要把这种习气、毛病的根源查出来。你要是任由他，比如说凡夫谁也有一点脾气，你要任由他触境生嗔：不对心就发脾气；不顺耳的就生嗔恨心；自己不愿意做的事安排你做了，马上就来劲——这就叫随着自己的一种坏习气转。我们要转境界。为什么佛陀教我们要明心呢？这明心叫菩提心，发菩提心要明心。

　　我们每一天生活在黑暗的环境里，你这个心不明，认假为真，认我为大，任我说了算，这就是一种极坏的毛病。一个家庭不和，常闹意见，就是每一个家人在“我”字上作怪，都要“我”说了算，时间一长就不会和睦，就要闹矛盾。一次、两次是个小问题，长期摩擦，这就是一种坏的境界、坏的环境。在这种坏的环境里，你别谈修行了，家里的生活你就不会顺利。古人说：家和万事兴，家不和做什么事情都会失败，所以修道的人更是要和合共住，与道才能相应。与所有的人要和合，与自己更要和合。怎么和呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，让它们要和合共处在一个善的环境里，让它们紧密地配合好，那才能说是修行。

　　我们要长期明心，以明心来持阿弥陀佛的万德洪名，这就是“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。心佛本自一体，如果你的心上有了障碍，念阿弥陀佛的名号，虽然是万德庄严的佛号，可是我们心上沾不到多少功德。为什么呢？你的障碍太大，给你好东西你往外推。修行的人要扫除心上的障碍，持念这一句佛号方能得力，一句弥陀与我们清净无染的这颗心——也就是这一尊佛，才能感应道交。

　　在日常生活里，长期要管住自我、观察自我、教育自我。往往人不懂得什么是忠言，忠言都是逆耳的，而不愿意听的人，往往都是走下坡路的。所以要反过境界来，凡是愿意教育我的人，是我的善知识；愿意找我毛病的人，是我的大恩人；愿意帮我改换境界的人，对我有无量的恩德。我们要具这种心来对待环境、对待自己，这就是对我们的道业负责任。

　　修行人无论是出家、在家，方法是一个，病都是同样的病，想祛病都要用这种方法。不然的话永远与道不相应，我们只能说是一个什么呢？冒充的佛弟子，与佛的法不相应。所以要踏踏实实地痛改毛病，踏踏实实地与众善知识在一起，以六和敬来净化自己这颗不清净的心。长期这样下去，我们念佛、修行，就与道相应了。希望我们所有的菩萨要真发菩提心，明了自我，去除毛病，你才是真道人。好了，念佛吧！、

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