昌义法师：精进念佛七开示 二七第五天（2009年）

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昌义法师：精进念佛七开示 二七第五天

　　诸位善知识：

　　说起来佛法是人人自性本具，谈起来修行要脚踏实地、扎稳脚跟、痛念生死苦。就念佛这一法来说，资粮是信、愿、行，古人又加上深信、切愿、力行，这就是叫我们踏踏实实、扎稳脚跟。

　　修行为什么不能尽快地得到利益呢？就是因为我们没有认真修行，所以在念佛堂里边，几百个人修行，几百个人念佛，所得的利益，差距是很大。每一天和大家说弥陀名号无量的功德、无量的利益，这是加深我们对弥陀名号的了解、深信。因为凡夫没有利益，他不肯干哪！所以要加深了解，加深信仰。

　　一句佛号的不可思议之处，实在是太多。比如说我们修其它法门，要一步一步地断见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，它有渐次。唯以念佛法门，惑不能断尽，也照样能带业往生。这就是它的特别之处，也就是方便中方便之处。

　　我们修行仗着自力一部分，仗着弥陀慈悲的力量一部分。对一句佛号的功德和力量不要怀疑：一旦生到西方极乐世界，就凭这一句佛号的功德，就可以圆证三不退——经书上所说“阿鞞跋致”就是三不退——彻底地出离三界，到达萨婆若海。

　　每一天说出三界，三界的意思可能有的知道，有的不知道。三界就是欲界、色界、无色界。三界有二十八层天：欲界六天，欲界六天它是欲望太盛，所以叫欲界；初禅天、二禅天、三禅天，各三天共九天，到了四禅天有九天，合成色界十八层天；加上四空天就是二十八层天。三界二十八天，寿命最长的就是四空处，其中非想非非想处天修的是空定，寿命达八万大劫。生到了这种天上的天人他只顾去享受禅定的快乐，可是这种定力是有限的，一旦定力尽了，仍然还要堕落，所谓“天福享尽，仍堕他途”，他途多半指的三恶道，所以我们要出三界。

　　念佛，一句简简单单的，不费多大力量，又不要你去参究观想，就能超出三界，这就要在嘴上持念，这是“行”；而“行”以“信愿”为前导，所以发心是最为关键的。发心要出三界，要往生西方极乐世界，要成无上道果；出三界到达萨婆若海，证得一二三忍，就是无生法忍。在西方极乐世界的高等学府，一直给你培养到证得无上菩提，坐大道场，办大事情，圆满菩萨至高无上的大愿——证菩提、普度众生，所以叫无上大愿。

　　我们没有证得这个果位的，在这个世间要有一定的定力。什么叫定力呢？就是坚固的信心，坚固的愿心，长远地坚持一句佛号，这才叫踏踏实实，走一步一个脚印。不然的话，正是祖师所说：每天在境相里边做活计，“境风浩浩，凋残功德之林”。境风是非常厉害，境就是我们眼所见到的，耳所听到的，身体所接触到的这些法。境风有八种，就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

　　利就是利益，我们过日子或者说修行、做买卖、在官场上都是这样，遇到了利益，欲望没有止尽，他要再贪。这就是遇到了利风，贪心就起来了。我们平时当老百姓很好，种二亩地，那怕喝点稀饭，填饱肚子充饥就很满足。一旦有人提拔他当大队干部，琢磨琢磨大队干部干两年，再想办法弄个乡长当当，他没有止尽。当了乡干部又想当县干部。做买卖也是这样，今天赚了一百块钱，一百块钱也不少，想一想再多赚一点，比一百更好一些。这就是贪心，没有止尽；利风一吹，心就漂浮不定。

　　修行的人一旦有了小利益，他这个心也要生出一些问题来。什么呢？他会生出一种狂念，傲慢的态度会出来，或者错觉也会出来，有一点小定力就认为得了大利益。

　　念佛人实际一用功，真的是放下身心，认真地去持念，一天之中，自然就会感觉到很清净。人一清净，心是非常自在。什么叫功夫呢？这就是功夫。一锅里的水，不加温度它不会动，一加火它就开始动了，就是这样，这是很正常的现象，这就是修行的一个过程。

　　掌握了修行的方法和道路，不要怀疑、不要停留，直接地往前走就行，不要着急。前面遇到的一点点小风景，不要停下来看，停下来看了小风景，最前方还有大的风光你就看不着了。修行就是这样，以小利益满足了，法水就流不进心田，它是障道法，障道啊！所以修行人不要以小利益而满足，生一种狂念，这是要切忌的。

　　在衰败的时候，容易忧愁、懊恼，这就是我们的心不定，被衰风所乱。做任何一件事情，有成有败。在世间生活的道路上，不管有多大的本事，多大的能耐，干什么都不可能一帆风顺。你有多大的福报能一帆风顺啊！“如是因得如是果”，你做生意闭着眼干都能赚到钱，这是怎么回事呢？就是因为你前世非常慷慨，做种种的善事，所以这一生很简单，干什么都可以。一切事情有因有果，我们修行人在衰败的时候，不要懊恼、不要忧愁，还依照圣教坚持行下去，自然会平坦下来。

　　毁谤，这叫毁风。遇到毁风的时候，他会因羞成怒。往往人没有沾到这种境界的时候，不在乎，“身正不怕影子斜，我不怕！”一旦遭到了毁谤，真是恼羞成怒，火冒三丈！所以修行的人要坦然自在，一定要真正地做到问心无愧。我们修行的人怕什么呢？听人家说一声表扬的话就高兴了，说一声不好听的话就生烦恼、生嗔恨心，种种的恶念头就生起来了。这就是平时用功上缺陷很多，忍辱的功夫太差，心量太小，容纳不下一点点的小事情。平时用功，在心量上面要多用功夫，对于任何境界我们都吃得开，这样才行。心量大了，常生慈悲，学诸佛、菩萨那样的心量，来锻炼自己，这样去修行。

　　无中生有去毁谤你，这是一种教材，如果我有那种错误和毛病，这正是教育，也是个提醒。没有那种错误，就告诉你以后不能犯。也是消掉了宿业，过去世的业障由此而消掉了。无形中遭人毁谤、诬陷，这都是有因果的。你过去生中，造了这种罪业，余业未尽，仍然还要遭报，怎么报呢？遭毁谤的报应。

　　誉风就是名誉。好的名声，人人都喜欢。往往有的人被骂两句，他不动，无所谓；一旦有了好的名誉就不得了，自己又高又大，把持不住了。这个时候问他姓什么，说不定就想不起来了，什么道理呢？被誉风把姓都刮跑了，就是这样，掌握不住自己的心性。修行的人为什么叫把持住自心呢？这个把持很不容易，不管什么风来，都能抵挡得住，要有这样的定力，这样的心态。好名誉是大家的帮助，并不是自己的本事。

　　经常有人说：“昌义师父，你的本事不小啊！盖这么大的庙。”

　　我说：“你说错了，昌义有什么本事，可以这样讲，靠诸佛菩萨的加持，靠各级领导、诸位护法、大家的帮助，才有我们极乐寺的今天，有这样一个冬天不受冻的场子供大家来修行。”

　　你要说是昌义一个人的本事，这就是一种什么呢？狂妄，纯粹是自高自大。你有什么本事呢？确实没有本事，这是大家的功德，这是大家修行功德的积聚，才有今天。我们无论是什么人，不要说自己有多大的本事，你有好的名誉是大家的抬爱，大家对你的赞叹，有什么可狂妄的呢？有什么能使自己把姓都忘了呢？所以修行人要把持住，不要让这几种风，把我们内心的功德刮掉了，这是非常厉害的。

　　称赞也是很厉害的，遇到了称风，“居之不疑”。你稍做一件小善事，“这个人是个大善人，功德无量！”你就高兴，“是啊，一般人做不了这样的善事，只有我能做。”你心里会这样想。要说修行，“这个人修行最好，他是个菩萨。”三次人家说他是个菩萨，他就真的不怀疑自己是凡夫了，这就叫“居之不疑”。称风已经把你这个菩萨刮跑了，你还不知道，自己要称自己的分量，这是非常的厉害！不管名誉也罢、称赞也罢，要常问自己，问自己什么呢？要问自己到底在什么位子上，要这样去问。这样就把自己的心态摆平了，也就是你的道心稳固下来了。

　　什么叫道心呢？平静、稳定，什么风来吹，吹不跑，这就是道心。遇到了刺激内心翻来覆去受不了；遇到难听的语言，对精神又是一种打击；遇到事情，办得出了大的差错或者不顺心，精神就受不了；遇到人事上不合心呢？就生烦恼。这都是一种境界，对此我们的心量要宽大，要稳住自己的道心！

　　在念佛七的中间，曾经出现过这样一件事。几年前在江苏，我在那里主七，小和尚打香板打到一个老居士。他认为什么呢？打香板是一件极其丢人的事情，这就是对他的一种刺激、打击。他恼羞成怒，就跟小和尚吵起来了，认为这是很丢面子的事情。他就不懂得来是干什么，是修行。这个香板是代表法，你瞌睡的时候，给你一香板是求之不得，说实在话你花多少钱买不到这一板子，要消多少业障。后来我讲开示就提到这个问题，我说打香板，一般的想打是打不到的，除非送红纸包提前打招呼才打你，不然的话能随便打你？没有送红纸包打了你，这是你讨大便宜了，这样才使大家转了境界。后来真的有好多人送红纸包，要求打香板。

　　人的境界要转了，他是很自在的，从内心懂得了这是一种什么样的事情，这种事情在什么位子上。什么叫开窍？为什么要听开示呢？“开”就是开启你黑暗、迷痴的心，就是一把钥匙，把死锁给打开；“示”就是把我们凡夫的知见，指示到如来的境界里去，所谓“示入如来知见”。每天听经、听开示、听佛法，干什么呢？就是把我们凡夫的心态要摆平，懂得如何是修行，如何是扎稳脚根，踏踏实实为了生死来稳固我们的道心。所以一句弥陀圣号坚持地持念下去，避免种种的歪风来吹我们的功德。大家念佛！

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