昌义法师：精进念佛七开示 三七第六天（2009年）

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昌义法师：精进念佛七开示 三七第六天

　　诸位善知识：

　　“是日已过，命亦随减。”这是普贤菩萨《警众偈》中的几句话，就是警告大众，时间不多啊！一天悠悠散散地就过去了。我们就像水里的鱼，鱼在水多的时候很高兴，水渐渐地少了，就意味着鱼的生命有了危险。我们在世间也是这样，一个人在世间只有几十年的光阴，古人说：人过七十古来稀，即使个别的人寿命长一些，八十岁，九十岁，一百岁，那也是很有限的时间。修行的人要以了生死为最大事，那么我们何愁生死不了呢！举办精进念佛七，这是为大众在一生中能稳妥地了脱生死，所以在精进念佛七期间，大家的道心要提起来。这么好的时间，冬天外面大雪覆地，里面暖气烧得很好，所以一定要把精进的道心提起来。

　　今天下午，堂主说大家很疲惫，为什么疲惫呢？就是精进心没有提起来，又没有什么事情做，就是念阿弥陀佛。为什么没有精进的道心呢？我们就要找这里边的原因。

　　首先我们的信心不足，精进的力量就决定上不去。《阿弥陀经》上说：西方极乐世界花鸟树木、风吹草动都在说法，每一天都要说五根、五力、七菩提分、八圣道分等等，提醒大家提起道念。我们在念佛堂里，每一天讲开示，也是让大家提起精进的道念，信心要足。净土法门，信是信愿行三资粮之首，你没有信就不能发愿，所以信很重要。我们的信力要坚固，信根要扎稳，这样我们的正念就能生出来，所以要有正信、正念。正确的信仰，就是要实实在在地深信有西方极乐世界，深信我这一生念佛是决定了生脱死。反过来说，我们要是悠悠散散地下去，这一生很危险，又要随着业力去流转生死。人只有两条路可走：一是轮回的路，一是了生死的路。精进的力量你达不到了，就要随业流转，所以我们修行道念是非常重要。信为道源功德母，一切如来从中出。信是非常重要的：信根它能生长我们的善法；正信的力量，它能破除疑惑、不信、邪信。所以要有正确的信仰，要有坚固的力量来稳住我们的道心。

　　精进心，这是一种力量，破懒惰、破懈怠。人如果有懈怠、懒惰的习惯，每一天精神提不起来，这就是缺乏一种力量，一种精进的力量。修行人他都能掌握这个过程。这一阶段，比如早晨三四点早早起来了，你到那个时候自然就醒了，睡不着了，而且醒来的时候心里非常明亮，并不是糊里糊涂、懒懒洋洋地还想睡。这个时候醒来，很明朗，这是精进的力量所感召。如果你有精进的精神，一切诸佛菩萨在护念你，一切护法善神都在帮你的忙。偶尔有一天，你有特殊情况或者什么事情起不来了，有人就要慢慢地叫你起，推你起来。这就是什么呢？你精进的心所感召。你要是养成懒的习惯，比如说这两天，四点钟打板，听到板响了，再睡一睡钟还没有响，到了云板响的时候，接近要礼佛，要迟到了才起来，这就叫懈怠相。所以修行要以精进的道念这一种力量，破除懈怠、懒惰。我们要把精神提起来，长期要发道心。

　　我们要常听古人的话，要效仿过来人。我们修行一切都是按班就套，顺着过来人的路再走过去，这就叫就路还家。比如我们寺院修念佛法门，一切道风顺着印光祖师他老人家指定的道路、修行的方法，这样坚持下去比较稳妥。如果走新道，边走边猜疑，边走边害怕，就没有保障。所以修行要按班就套，稳妥地往前走，要多听古人的话。

　　在精进的过程当中，我们难免有时身体不舒服，或者遇到其它的一些境界，这都很正常。因为我们有这个假体，这也是一种业力，要把业力当作什么呢？当作提醒我们修行的一个办法，一种动力。身上有了病苦，就要把道心发起来，因为我们这个假体不听话，这就是一种业障在作怪。要把佛号提起来，以佛号的功德、力量，来加持来消业。把一切病苦看做是提醒我们道念的一种动力。我们要转境界而不能随着这种恶习、坏毛病这么转下去，否则我们就是随着境转了。修行要逆着境，这样才能把我们的道心提起来。

　　过去裴休丞相教子：“看经念佛依师教，苦志明心报四恩。他日忽然成大器，人间天上独称尊。”就是说你修行要听话，要降伏其心。怎么样降伏其心呢？就是把懒惰的心降伏了，让它勤快一些；把不平的心降伏了，让它平坦一些。人与人之间不合、闹矛盾，懒惰，这都是心上的毛病，由着这些毛病发展下去，到一定的时候就没办法收拾了，这叫“病入膏肓”。看它欲发病的时候就要治疗它，这样才有希望，你不能随着它下去了，那是不行。

　　懒惰的时候，把精进心提起来；看人不顺眼的时候，要把你的恶念放下去，把你的慈悲心提起来，看谁都用最恭敬最高尚的眼光来看。一切众生皆有佛性，皆有如来智慧德相，为什么不能证得呢？皆因妄想执着。我们每一天在妄想、执着的环境里生活。怎么执着呢？看人不顺眼，和人闹矛盾、生烦恼；认为自己对，认为别人不对。这就是心上的毛病，这叫什么心呢？凡夫心。要转凡夫心，要以慈悲、宽广把这个境界转过来，心量宽广了，能容得下一切事物，也就是你的心量大了，放的东西多了，就不会生烦恼。心很小很小，稍有一点东西就受不了，这就要生烦恼。烦恼不生的时候，还有一点点的道念，一旦生起烦恼来，道心退化，很难提起来。所以要长期检点，要听教，听教就是教你怎么样做、教你怎么样修，你这样做下去了，也就能上路了。

　　古人说：“看经念佛依师教。”我们佛门里，从过去到现在有很多的祖师，每一位祖师也是诸佛菩萨来普度众生的。佛佛道同，祖祖相传也是传佛心印，这个路子，它是一点点都不差。比如说我们净土宗十三位祖师，从初祖到十三祖，路都是一样的路，都没有差。如果有差了，那就是凡夫了，他就不是圣人了。佛门里你不能带着侥幸的心理，我不按照这样走，也能行，那就是很危险，所以要踏踏实实地依照佛祖的教导来走自己的道路。

　　我们心里平时随着世间的一切境界所流转，耍自己的小聪明来应付一切事情。真正要入道，你必须要把小聪明的态度放下来，不放下小聪明，你永远入不了道。这就叫习气，要把习气降伏了。因为凡夫自己没有觉察，每每都是认为自己做得对，对在哪里呢？让人烦恼，让人生气，自己心里也不痛快，这就叫凡夫的执着——认为自己对了，实际是自己错了，还要引着别人也错。所以在大众熏修的大环境里，互相都能检点，我们的道风就会好，精进心都能提得起来，整天没有你是我非，只有互相恭敬。

　　修行，长期要修炼自己的这颗心，长期要观察自己的行为合不合法。什么叫“苦志明心”呢？把自己的小聪明压下去，实实在在地要明白自己的这一颗心，你真正能这样做了，我们这个佛何愁念不好呢！道念提起来了，念佛就很自然、很平静、很正常。佛念到心上去了，这一生就能了生脱死。了掉生死了，我们才能说报四恩。每一天回向偈上都有“上报四重恩，下济三途苦。”上报四恩拿什么来报呢？就跟儿女要孝养父母一样，自己不好好干活，连一碗稀饭都喝不到了，哪还能孝顺父母呢？每天让父母生气，浪子不回头，又怎么济苦呢？就是这么个道理。我们修行不好好修，每一天嘴里还说，我要上报四恩，下济三途，这叫空头愿。

　　所以修行，把道念要提起来。要明白我们心的动态，毛病是从哪里来，怎样来的，为什么要来，如何让它不来，要这样去修。静下来的时候，除了念佛的时间，就要观察自己的起心动念。古人说：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”静下来的时候，就要观察自己，找自己的毛病，会修行的人就是这样修的。

　　为什么有一些人往那一坐就生烦恼、生气？他不找自己的毛病，一坐下来就琢磨谁今天对我不怎么怎么好，哪个跟我又不顺心，他就琢磨这些事情。他就是坐下来也会生烦恼，这就是自寻烦恼。没人惹他，过去的事情，他要拿回来生气，他不生气不舒服，要拿来自寻烦恼。所以修行人要检点自己的毛病，长期要这样检点，这就是道心。静下来要观察自己，我今天从早到晚念了多少佛，有没有起什么烦恼，有没有起什么是非，要这样去想。有烦恼，它是从哪里来的，会修行的人要顺这个理路，慢慢地消自己从不平静处生出来的毛病。

　　平时谈话是非常重要，一句话能让别人生烦恼，也会使自己生气、发火，都有可能，所以古人教我们要苦志明心。心地不明，你处处是障碍、处处是是非、处处招人不欢迎，这就是心地不明、道路不清、接人待物不如法的后果。

　　刚出家的时候，我们师兄弟好几个，师父每天教导我们：“跟着师父学，我每天吃饭、穿衣、走路、说话、接人待物，你们好好地学，学到了，可以这样讲够你们受用一生的。”确实师父他老人家，从哪一方面都是很精明能干，我们做弟子的很惭愧，连万分之一都没有学到。所以我们学佛的人，要见贤思齐，跟这些懂得修行的人要长期在一起，说话句句不离佛法、句句不离修行，你就不会下道。一旦东家长西家短，招来是非、招来祸害，不但人不欢喜，一切鬼神都会给你设障碍，想办法让你气上加气、烦上加烦，给你找一些境界过来。有的人无形中就生气，无形中生烦恼，无形中出来种种的是非，由不得他，为什么呢？很多鬼怪给他捣乱，因为他没有道心。

　　有道心的人，诸佛菩萨、一切护法善神在护念他。没有道心的人，善人远离，善神远离，诸佛菩萨没有办法。因为你心不在道上，想加持你，想保佑你，也没有办法。就像一个人掉进泥坑里，有人拽他起来，他就不想起来，硬往泥坑里坐，就是这个道理。修行就是这样：随着善境界转，你处处都是自在；你要随着恶境界转，走一步是一个弯道，走一步是一个大障碍，你这个精进道念到哪里去了呢？这是往堕落的路上走。无论出家在家，都是一个样，想修行就要常观察自心。心能生万法，自然是好坏都可以生，善法是心生的，恶法也是心生的，就看你运用的过程和方向。

　　在精进七的阶段，时间一天一天地过去，这是三个七了。冬天没有什么事情，你把妄心、烦心、杂乱心放下来，家里没有十分特殊的事情，不要着急想着回家，要好好念佛，这是机会，是很难得的机会！冬天在这样暖和的房子里来念佛，是大福报，在这种好环境里来念佛，是走圣道。坐在好房子里不念佛，再想一些妄想，那就是走下坡路。同样的一个地方，走下坡路也由你走，圣人的道也由你走。我们还是要走圣人的道，要安住道心。一旦我们真正的这一生了掉生死了，那是何等的自在！我们每一天想的，每一天盼的就是要了生脱死。

　　古人说：“他日忽然成大器，人间天上独称尊。”怎么叫大器呢？就是转凡入圣。在人间、在天上最尊最贵的是谁呢？只有佛祖。我们任何一个凡夫，任你有多大的本事、多大的烦恼、多大的力量也不能成尊。修罗道以打架为主，以好胜为他的主要修法，再厉害不能成尊，人可以怕他，但是不会尊敬他。佛陀，这是最尊最贵。我们修行不是要求人家尊重我们，要自己尊重自己。我们现在是凡夫，把我们这颗心平定住了，就是自己尊重自己。自己常尊重自己了，你不要求别人尊重你，自然也会尊重你。凡夫每一天要名要利，越要，名也没有了，利也没有了，就是说福报、智慧、地位都没有了，这是走反方向。你不要名、不要利、不要什么，自然就有了，所以自己要尊重自己。

　　每天这一句阿弥陀佛，具足了无量的智慧、无量的功德、无量的尊重。长期这样念下去，还愁我们的道不了吗？所以大家要把精进心提起来，安住道心，不要打妄想，念佛吧！

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