怎样把衣食住行都变成修行？

怎样把衣食住行都变成修行？

　　达真堪布：为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　闻法的方式是很重要的。佛讲过，不如法的修行，不但没有功德，反而有罪过；不如法的修行，正法也会变成恶趣的因。想学佛、想修行，就一定要如理如法。若是不愿意如理如法的学修，就别学、别修了，不要拿佛法造业。拿佛法造业是特别大的罪过！若是不如理如法的闻法，就是犯了舍法罪！

　　佛法是从恭敬心中、从信心中得到的，没有恭敬心、没有信心不会得到佛法，不会有任何成就。信心是一切成就的根本，是一切加持的来源。信心有多大，加持有多大；信心有多大，成就有多大。

　　大乘佛法里主要强调的是心。其实学佛修行就是一个转念，念转业消，念一转业障就消掉了。从早上起床开始，所做的一切都可以变成修行。若是你能把握自己的心态，能转变自己的心态，在佛堂里念经和在外边做事，没有区别。若是心不清净，心没有安住，在佛堂里诵经、念佛，也不是修行，都是造业。若是心里清净、能够把握心态，在外边做事，打扫卫生、洗脸刷牙，都可以变成修行。

　　我们现在的状态是：佛法是佛法、相续是相续，修行是修行、生活是生活。佛法与相续，修行与生活都脱节了。虽然学了几本书，但都是纸上谈兵；虽然口头上能讲很多道理，但一点都不符合自己的相续。在寺院、在佛堂里做功课、诵经的时候像个佛、像个菩萨，但是一回到生活中、工作中，一点变化都没有，烦恼依旧，习气依旧。

　　我们这样学佛修行，解决不了问题！佛法是解决我们相续中这些烦恼的方法，佛法是解决我们生活中这些问题的方法。我们不是要解脱吗？解脱就是要从这些烦恼、痛苦当中解脱。所以，要将佛法融入相续，才能对治烦恼、对治习气；要将修行融入生活与工作，才能解决生活与工作中的问题，才能改变命运。

　　以前佛在世的时候，有一位弟子很虔诚，但是特别笨，教他一些仪轨、偈颂也学不会。后来佛只好让他去扫地，然后教他：“你扫地的时候，要在心里观想，你所扫的这些，不是灰尘，而是自己的业障，自己的烦恼。”他特别相信佛，就照佛说的话做了。扫地的时候，他心里这样想，嘴上也这样说：“我扫的这些不是灰尘而是业障，不是灰尘而是烦恼。”就这样扫啊、扫啊……最后将业障、烦恼都扫尽了，证得了阿罗汉果。

　　我们洗脸刷牙的时候也要这样想，这些不干净与不清净，就是自己的业障和烦恼，把业障洗掉，把烦恼刷掉，这叫将佛法运用到生活当中。

　　在大乘佛法里，尤其是密宗里讲，我们的心是一尊佛，是最究竟、最圆满的佛；我们的身体是一座坛城，是最究竟、最圆满的坛城。吃穿、装饰都可以供养坛城，庄严坛城。你为了庄严坛城，或为了表法，也可以化化妆。表法本身就是一种说法，叫“现身说法”。但是我们现在洗脸、化妆，目的是什么？是想出去迷惑众生。从根上就错了！这个念头要转过来。我们能转念，这些不好的念头就没有了，都是清净的心，都变成了修行。

　　若是你心到位了，自己的家也是一座坛城，也是极乐净土。家里这些不干净的东西，都是自己的烦恼和业障。我们在家里打扫卫生，也是扫烦恼，除业障。家里干净整洁了，也是庄严坛城，这也是一种修行。这里根本没有不好的心，都是清净的心。

　　《普贤行愿品》里讲，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”在密宗的大光明的境界中，所有的一切都是佛、都是本尊、都是坛城。显宗里也讲，处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事。若是你能转为道用，都在给你表法，都在给你解脱的机会，都在让你增长智慧。

　　做饭也是修行，给家人做饭是一种菩萨的行为。我们不是要付出与奉献吗？我们都很关心、照顾家人，但是我们这样关心、照顾他们是自私的。“我不自私啊，我对家人、对儿女一点都不自私。”你就是自私的！为什么这讲样呢？你现在关心他们、照顾他们，是因为“我”——我的家人，我的儿女。“这是我的亲生骨肉，我不照顾谁照顾啊？”由“我”来引发的都是自私。佛说过，要破除我执，要去掉我。

　　你们现在也能感觉到了吧，对家人越关心、越照顾，反而越烦恼。为什么呢？因为是自私的，不是真心实意的，所以感化不了他们。

　　你的行为没有错，但是你的发心是错误的。现在我们要发菩提心、要为众生，就要转念。怎么转念呢？你关心家人、照顾家人没有错，但是你不能因为他们是“我的”而关心、照顾他们。你要把他们看成是众生，看成是与自己最有缘分的众生，最需要自己的众生，所以要关心他们、照顾他们。你这样去关心他们、照顾他们，才能感化他们，你们之间这些缘和债才能都了了。之前你了不了缘，也了不了债！若是你没有了缘、了债，你就了不了生死，断不了轮回。

　　什么叫轮回？冤冤相报这叫轮回。如果你是自私的，再付出也没有用，还是互相欠。你若是能无私的奉献、付出，真正能够善待这些众生，才能了这个缘、了这些债，最后才能了生死。

　　我们已经发菩提心了，就应该饶益所有的众生；但是要从自己身边的众生做起，然后一步步扩大。连身边的众生都没有度好，怎么能度化一切众生呢？只是口头上说说而已，都是大话、假话。寂天菩萨在《入行论》里讲得很清楚，我们无论是发慈悲心，还是发菩提心，都要从自己的家庭做起，慢慢扩大范围。

　　“这都是与我最有缘、最需要我的众生，所以我要关心他们、照顾他们。”你这样想，就有力量了，做家务的时候也会很轻松。你有这样的发心，它就能给你一股力量，这叫加持！你如果是不心甘、不情愿地做，就不能了缘了债，不能解脱。

　　其实你付出了、奉献了，本身也是给自己积累资粮。你不是要成佛吗？这都是成佛的资粮啊！你能这样想，也能从中得到一种力量，一点都不会感觉累，心里也不会有怨恨。这叫加持！加持不是一个很神密的东西。你做饭本身也是给佛菩萨准备供品，也是为父母众生服务，这里有很多含义。

　　吃饭也是修行。若是你有高的见解，自身就是一座坛城，吃饭本身就是一种供养。若是你达不到这么高的境界，你可以先供养诸佛菩萨，然后将这些食物当做加持品享用，这也有消业、驱魔的作用。真正的修行人，不用去找什么仙家。“是不是我身上有东西了？是不是我家里有东西了？我现在怎么将他们送走啊？”不用这样。你能如理如法地做饭、吃饭，本身就能驱魔。

　　如果信心足了，这些饮品食品都是甘露、甘露丸。很多学密法的人，都特别喜欢甘露水、甘露丸，但是喝了吃了以后，一点感觉都没有，“哎，怎么跟普通的食品一样啊？”如果没有信心，相续没有成熟，不会起什么作用。如果你相续成熟了，有具足的信心了，喝水就是在喝甘露水，吃饭就是在吃甘露丸啊！我们做会供的时候分的那些东西，就是一些饮料和食品。若是你能真心实意把它当作甘露和甘露丸，它就可以帮你消业，帮你去病、去魔、去烦恼。在物质上没有什么甘露和甘露丸，主要是自己的信心。

　　穿新衣服之前，也可以先供养诸佛菩萨，然后把新衣服当成是诸佛菩萨赐给自己的加持品，穿在身上。那是金刚铠甲啊！看谁还能往你身上粘不清净的东西？不可能！这也是增加自己的信心，增加自己心的力量。为什么说一心祈祷能够得到加持？你能够坚定信念，能够一心一意，本身就是一种力量。我们现在为什么没有力量呢？是因为我们的心在散乱，力量在分散。你能将心定下来，这时心的力量就集中到一起了。

　　做生意也是一种修行。你可以在外边开个小店，但是发心要正确。众生肯定需要这样一个场所，你为了给众生提供方便条件，然后去做生意，这样不会造业的。你还可以通过这样一个方式跟众生结善缘，给他们种善根。若是你能以一颗清净心去善待每一个客户，你真的是在与他们结善缘、给他们种善根。

　　走路也可以是一种修行。走路的时候，把佛菩萨观想在右肩上，走路也是绕佛。把路途中见到的华美的城市、风景等，所有清净美好的东西，都统统供养给诸佛菩萨，供养给父母众生，尽量去对治烦恼，消灭贪心。“这个太美了，归我多好啊！”要把这个贪念转化过来，修舍心，对治烦恼，不让烦恼、贪心生起。

　　逛街也是修行。商场里有各种各样的服饰、食品，面对这些也不要生起贪心，统统都做供养、做布施。这也属于是意幻供养、意幻布施。若是你的心真正到位了，真实供养和意幻供养没有区别，真实布施和意幻布施没有区别。因为供养的目的就是对治烦恼，对治习气。当你生起贪心的时候，通过意幻供养、意幻布施把这个念头转过来，这就达到目的了。我们现在的状态是，一进超市，贪心就上来了，“哎哟，这些东西多好啊，我要尝一尝。”

　　小乘佛法特别强调依止寂静处，修行要上山、出家。在山洞里修，没有那么多对境。但是我们现在修的不是小乘佛法，是大乘佛法。修大乘佛法是在生活中、在社会中、在世俗中；大乘佛法的出家是心出家。你只把握自己，这是小乘修行，谈不上大乘修行。不仅把握自己，还要帮助别人，这才是大乘修行。

　　在对境中要把握自己难度很大，但是成就也快。没有对境修一百年不如有对境修一刹那。在对境当中很难把握，可一旦胜利了，就是真正的胜利。你们现在作为在家居士，要到山上修行，没有这个机缘。但是尽量把握自己的这个人身，在生活中、工作中去学修，这样修行特别快。能够做到了，这叫智慧。

　　回向：此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

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