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什么都可丢 佛号千万不能丢!

       

发布时间:2007年01月12日
来源:http://kumulongyin.blog.hexun.com/6316847_d.html   作者:枯木龙吟
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  编者引言:身处在娑婆世界,难免有害怕丢失心爱之物的忧虑,财物也好、健康也好、名誉也好、舍宅也好、父母也好、妻儿也好、朋友也好,好像都成了我们不舍的所缘镜,而引发出种种烦恼来。但当无常鬼王不期而至时,这些心爱之物都会被其轻易拿去。此时,自己真正拥有的是什么呢?自己能够做得了主、永远不被他人拿去的是什么呢?就是佛号!

  下面这段文字精彩地讲解了如何下功夫忆念佛号,而不丢失的方法。请你共飨。

  

  昏沉掉举怎么对治?一个是正念,一个是正知。

  正念就是忆念于所缘境而不忘失,能够对治掉举。如念佛,佛号不能丢,那怕到最后临终,也能够心不颠倒的忆念佛号而不异念。这就是正念。其实正念也是妄念,但正用它。正用我们的妄念来修定。我们拿它当作目标、对象来修行,这就是正念,这是你唯一的念,就是你心目中的唯一。没有别的念。你多念一句佛,就像多抢救了一句佛号。你要多在这个所缘境,就不会被其他的外境所夺,所干扰,那么你就是抢救它,就多一个在正念上。所以正念非常重要,这个正念作为你的所缘境,不能丢掉。如果缘在这个正念上,你就不散乱。

  正知是修定时,当正念的所缘境丢失了,能够觉知而回转过来,能够对治昏沉。我们要知道眼前正在做什么。很多人不知道自己在做什么。所以在南传的四念处,观身体,是紧张,还是放松,或者走路是怎么样的,观心理是怎么活动,观感受是痛苦还是快乐的,观诸行是无常生灭迁流……实际上都是在培养一种正知的力量。正知和正觉还是有点差别的。正知有所缘境,正觉就没有所缘境了。所以这里还有区别。这个正知能够提起来,你就不会昏沉。你知道你在所缘境上,没有忘失。我看有些老阿婆念佛,念到昏沉了也不知道,头低下来了,口水也流出来了,佛号丢掉也不知道。等到别人叫半天,才“哦”了一声,“南无阿弥陀佛……”她才念起来,这个已经是不正知。正知的话,你不要让它走太远。虽然远了,一发觉马上提,慢慢警觉力提高了,以后一发现了就回转到原来的所缘境上。甚至还没丢失将要丢失就能够觉察到,稍一提点力,也不费劲就在所缘境上了。

  接下来谈用心的力量。事实上,这也是很少人提到的。

  刚开始修定的时候,我们对所缘境目标,一定要用强一点的力气,用大一点的力气,全力以赴,要用紧一点心力,水泼不进。

  这有一点像你们看武侠小说,对面墙头敌兵射箭,武士拿着一把棍子向前冲锋,抡圆圈快速转动,“呼呼”……,箭一支支都射不进来,被挡飞掉了。所以你要是不紧一点,无始以来的妄想习气,串习,它就会干扰,见缝插针,就会插进来了。一插进来,就扰乱了。所以要用大一点、强一点的力量,全力以赴,和你无始以来的串习抗争。比如我们扳手腕,我开始扳不过你,老是被你的习气烦恼压服了。事实上,习气烦恼是最难对治的,而且非常顽固反复。有时候讨厌的不得了。起初老被它扳倒,然后你就不断跟它扳,当作一场战争,而且还是近距离肉博,当成是对练。慢慢力气渐增,能够扳过一点,扳到最后势当力平。所以这个过程叫对治,是一个屡战屡败到屡战屡胜的过程。修数息观就是一种对治,念佛也是一种对治。然后扳到能够压服它一点,再扳,扳到最后,它已经一点力气都没有,完全无力反抗了,服服帖帖的,最终你也不用再费力气了。所以开始,一定要用力。不用心的力量,就难以学会,或完全学不会。

  一个人念佛如只口念心不念,喊破喉咙也没有用。就是这样。很多修净土的行人,都修不上去。为什么?因为他嘴巴在念,没用上心力。像小和尚念经,有口无心的,也是说明这个道理。很多人在念经,或者念咒“嗡嘛呢叭咪吽,你好吗?吃饭了没有?嗡嘛呢叭咪吽……”他照样可以这样。念熟了,就变成“熟溜”了,溜掉滑掉了。溜了就没有在心里踏实下来,滑过去了。就像刹车失灵,刹不住,滑掉了。所以这个病很严重。熟溜了,就叫“偷心”。偷心就是暗中把修定应该有的利益和功德偷走了,你还不知道。本来你是要静心的、专注的,最后反而慢慢地滑掉了,变成了一种熟溜病。

  现在很多人上早晚殿做功课,讨厌上殿。本来上殿是让你能够在那里一心一意地、全身心投入地念。念《心经》:“般若波罗密多心经。观自在菩萨,行深般若波罗密多时……”。应该整个投入到里面,沉浸在里面。

  记得我第一年在这里出家的时候,每天想着去上殿,巴不得快点到来。因为我站在大殿里面的时候,我的身心就能稳定、安静下来。但我们现在天天站在那里,就觉得天天都是这样,一点新鲜都没有,一点变化都没有。习惯得像家常便饭,一点也不摄心受用。觉得很痛苦、很勉强,逼迫着你似的。你不愿意,自己不主动,不去做。最后变成被动的,被迫的,心不甘情不愿,站在那里妄想纷飞,烦烦恼恼的。然后念熟了,就溜了,溜了就没有作用。这个一定要检查。我们把这个叫做轻忽养识啊——你没重视,把你的识,你的分别养得肥肥大大的。我们要转识成智才对。所以很多人修了一辈子,没有效用。没有效果,起不了对治散乱的作用,方法自然就失效了,慢慢信心也丧失了。

  你要检验你熟溜不熟溜,很简单。比如你念《心经》,或者念咒,我从中间抓一句,你能不能接下去?如果能接下去,就不是熟溜;接不下去,就是熟溜。因为我们念熟了以后,有一种惯性,它推着你走的。但是你并没有用心。这是一个关键。不管修什么,不能这样。要做就要认认真真把这个事情做好。不能花同样的时间、精力来做一件事情,最后没有达到你的目标,没有效率。那你亏不亏?你的生命就这样浪费吗?很多人修行都出现过这个问题。没有去反思,到底有没有作用。如果没有起到摄心的作用!那你就念诵时,就放缓慢一点,不要飞快地赶,放慢速度也能纠正过来熟溜病。

  开始要抓住所缘境,等到所缘境目标已经不丢失了,能够保持稳定了,没有流散了,你就要减弱,要放松,不要抓死了。前提是要在保持所缘境不失的情况下。所以开始做的时候,要用力,用大用强用紧,最后就要慢慢松。就像抓一个东西,开始抓紧了,怕掉下去,会紧张抓得紧些。慢慢掌握习惯了,知道力度了,就会慢慢放松,松……到最后我几乎不太用力了,所缘境也没有丢掉,还能保持。这个过程也是很多人没有讲到。实际上,哪能一个东西长时间抓那么紧?我们开始抓紧,是为了不散乱而已。当你能保持的时候,怎么会散乱?而且是一种明净。明就是正知;净就是能稳定不散动。所以要松掉。我们的用心过程,是从不会用心,到开始学会怎么用心。等到你会用心了,开始学会不用心。听懂这句话了吗?这句话是精华。这是你们将来去修行,要讲明的。很多人没有告诉你怎么放松。你开始不会用心,要学会用心;到你会用心了,你要学会不用心。所以我们的用心过程是:学会用心到不用心的过程;学用力气到最后不用力气任运的过程;学会紧到最后松的过程。但是松,有时候不能全松掉。有时要有一丝力气撑在那里,不然就容易落入细昏沉去了。你观察你的内心,不用力,就很容易昏沉。所以有时候,要有一丝丝的力气撑提在那里,一点点,微微的提一点点,你就会保持特别的明净状态。这也是一种经验之谈,不太有人提到。

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