僧肇“非有非无”的思辨智慧

　　
    我国东晋后期，出了个佛教哲学大师——僧肇。

    僧肇俗姓张，京兆长安（今陕西省西安市）人。为了维持艰难的生计，早先，僧肇总是靠代别人抄书糊口度日。日长时久，岁月漫漫，从僧肇笔底流过的古籍真不知有多少哩。平时，虽说他最服膺老庄之道，可是叹息此道对于玄微境界的追求探索，还没能够达到尽善尽美的地步。后来，当他读到三国吴国支谦翻译的《维摩诘经》，方才欢喜顶受，披寻玩赏，认为是找到了“所归”，并因此而喜滋滋地出了家。

    僧肇不愧是个思想家。此后。在他所著《肇论》中，通过《不真空论》、《物不迁论》、《般若无知论》，完整地阐述了自己的佛学思想体系。尤其在《不真空论》中，以他“非有非无”的思辨睿知，把佛教所谓的“空”，发挥得淋漓尽致，妙不可言。为此，他的老师，著名佛经翻译家姚秦鸠摩罗什十分动情地说：“秦人解空第一者，僧肇其人也。”

    佛教哲学认为，世界上的一切事物和现象，都由原因和条件的和合而生起，而“有”；也都由原因和条件的灭绝和消解而“无”（空）。这就是有名的“缘起”说。从释家眼里看，事物存在的本身，并不是“有”，必定待缘然后才“有”；现象既然已经生起，所以也不能说是“无”。

    既然佛说的“有”是假名为“有”，而不是真正的存在，所以僧肇发挥：世界上并不存在任何“真有”的事物和现象。道理很简单，因为不待缘而有，也就是不依靠缘起然后才有的事物和现象，才有资格称得上是“真有”。这样思维的结果，“有者非真有”、“虽有而非有”的说教便就瓜熟蒂落地降生了。

    同样道理，既然假名为“有”，那么“无”也不是绝对空无一物的“无”，而是与“有”相对统一而存在着的一种“无”。无论是“有”还是“无”，由于都是“因缘和合”的结果，所以只不过是同一事物的两种说法而已。也正因为这个缘故，便就另有所谓“虽无而非无”、“无者不虚绝”的说法。

    至此，僧肇“非有非无”的思辨学说，可以说是大功告成了。所谓“非有”，意即为“无”；“非无”，意即为“有”。“有”者不是真有，“无”者不是真无。问题的实质，在于刨根究底的结果，世上一切事物和现象，也就是存在的本身，都是虚妄不真实的、空的。佛经所说，“色即是空，空即是色”。“色”是物质由因缘而生起的一种存在形式，“空”即“虽无而非无”。这用僧肇《不真空论》的话来说，就是：“虽有而无，所谓非有；虽无而有，所谓非无。如此，则非无物也，物非真物；物非真物，故于何而为物？故经云：‘色之性空（物质的本性不真而空），非色败空（不是物质的败坏后才空）。’以明夫圣人之于物也，即万物之自虚，岂待宰割以求通哉！”

    正是为了更加精确地说明和把握这种不真所以才空，不真所以即空；这种不能简单地用有还是无来表示的物象存在，所以僧肇才动足脑筋，借助于“非有非无”的思辨方式，亦即“妙有”的方式来加以论证。

    为了把这种难以理解的“有”、“无”思辨哲理，变得形象而触摸得到，明朝的袁宏道曾在《西方合论·理谛门》中，把“无”和“有”描述为：“言无者，如水月镜花，不同龟毛兔角；言有者，似风起云行，不同金坚石碍。”龟毛兔角是绝对的无，金坚石碍是绝对的有。

    肇论的这种思辨方式，把客观事物生成的原因和条件，和客观事物的真实性捏在一起，等同起来，并由此而得出“欲言其有，有非真生；欲言其无，事象既形。象形不即无，非真非实有”、“则不真空义，显于兹矣”的结论。从我们今天的立场分析，暂且不说这种理论的是还是不是，但在一千多年前的东晋时期，僧肇的这种思辨多少包含了事物的生成和毁坏、存在和消亡等辩证因素，所以可谓是深邃并具有一定的厚度。

    僧肇以后，在很大程度上已经中国化了的佛教哲学，终于以自己的雄厚实力，登上了中国哲学的宝座，足以和魏晋玄学分庭抗礼，此后并与儒、道鼎足而三，并肩起坐。

    从古及今，不少人在人生问题上，抱“不即不离”处世哲学而活得优哉游哉的，这多少受到僧肇这种“非有非无”佛教哲学思想的启示。你难道没听说过人生富贵荣华，犹如水月镜花般的老古话吗？既然如此，那你又何必为追求这水月镜花般的荣华富贵，而迷失可贵的自性呢？