目  录

　　甲、序分…………………………（480）

　　乙、正宗分………………………（485）

　　初明共世间法要……………（485）

　　次明不共世间法要…………（497）

　　丙、流通分………………………（506）

　　初、劝修流通………………（507）

　　次、证决流通………………（508）

　　三、断疑流通………………（511）

　　四、嘱付流通………………（514）

　　佛遗教经  总题分下

　　序分    

　　正宗分 初明共世间法要 一、对治邪业法要 ⒈明根本清净戒 

　　⒉明方便远离清净戒 

　　⒊明戒能生诸功德 

　　⒋说劝修戒利益 

　　二、对治止苦法要 ⒈根欲放逸苦对治 ①根放逸苦对治

　　②欲放逸苦对治

　　⒉多食苦对治 

　　⒊懈怠睡眠苦对治 

　　三、对治灭烦恼法要 ⒈瞋恚烦恼障对治 

　　⒉贡高烦恼障对治 

　　⒊谄曲烦恼对治 

　　次明不共世间法要 一、无求功德  

　　二、知足功德  

　　三、远离功德  

　　四、不疲倦功德  

　　五、不忘念功德  

　　六、禅定功德  

　　七、智慧功德  

　　八、毕竟功德  

　　流通分 初劝修流通   

　　次证决流通   

　　三断疑流通  ⒈显示余疑 

　　⒉为断彼之疑 

　　⒊为重说有为无常相劝修 

　　四嘱咐流通   

　　佛遗教经浅释

　　一九七九年宣化上人讲于美国洛杉矶金轮寺

　　“佛遗教经”，是佛临终顾命的遗嘱。此经是佛将入涅槃时，垂示嘱咐弟子之教诫，也就是嘱咐现在你、我、他及未来的诸弟子们，告诉我们怎样依教奉行方堪称佛子。为人子女者，应当遵守父母的遗训，不违慈尊，俾能显扬家业。为佛弟子者，应当依佛的遗嘱奉行，承继如来家业，才是真正的佛弟子。

　　“佛遗教”三字是别名，“经”字是通名。在别名中佛字为能说法的人，遗教两字是所说之法，经题是人法双标。佛是梵语之简称，具足是佛陀耶，译为觉，就是自觉、觉他、觉行圆满，所谓“三觉圆，万德备。”

　　此经又名为“佛垂般涅槃略说教诫经”，是佛将入涅槃时为其弟子作最后训示之语，内容以端心正念为首，特阐持戒之要，为禅定智慧之源。若要息灭三毒，必须由远离开始，次而精进修道参禅，生定而后发慧。佛之悲心切切，凡发心修学佛法者，必须将此经深入研究。

　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译

　　姚秦是国号，因昔时有秦始皇之嬴秦，当时有符坚之符秦。本经之姚秦，乃姚兴之国号，为拣别起见，故以姚秦称之。相传在符坚时代，首都长安，国强势大，闻西域龟兹有位圣人，名鸠摩罗什。遂遣派大将吕光率兵，前往迎求什师。但龟兹国国王，不肯相让，可是动武兵败，无奈只好忍痛将什师交与吕光请来。吕光尚未返抵国门之时，符坚因伐东晋，败于淝水，部下分裂，符坚被弑。后姚苌平定内乱，其子姚兴嗣位。吕光闻符坚被弑，遂不归京，即自立于凉州（今甘肃省），什师也被留在凉州。姚兴遣使至后凉，欲请什师。此时吕光之子吕隆，承继父位，双方发生战争。吕隆战败，姚兴乃迎接什师入长安，尊为国师。由此可知，迎请一位德高望重的大法师到中国，确非易事，几经波折才能成功。而中国佛经，早有译本，唯有什师所译，最为流通。

　　“三藏”就是经藏、律藏、论藏。“法师”以佛法为师，以佛法为教导人之师。又能精通三藏之法，故称为三藏法师。因当时是姚秦时代，故称姚秦三藏法师。

　　“鸠摩罗什”华译为童寿，因童年有耆德所以称为童寿。祖居于印度，师生于龟兹，七岁出家，后随母学法，能日诵千偈。长大后精通大乘经论，年轻便会讲经，在其国说法时，国王恭敬异常。每当师登法座时，国王跪地，而什师则踏其肩膀而登上法座。由此可见什师在龟兹时，乃是至尊国宝。西元四○一年，什师到中国长安逍遥园翻译经典，凡三百八十余卷。西元四一三年圆寂长安，火化舌头不烂，以证其所翻译之经典绝无错误。法师曾为七佛译经之师，故凡所译之经，均上契佛旨，下合群机，言简意精，文辞尤为优美庄严。

　　甲、序分

　　每一部经都分为三分，即“序分”、“正宗分”及“流通分”。先讲“序分”，序者叙也，即叙述一部经内容的概要文章。这序文有经前序和经后序之分。本来，佛说此经时没有序文，是后者记录时加上。安在经文之前称经前序；安在经文之后称经后序；此称序分，分是分门别类之意。

　　释迦牟尼佛。初转法轮，度阿若憍陈如。

　　释迦牟尼佛是我们娑婆世界的教主，释迦牟尼是梵语，译为“能仁”、“寂默”。能仁是佛之姓，寂默是佛之名，而释迦牟尼四字合起来是佛之别名。佛是梵语“佛陀耶”之简称，译为觉。即自觉、觉他、觉行圆满。所谓“人人皆有佛性，个个可以成佛。”只要能依教奉行，每人都能成佛。因此佛字是通名，亦称总相。释迦牟尼是别名，因各佛名号不同，所以说别名，又称别相。佛成道后最初到鹿野苑，先度五比丘。这五比丘曾经侍奉他：即阿湿婆此翻马胜、跋提翻为小贤、拘利或名摩诃男，这三位是佛的父族人。憍陈如翻为火器、十力迦叶或名婆敷，这两位是佛的母族。在这五人中，以憍陈如最先开悟，故经中只指出憍陈如。佛初度五比丘，初转法轮，后又重复说三次，故称为三转四谛法轮。兹略释如下：

　　初转示相：对利根者说：“此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是灭，可证性。此是道，可修性。”人生的三苦、八苦、无量诸苦的交煎，实是迫逼性。集是由自身的愚痴无明，及贪瞋的烦恼煽动而成。为非做恶，结果招集种种恶的苦报，所以说招感性。灭是灭除烦恼，而证入寂灭的常乐我净涅槃四德。此是苦恼众生应求究竟归宿的真理，因此说可证性。道，说明我人要修八正道，才能证得涅槃真理。故说此是道，可修性。使其一闻。

　　第二次转劝修，对中根者说：“此是苦，汝应知。此是集，汝应断。此是灭，汝应证。此是道，汝应修。”这个苦，你也应该知道。这个集，是由招感而来的烦恼。在楞严经上讲的集，是一种客尘，非主人，是从外来，非自性里实有。汝应当断！这个灭，能除烦恼而可证入寂灭涅槃的常乐我净四德。汝应去证吧！这三十七道品，汝应该修习，信受奉行。

　　接下来是三转作证，对钝根人说：佛恐其仍不能信解，于是将自己已证告之，令彼明白是实事，使其破除疑惑。所以说：“此是苦，我已知。此是集，我已断。此是灭，我已证。此是道，我已修。”

　　当释迦牟尼佛初说四谛法，憍陈如当下证果，明白这客尘，非实在常住，非主人翁，即时开悟，故称他为最初解；又叫解本际，是明白本体之意；又叫空，因他先悟空理。佛先对憍陈如是初转，后又重复说三次，故亦称三转四谛法轮。

　　为什么憍陈如会先开悟呢？可说是释迦牟尼佛帮助他开悟。诸位都知道金刚经上所载的离相寂灭分第十四。在某一段，佛告须菩提曰：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。须菩提又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相……。”这段经文叙述佛在往昔为忍辱仙人，修忍辱行，在山上修道。适逢歌利王带领文武官员及宫女妃嫔到山上游玩打猎。这些宫女在山各处游玩，看见一位老修行在树下坐，好久都不动弹，觉得奇怪，便问他道：“你在这里坐着做什么？”答：“在修持佛法。”宫妃们从未闻过佛法，非常好奇，乃不约而同都来围着他问东问西。正在这时，歌利王回来，不见他的妃嫔，便到处寻找。发现众妃嫔围着一位长发老人，在那里聊天，便生妒忌心，以为这老人引诱她们，于是忿怒地责问他说：“你在这里干什么？为何引诱她们？”老修行答：“我在这里修行，和她们讲佛法而已。”又问：“修什么行？”答：“修忍辱行。”问：“什么叫忍辱行？”答：“人们对我怎样不好，虐待我，我都要忍。”王说：“真的吗？你不瞋恨，不反抗？”答：“若我起瞋心及反抗，那就不是修忍辱行。”王不信：“好！你能忍辱，那我倒要先试试你。”说时即取出宝剑，将其耳朵割下，问道：“你是否能忍？”答：“能忍。”王又再将其鼻子割下，也说：“能忍。”王问：“你真的不生瞋恨心？”答：“绝不生瞋恨。”王更不信，索性再割下其四肢。忍辱仙人仍旧说：“不生瞋恨。”王很不相信，忿怒道；“我真不相信，你真能忍，用什么来证明你没有瞋恨心？”于是忍辱仙人即发誓说：“如果我有丝毫瞋恨心，则我的耳鼻四肢永远残废。若我没有瞋恨心，则我的耳鼻四肢，即刻复原。”说毕，果然即刻恢复如初。王一见大惊，以为是妖法，正想用宝剑乱斩，却触怒了护法天神，顿现狂风暴雨冰雹，一齐下来打歌利王。忍辱仙人即时又发愿说：“愿护法神息怒，不要责罚他，待我成佛时，一定先度他！”

　　此时歌利王生大惭愧，说道：“唉呀！我真罪过！我怎么能欺侮一个修道人，真不应该！”这一忏悔之下，天龙八部诸护法神息怒，风雨冰雹顷刻即散。而忍辱仙人就说：“好了，你虽然这么狠来试验我，我不但不恨你，将来我成佛之后，一定先度你。”

　　当时的忍辱仙人就是释迦牟尼佛，歌利王就是现时的憍陈如。因有此宿缘，佛成道后先到鹿野苑，履行在往昔所发的愿，先度憍陈如。也顺便告诉各位，佛初转四谛法轮：知苦、断集、慕灭、修道。这消息即刻传遍了梵天。为什么呢？当佛说苦，就有山神传、地神驰，乃至梵天都言知；说集，也是山神传、地神驰，乃至梵天都言断；说灭，又是山神传、地神称，乃至梵天都言证；说道，更是山神传、地神酬，乃至梵天都言修。所以我们修道的人，要老老实实，诸恶莫作，众善奉行。处处都要谨慎，亏心事莫做。须知有谚云：“抬头三尺有神明”，又说：“天知地知，若欲人不知，除非己莫为。”愿各位时时警惕！来听闻佛法，就是要改过自新，不但要自己改过自新，也要将真理向亲友推广劝善，令大家共同走上正道。人民和谐，国家安泰，世界和平，佛教兴盛，这都须赖我们四众弟子，能以身作则，努力推行佛法，才不辜负佛陀的一片苦心。

　　最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。为诸弟子，略说法要。

　　再说佛度了憍陈如之后，说法四十九年，讲经共三百余会，最后度须跋陀罗。须跋陀罗，华译：好宝，又称善贤，住在鸠尸那城，年达一百二十岁，因所修的是外道法，曾得非想非非想定，还未得到究竟圆满解脱。时佛将入涅槃，因愍他盲修瞎练，特遣弟子阿难往告之曰：“佛如优昙华现，今中夜将灭度，嘱往请益，莫失良机。”须跋陀罗闻后随到佛所，亲聆教益，即证圣果。

　　在此顺便略说有关须跋陀罗与阿难的一段缘份。阿难在往昔五百世中，曾有一生作须跋陀罗的儿子。他对阿难的爱习犹存，所以佛敕阿难往召，彼即随之而来见佛。他是佛最后所度的弟子，也是最老而又最快证得果位者。这时，佛所应度的人，都已度完。他在娑罗双树间，这种树是龙脑香料乔木，树身高十余丈，木材坚实，可供建筑之用。（传说此双树是同一条根生，即是连理枝。意谓男女相爱情深意蜜，不能分离，后来作树也要长在一起。）佛在此双树下入涅槃。佛入灭时，双树顿变白色，如白鹤之羽毛，故又称为鹤林。此树在四方，各有二株，共成八树，各方一枯一荣，所以叫双树。其上枝结合，像一把伞盖，下根相连如围墙。佛在这四枯四荣之双树间，表示佛入非枯非荣的中道，又表四德：常、乐、我、净；破八倒：对生死的无常、无乐、无我、无净，执定为常乐我净，这是凡夫四倒。对涅槃的常乐我净，执定为无常、无乐、无我、无净，是二乘人的四倒。这两种四倒合起来共成八倒，佛在双树下，表示破此八倒法之说。

　　佛在双树之间而示入涅槃，是中夜时分，四周万籁俱寂，而身心寂然不动，所谓：言语道断，心行处灭之际。但是，此时佛虽然无声，而他的悲心广大，哀愍众生，又在这无言无声中，略略再为弟子们开示，作最后的警策法语。简略的说身后法门之要务，谓我在世时以我为师；我灭度后，以戒为师。愿弟子们谛听，当勤精进，负荷如来道业，绍隆佛种，延续佛灯等。这是最后的遗嘱，所以这本经叫做佛遗教经。

　　乙、正宗分

　　乙正宗分二。今初明共世间法要，次明不共世间法要。初中分三，一对治邪业法要，二对治止苦法要，三对治灭烦恼法要。一又分四，1、明根本清净戒。2、明方便远离清净戒。3、明戒能生诸功德。4、说劝修戒利益。

　　初明共世间法要

　　一、对治邪业法要

　　⒈明根本清净戒

　　汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世，无异此也。

　　这是正宗分的初分：什么叫正宗？就是恰好说正道的宗旨，说到经典里的义意。此分有二，明共不共世间法要，此法要灭除我等过失，成就自利利他。佛慈悲心切，见众生被三障所缚，当用法要以来对治，因此说汝等比丘，这里不单指比丘，亦包括四众弟子。只简单独呼比丘，以比丘为四众之首。故佛告之曰，在我涅槃之后，你们对戒律，就像恭敬师父一样，天天向波罗提木叉戒律来顶礼受持。波罗提木叉是梵语，译为“别解脱”，是戒律的别名。对治不善法，要修善法。总而言之，出家人要修戒律，才能得到解脱，不守戒律就得不到解脱，就散乱无定力。持戒律就是“诸恶莫作，众善奉行”。不但不作恶，还要在行善时，不夹杂不正的恶因，所以做好事也要想一想：这里头是否存有不干净的种子？不善的行为？能这样谨慎才是真善行。尊重，是对戒律尊敬像对佛一样。尊敬，是把戒律当无上金刚钻石那么恭敬而珍惜。如此受戒，能使身口意三业的恶业别别解脱，得到清净。好像在黑暗里，遇到光明。又像贫穷人得到宝藏，高兴得很，从此不再是穷人了。你们应该知道这戒律都是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的大师。戒律就是你们的师父，应把它视作佛未入涅槃一样，没有分别。

　　佛将入涅槃曾三番二次叮咛咐嘱。故佛入涅槃之后，凡所有出家弟子，都应以戒为师，时刻受持金刚光明宝戒。不贪财、不染色、不求名、不图利，一切都放下。人对我之好歹，我不必理会。凡所有出家弟子，都严守戒律。所有在家弟子，都要实践诸恶莫作，众善奉行，才是真正佛弟子。

　　⒉明方便远离清净戒

　　持净戒者，不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴婢畜生。一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑。不得斩伐草木，垦土掘地。合和汤药，占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计。皆所不应。

　　持净戒的人，要像保护自己的眼睛那样重要，不持戒就像眼瞎了一样。所以说受持净戒者，不可以做生意，买卖田宅。假如为了建设道场，可以买田宅，但不能以谋利为目的。又不可蓄养人民或无父母的男女孤儿来做自己的奴婢。或是养狗猫、家畜等都不合法。一切种植树木，或将财宝储蓄到保险箱去，这都不合法。出家人应远离了这些不净物，否则，就会被酒色财气所迷了。要把这些珠宝视为火坑，切勿靠近。也不可砍树，所谓一草一木，也不能毁坏，一虫一蚁不忍伤害。甚至开垦土地，也会伤害生灵，诸如蚯蚓及其他虫蚁等。

　　出家人也不得配汤药，或为人占卜看相，断定吉凶。不可仰观天上的星宿，推定盈亏消长，或是推算天文地理学术，这些皆非出家人所应做的事。

　　节身时食，清净自活。不得参预世事，通致使命，咒术仙药，结好贵人，亲厚媟慢，皆不应作。当自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，显异惑众。于四供养，知量知足。趣得供事，不应畜〖畜：xu。〗积①。

　　在家弟子尚须节身，况我出家学佛，更应当要约束自身。若不节身，即一切戒行易犯。时食：食时有三种。早晨为诸天人食时，中午为佛食时，夜晚为鬼神食时。出家比丘，日中一食，若非时而食，即违背佛制戒律。所谓“三心未了，滴水难消。施主一粒米，重如须弥山，若不勤修行，披毛戴角还。”所以要淡泊身心，清净自居。不得与世俗应酬，尘劳烦恼缠身。当珍惜光阴易逝，岁不我与，修道已来不及，焉有闲情去参与世事。也不得学外道咒术仙药为人医病，也不得与富贵人结交攀缘，及亲厚媟慢之语，此皆为佛弟子所不能犯也。当精进观行立志，检讨改过自新。应当清净正念，时刻念佛，即是自性净土。为佛弟子，若身口意三业不净，皆当于三宝前求哀发露，至诚忏悔，不得包藏。瑕：是玉器之斑痕；疵：是动物体上的毛病。瑕疵合起来意谓过失。修道人不得将过失隐藏，也不得显异惑众。须知平常心即是道，若沽名钓誉，终究是自欺欺人。凡持净戒者，当谨慎之。

　　若逢四供养时，应知量知足勿贪多。有饮食、衣服、卧具、汤药等供养，不得蓄积。为佛弟子当知止足，绝不可储藏，免堕蓄积之过。

　　⒊明戒能生诸功德

　　此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。

　　承前面所说的经文不贩卖、不贸易等，都是受持戒律的相法。持戒是依照解脱的根本去修行，故戒又名解脱、保解脱：保证你能得到自在。若能持戒，就能得到自在；若不持戒，就得不到保解脱。戒又叫别解脱，是特别的得到一种解脱，又叫别别解脱，特别特别的得到解脱，以上是波罗提木叉之义。若依照戒律去实行，能得到诸禅定的功德，及了苦的智慧。有烦恼，就是苦，没有烦恼即能生智慧。有智慧者，无论什么时候，都能了了常明，多么自在！一个人发脾气，是自己给自己上刑。若不相信，你发一次脾气，全身的骨头关节都痛了，吃东西也不香，夜里也不能安眠，这是多么苦恼。若能持戒，则能生大智慧。

　　⒋说劝修戒利益

　　是故比丘。当持净戒，勿令毁缺。若人能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德住处。

　　此段经文是劝人修行戒律，才能得到利益，因此应当持戒清净，毋令戒有所毁缺。若人能严持清净戒律，丝毫不染污，能生一切诸善法。若不修持净戒，一切的善功德，皆不会生出来。是故当知戒是最为第一，平安稳当而快乐的功德住处。所以菩萨修戒，就是当住安隐处。

　　二、对治止苦法要

　　对治止苦法要分三：⒈根欲放逸苦对治。⒉多食苦对治。⒊懈怠睡眠苦对治。⒈又分二：①根放逸苦对治。②欲放逸苦对治。

　　⒈根欲放逸苦对治

　　①根放逸苦对治

　　汝等比丘，已能住戒。当制五根，勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。

　　佛说：你们各位比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷等，若已能住此清净戒，应制治五根，就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根要好好管着它、控制它，不要令它不守规矩。眼不视非色、耳不闻淫声、鼻不嗅好香、舌不尝美味、身不贪触尘。不随色、声、香、味、触所转，不被财、色、名、食、睡所动摇。好像牧牛的人拿着鞭子，不让牛溜跑去把人家的苗稼吃了。若是放纵不守规矩、不能控制这五根，不但这财、色、名、食、睡和色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，就是你想控制，也不可能了，因为你纵它不守规矩任性惯了。

　　亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。

　　五欲若不守规矩，如野马一样，是害群之马。若不用缰绳来牵制着，就会把人牵到坑里，或堕到深渊里，也好像被贼抢劫。被贼打劫，只是一生受害，不会长久。可是这五根的贼祸：就是眼根被色欲所转、耳根被声欲所转、鼻根被香欲所转、舌根被味欲所转、身根被触欲所转。五根这种贼害，连累你生生世世，为害是很深很重的。因此佛说我们不可不谨慎，防备节制，不被境界所转。所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮。”所以有智慧者，能控制这五根、五尘和五欲的境界，不随它所转。持守的功夫就像防备贼人，不令五根、五欲放纵。假使暂时让它放纵，也要即刻令这种妄想磨灭。故修道人要步步为营，“如临深渊，如履薄冰”的注意着。

　　②欲放逸苦对治

　　此五根者，心为其主。是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁。但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

　　这段经文是五欲放逸苦对治。人有烦恼，有贪心、瞋心、痴心，皆因欲的存在。你若把欲减轻，一切烦恼也就少了，所以说欲放逸苦。眼、耳、鼻、舌、身五根者，不能自主，全由这心来主宰。所以各位比丘，要好好调伏其心。此心比毒蛇恶兽更可怕，随时都会咬死人的。又像怨贼一样，非把你处于死地也不罢休，其毒更甚于大火。以上所譬喻只能损我们的色身，而这贪瞋痴三毒的妄心，能毁灭法身，所以说不能充份譬喻这心的厉害。

　　现在再举出譬喻：有一个人，手里拿着蜜器，一举一动都很轻躁。其眼睛只注意看这个蜜器，得意洋洋地走，而不注意前面的深坑，故有丧命的危险。又譬如：狂象若没有铁钩管制，则疯狂奔跑。又好像猿猴得树，高兴得腾逸跳跃，不易管制，故应当快把它降伏。人不可让心不守规矩，假如你任此心去放逸，则会丧灭一切世出世间的事业。赶快把心调伏，制止一切妄想。使一心清净，则无论何事都可办得成功。因此各位比丘等应该勤加精进。善调伏此心，所谓“自净其意，是诸佛法。”

　　⒉多食苦对治

　　汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少。不令过分以竭其力。

　　你们比丘等受斋主之供养，应当视之如服药一样。出家人吃饭时有三念、五观，所谓“三心不了滴水难消，五观若明千金易化”。三心：就是过去心、现在心、未来心。修道人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，及未来的妄想。三心了不可得，你三心皆了，妄念消除，所作已办，不受后有，什么都办完毕，不会有来生了。这是三心，也代表三愿⑴愿断一切恶，即是不能在修道里加杂一切不善的念头。⑵愿修一切善，就是诸恶莫作，众善奉行。⑶愿度一切众生。这是出家人在吃饭时要观想的三个愿，不打其他妄想。五观者：⑴计功多少，量彼来处。要计算自己的功德有多少？而这粮食用了多少工夫？每一粒米要费多少时间、人力种植收成，由此来衡量自己有多少功德，能受人的供养。有首偈曰：“锄禾〖锄禾：给禾苗松土去杂草。〗日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦”，故说：⑴计功多少，量彼来处。⑵忖己德行，全缺应供：忖字就是自己思量，有没有修行，是不是天天参禅打坐，或是天天打妄想，或修习佛法？是否有德行来享施主的供养。⑶防心离过，贪等为宗：要防备这心，不起贪念。不是有好吃的东西就吃多一点，若不好的就讨厌，吃少一点，这也是过。一切都要平等，吃饱了就算。修道要认真丝毫不苟且，差之毫厘，谬之千里，在一举一动、一言一行都要守持中道。⑷正视良药，为疗形枯：吃饭要当作吃药一样，它能治我们的饿病。人的身体像汽车一样，给它加上油，它就会跑了。人吃了饭，就有力气去工作，所以说正视良药，为治疗我们形枯之饥病。⑸为成道业，应受此食。为想修道，所以受诸饮食，但对于饮食的好或坏，切不要生增食或减食的分别心。应该把它当服药一般，但求其能支持身体即可。为了要借假修真，所以受这供养。又要像蜜蜂采花，只取其花的蜜味，而不损害花香及颜色。这是比喻比丘受人供养，借此修道除烦恼而了生死，莫起贪其味或贪多。如此贪求，有损失善心，又像有智慧的人，应当筹量牛的体力，能负荷多少重量，不要使它负载过重，有损其力。修道人，对饮食要特别注意，也不过分，否则有损道也。

　　⒊懈怠睡眠苦对治

　　汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间。早求自度，勿睡眠也。

　　懈怠，就是懒惰的别名。睡眠苦，你一懒惰就想睡觉，贪图安逸自在。人好睡眠，是因为饮食不调，有时吃得过多，就生出一种食睏，一吃完东西，就想睡觉。应把饮食调得恰到好处，不太饱，也不太饿，如老子感应篇上说：“节饮食，驱遣鬼使。”人身内，有三尸神。老子说：你若吃得太多，这三尸神的力量大了，就叫你睁不开眼，要打瞌睡。

　　懈怠和睡眠，是一种苦。为什么呢？因为什么事情也不能做，天天要睡觉，把光阴都空过，对自己，对世间一点利益都没有。故佛说你们比丘等，白天要勤劳修习这个善心，不要把时间空过。初夜就是刚刚开始入夜，后夜就是开始天光时，也不可把光阴空过了。中夜时，应该读诵大乘经典，修行用功。如果太累了，可以稍微休息，但不要因这睡眠的因缘，蹉跎一生。要时时警惕自己，但念生死事大，无常迅速。常言道：“人死时有无常鬼”，这无常鬼一来，一点人情也不讲，就把人捉到阴间去。无常火也是比喻像火一般迅速无比，能烧诸世间。修道人，应该早一点自求自度，不要尽管贪睡眠，生死不能了，无常一到，想修行也来不及。

　　诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家。安可睡眠，不自警寤。烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人。惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故，常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。

　　再说诸烦恼贼，即是见思惑、尘沙惑、无明惑。有了这一点无明，就令人发脾气，也就像人来偷你的东西。这烦恼贼时时等着杀人，比你的怨家债主仇人更厉害。怎么可以睡眠呢？你不自己警惕醒悟起来，还在迷梦之中。这烦恼毒蛇，睡在你心中，像一条黑蚖蛇在你家里睡着一样。你应当持戒，把这毒蛇赶快拣出去，不令它在家里睡觉。待睡蛇除去之后，这时才可安心睡一睡，那就没关系。所谓毒蛇，就是业障，业障不除而睡眠，就是没有惭愧的人。（不尊重己灵曰惭，不察己过曰愧）惭耻之耻，就是你羞愧自己的过失，觉得很对不起人，于是赶快改过自新。惭愧，好像穿上衣服一样，能把业障消了，烦恼没有了，就是庄严法藏。佛的三十二相，八十种随形好，皆是由惭耻来庄严，故为第一。

　　惭又好像铁钩一般，能管制人，使其不做非法的行为。你们比丘等，时刻应生大惭愧心，不可一时一刻没有惭愧心。若是无惭无愧，就把一切功德失掉。有惭愧者就有善法可修；没有惭愧的人，和一般畜生飞禽走兽没有两样。

　　三、对治灭烦恼法要

　　对治灭烦恼法要分三：1、瞋恚烦恼障对治。2、贡高烦恼障对治。3、谄曲烦恼障对治。

　　⒈瞋恚烦恼障对治

　　汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨。亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。

　　这一段经文中，瞋就是瞋恨，恚就是愤怒，发脾气，皆是烦恼障道因缘。那么，如何对治瞋恚呢？是忍辱，以忍辱对治瞋。若不能忍辱，就生瞋恚；若能忍辱，则不会生瞋恚，烦恼障也没有了。烦恼障也是以忍辱来对治的。佛说：你们比丘等，假使有人来将你的身体一节一节割断了，你们都要摄守己心，不要让它生瞋恨。佛自己在因地，做忍辱仙人，歌利王来割截其身，他都一一忍受着。这节在前面已讲过，佛不但忍其辱，还发愿将来成佛后，要先来度他，因此佛在成道后，先到鹿野苑去度五比丘。其中第一位开悟的就是憍陈如，他就是往昔割截释迦牟尼佛身体的歌利王。

　　佛在因地修道时，为什么能忍辱，而不起瞋恨心呢？就因为他没有我执，把心摄守，如如不动、了了常明，与虚空法界同体，因此任由人割截其身，好像割截虚空一样，故说当自摄心，不令心生出瞋恨。不但要摄心，而且也要护摄其口，不用恶口，也不用妄言、绮语、两舌等的口业。假使你放纵瞋恚心，就对修道有所妨碍，损失了你往昔所修的功德呢！所谓“千日打柴一火焚”，你修了千日的功德，一旦发起脾气，把功德都化为乌有。又说：“无明之火，能烧功德之林。”因此说不可以发脾气。忍辱的功德，是持戒及修苦行所不能比的。能修忍辱的人，才可称为有力的大英雄、大贤人、大圣人。

　　若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火。常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。白衣受欲非行道人，无法自制，瞋犹可恕。出家行道无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

　　修道者当人来恶骂你时，应把他当作唱歌一样。他打你也当作自己去撞了门槛一样。把打骂当作饮蜜糖水那么甜。假如未能这样，就还没有真正入道的门径。能忍受人的恶言是大功德，应把他视之为成全我修道的善知识。永嘉大师证道歌上说：“不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？”所以人骂你打你，都要能忍，就是入道，就是有真正智慧，与一般人不同。为什么要这样愚痴？必须知道瞋恚的害处。你一有瞋恚，就把一切善法障住，使修行也不得其利益，越修越退步。为什么会越修越退步？就因为有瞋恚在。你有瞋恚就脾气大。譬如你做一位法师，你有很大的脾气，人家便说：“他有什么了不起？有什么本事？他的脾气就是他的本事。”这么一说就破坏你的名誉，人不但今生不愿意见这样大脾气的出家人，就是来世也不愿意见了。应知这瞋心比猛火还要厉害，应常常防护，不要让这瞋恚进入心里。瞋恚是能打劫功德的贼，没有什么比这瞋恚更厉害了。

　　白衣是在家人，他不是修道人，没法自我控制，如有瞋恚尚可原谅。出家修道没有欲的人，而又满怀瞋恚，实在是无可饶恕。譬如天上清净的云，忽然起了霹雳闪电的火光，是不应该有的。修道人，为什么还要有那么大脾气，一点涵养也没有，这是不对的，所以每当要发脾气时，应该再想一想，忍一忍，各位请注意。

　　⒉贡高烦恼障对治

　　汝等比丘，当自摩头。已舍饰好，着坏色衣。执持应器，以乞自活。自见如是，若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人。为解脱故，自降其身，而行乞耶。

　　第二是讲贡高烦恼障的对治法。我们人很容易犯的毛病，就是贡高我慢，总觉得自己比旁人聪明、有知识、有智慧、有道德、有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，就是贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦虚，对所有人，都要谦虚和蔼。所以佛说你们出家的比丘、比丘尼等，每天当三摩自己的头，紧记自己是出家人，和在家人不同。而在家人也要想一想，我现在虽然没有出家，但是也不应有贡高我慢的思想，也要学谦虚卑恭节制的行为。比丘应自忖：我已经舍去我身上的装饰品。古人身上常佩一把宝剑，作为装饰品，表示是位雄纠纠气昂昂的武夫。而出家人什么都没有了，又穿坏色衣服，因为颜色都是很不美观的，故叫坏色服。又执持应量器钵，梵语叫钵多罗，译为应量器。意谓你托钵时能吃多少，就化多少，不要太多或者不够。以托钵乞食来滋养自己的色身过生活。出家人看见自己也没有好帽子，也没有装饰品，也没有好的颜色服装，这都是叫人不要有贡高我慢的思想。假如有的话，应赶快消除它。若你增长憍慢，尚不是世俗人——白衣居士所应为，何况你是出家入道的人呢！为解脱的缘故，要把自己的身份降低。你既然沿门托钵乞食，而还有贡高我慢的思想，这就没有什么功德，永远不会成就你的道业。

　　⒊谄曲烦恼障对治

　　汝等比丘，谄曲之心，与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳。入道之人，则无是处。是故汝等宜当端心，以质直为本。

　　这一段经文是说要没有谄曲心，勉励出家人要用质直的心。什么叫谄？谄是谄媚，北方人俗语所说：“流虚捧盛”，也就是看见穷人不睬，一见富者就叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁。尽管赞叹富贵人，见到穷人就骄傲凌人，这叫谄。曲：就是用委曲婉转的言语来逗人欢喜。谄是对有钱人说的，曲是对一般人说的。总是用弯弯曲曲的话来欺骗人，不讲真话，尽是转弯抹角，不率直地说。

　　那么怎样对治呢？佛说你们比丘、比丘尼等，这种谄曲的心，是与道相违背。修道切不可有这种行为，凡事必须用直心，端正其心，用质直的本心来处事，所谓“直心是道场”。

　　次明不共世间法要

　　正宗分的次明不共世间法要，分有八种㈠无求功德。㈡知足功德。㈢远离功德。㈣不疲倦功德。㈤不忘念功德。㈥禅定功德。㈦智慧功德。㈧毕竟功德。

　　一、无求功德

　　汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。

　　这一段是说无求功德。儒教里，有五常：仁、义、礼、智、信。若能实行到最圆满，那就有功德。“仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体。四体不言而语。”韩愈在“原道”文中谓：仁义礼智根于心，它的根在心里头。其生色也，有这种光辉的色泽，能显于面。就是说仁义礼智充满了，面部便呈一种德相。若不修仁义礼智，就没有这功德相的流露。这光色不但显于脸上，也盎于背，施于手脚四肢，故四体不言而语。所以有功德之人，人人见了都欢喜。为什么欢喜？因为他有功德，故与人无争、无求。第一的功德是无求。人在这个世界都有所求，大家研究哪一种人没有贪求？连信佛的人也有贪求，想求成佛。不信者更有贪求，求发财，求名闻等，其实无非是作梦。这梦谁也看不破，放不下。所谓“人到无求品自高”，品自高而且又无忧。无所求了，才没有忧愁。人有求不得苦，就因为贪求，心太过份，白天不能吃，晚间不能眠。你们看，很多正在读书的学生，男的在打贪求的妄想，将来找到一个女朋友，组织一个美满的家庭。女的也打妄想，将来若能遇到一个好对象，那将如何如何……，有说不完的计划。还没有得到，就患求不得苦。一经得到之后，又患失去之痛苦，包括财产及一切。未得之则患得之，既得之则患失之，说来简直没有一个止境。若能无所求呢？则知足常乐，能忍自安，就没有苦了，这也就是无求的功德。

　　佛说：你们各位比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞及优婆夷等，应当知道多欲的人没有厌足，贪而不厌。譬如，身上有二百元，心想如能有二千元，不是很好吗？有了二千元，又想最好是能得到二万元。一旦有了二万元之后，更想假使能得五百万元，那就太好了！无穷无尽的贪心，像无底深坑始终填不平。为了多求利益的缘故，所以苦恼亦多。若是没有欲念或少欲的人，他无所贪求，无所欲望，就没有这患难。各位请想一想，你所求的东西，求不到又苦恼、又愤恨，搞得是是非非，就因为有所贪求，若是没有贪求心，什么问题也没有了。想要少一点点的贪欲，就需要修行学习，何况少欲的人能生诸功德呢！心里能少欲，则一切功德自能生出来。没有欲念的人，不用谄曲去讨好别人。既然没有欲念，诸根再也不被诸尘所转。譬如眼不被色尘所转，耳不被声尘所转，鼻不被香尘所转，舌不被味尘所转，身不被触尘所转，意不被法尘所转，诸根都不被牵动了。修行少欲的人，他心里总是坦荡荡。所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”，君子什么时候心里都很开朗愉快，甚至脸上也有光彩，所谓“充实之谓美，充实而有光辉者之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”这个美、大、圣、神者，都是从修诸仁义道德上做起。

　　二、知足功德

　　汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵。为知足者之所怜悯。是名知足。

　　前面已讲明不共世间法要，第一无求功德，是远离他境界事。今第二段是说知足功德，是在自己事中远离也。知足就有功德，不知足就没有功德。知足常乐，不知足就常苦。知足的人就好像颜回一样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回是孔子之弟子，他是一个知足的人，是一个达观者。他吃饭没有碗，喝水没茶杯，因为太穷了没钱买陶器，所以用一个竹筒锯断上节，留一节来做碗。用一个葫芦瓢来喝水，其他的东西更不必说。住在很简陋的小巷里，连一间茅舍都不如。人人见了都替他忧愁，可是颜回他虽然穷，但他没有希求，不打妄想，所以说回也不改其乐。由此可知颜回是个安贫的君子，达人知命，不向外求。其余的知足，只要退一步想，不要生一种贪得无厌的心，所以知足就有功德；不知足就会造出种种的祸患和过失。学佛人要学知足的法门，譬如世界上很多人没饭吃、没衣穿、没屋住。我们一切具足，就要知足，不要再有所希求，只要你知足不贪心，就是立功德了。

　　各位比丘等，假如欲离一切苦，应常观察知足的方法，就是富乐安稳之处。意思是安分守己，得过且过，不妄求，好像处在富人安稳的境界中。知足之人，虽然没床睡，睡在地上，他也觉得很舒服。不知足的人，虽然处身天堂，譬如置身于富贵之家，有高楼大厦，温暖寝室，还认为不满意，不知足呢！不知足的人，虽然是富有，但也像穷人一样，因他有贪心，处处仍不称意。知足的人，他虽然贫穷，内心却比富人快乐。所以修行人，常自称为贫道、他因为“穷释子，口称贫”，虽然身贫，然其道不贫。这道也就是知足的道。修道人身穿坏色衣服，而身内却藏无价珍，取之不尽，用之不竭，虽贫而富。不知足的人，常被色、声、香、味、触五欲所转。这一类人，常被知足者所怜愍叹惜。因为他能怜悯其他不知足的人，所以他本身就是安贫乐道，少欲知足了。

　　三、远离功德

　　汝等比丘，欲求寂静无为安乐。当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众他众。空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼。譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦。譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。

　　第三是说远离的功德，远离闹市，是远离财、色、名、食、睡，若能远离则有功德，若不能远离则有罪过。所以修道人，必须要修远离行，远离一切诸恶，亲近一切众善。首先要离开恶知识，亲近善知识。所以佛说你们比丘等，若想求清净真常这个道——无为安乐，应当离开一切愦闹即是在城市里昏乱混淆不清，天天不知在做什么。离开愦闹，单独在深山修道，能静处独居，帝释诸天神都会共同恭敬尊重你，因此要把己众舍离，也要把他众舍离。（己众：五阴心心所法；他众：师徒同等。）在空旷的地方而独居自己研究，要怎样把这苦的根本灭了。假使乐于一切的众业，世间种种杂务，就有众恼交煎逼迫。譬如有一棵大树，很多鸟都聚集在这棵树上来，就会把枯枝折断。所以世间的一切迷惑执着缚缠，都陷没在众苦之间，好像一只老象陷在泥沼里，不能自出。若明白了，就不要接近嚣闹的境界，这就是远离的功德。

　　四、不疲倦功德

　　汝等比丘，若勤精进，则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流，则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息。虽欲得火，火难可得。是名精进。

　　第四所说的不疲倦功德，疲：是很累，没有精神，劳乏之态；倦：懒惰。因很累了，故产生懒惰。疲倦与精进是相反。精进：是勇猛精勤地求进步，也不休息也不退后。你若疲倦就没功德；不疲倦就有功德。所谓“功德”就是修行有所成就，故能满你的心愿。古来的人修行是昼夜六时常精进不休息，所以他才能功德圆满有所成就。现在修道的人，多是一日曝之，十日寒之，修行一天，懒惰十天，故无成就。修道要念兹在兹，有事无事常在修。道是行出来的，不行就没有道。德是做的，不做则没有德。功德是要去修的，若不修就没有功德。

　　所以佛说：你们比丘等，假设要想不懒惰，勇猛向前精进，身也要精进，心也要精进，什么事也不怕困难，所谓“铁杵磨绣针，功到自然成。”又说：“精诚所至，金石为开”。精进也要有诚心，有诚心则金石也能开。普贤菩萨的警众偈云：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”这一天已过去了，我们的生命已减少，人命好像少水鱼一样，鱼在水里靠水而生存，若没有水则不能活。水一天比一天的减少，这还有什么快乐呢！又说：“大众！当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”你们各位应当向前精进，为什么那么着急呢？就犹如头上着火了，要赶快想办法挽救。常念无常鬼随时会来把你带走。要知这世间一切都是无常，赶快醒觉，切莫放逸怠惰啊！

　　又譬如小小的溪水常流着，也会把石头磨穿。意思是：昼夜六时恒精进，不间断的修行才能穿石。这石就是你的业障。你的业障消除，即善根能增长。你天天修行，即会有所成就。若一天不修行，则拉得很远了。所以说：“站一站就二里半”，如同开车一样，虽然不走快，也会跑得很远。假使一停车，就耽误了好多时间。修道也如是，要天天不断地修才会有成就，所谓：“为学如逆水行舟，不进则退。”所以修道人不可疲倦，要精进。假使修行人的心，多次懈怠旷废时间，就如钻木取火，未热而休息一般。古代隧人氏钻木取火，要有恒心地钻。不可暂时停止，一直等到热了才能有火，若未热就停止，是很难能得到火的。修行亦复如是，要一贯刻苦耐劳修行，才能证果。若没有恒心精进，怎能证果呢？所以这种功夫名为精进。

　　五、不忘念功德

　　汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。

　　第五是不忘念的功德。不忘念就是不失正念。不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知识的念，不失念良师善友的念，所以说不失正念，就没有邪念。不失正念，心里常清净；不生邪念，心里没染污。常清净就是有菩提心；没有染污，就是没有烦恼心，所以不失这个正念，就有无量的功德。你若失去正念，就造无边的罪业。

　　佛说：你们比丘等，各处求访善知识，善知识，就是正知正见，能帮助你发菩提心。又要念兹在兹，念念不忘。这乃对治诸烦恼贼，就是贪瞋痴三毒的心，不能乘虚而入。所谓“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”你们各位佛弟子，常应摄持正念，发大菩提心。当知“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”，这境界就是摄念。摄念也就如儒家所说：“操之则存，舍之则亡。出入无时，莫知其向。”意谓要控制自己的念，能做得主，不被私心妄想所动摇，常常回光返照，能把私欲克除，回归天性。所谓“克己复礼为仁”。什么叫克己复礼？孔子答曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”若不合乎礼的事不去看它，不去听它，不去说它，也不去做它，这就是克己复礼。行住坐卧四大威仪都要回光返照，这样才能发菩提心。假设失去正念，就失去一切功德。假使摄念的念力非常坚固，虽然走到财色名食睡及色声香味触五欲的境界内，也不会被五欲贼所引诱。譬如将军穿上铠甲，入到敌军的阵营里也不怕。为什么呢？因为他已穿了铠甲，已有保障，所以不怕了，这就是不妄念的功德。

　　六、禅定功德

　　汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散。譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦尔。为智慧水故，善修禅定令不漏失。是名为定。

　　禅是禅那的简称，译为静虑，也是前面所说的摄心、治心，所以说制之一处，无事不办。心念专一，在这时候，一念也没有了，“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物”三者都明，只有空之理。再进一步明白，连空理也没有了，空无所空，能空所空皆无，能所双亡，就是一种湛然寂静的境界。连这寂静也没有了，你说这欲念从何生起？什么叫五欲？都不知道了。这时候就是真正的禅定，也就是真正的摄心，能生出自在的功德，无量的神通妙用，一切一切都是不可思议的。

　　所以佛说，你们比丘等，假使要摄心，即是使心在定中。这心在定中，就能知道世间的成、住、坏、空的法相。因缘和合而有，名为生，依因缘分散而无，名为灭。有生有灭是有为法相，所以你们常应勤修习一切的三昧，假使得到了这三昧的定力，智慧心的光明就不会消散。譬如爱惜水的人家，他治理水塘或堤堰，令水不漏失。修行亦复如是。为这智慧水的缘故，修习禅定，不使这智慧水漏失了，这是名为禅定的功德。

　　七、智慧功德

　　汝等比丘，若有智慧，则无贪着。常自省察，不令有失。是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑暗大明灯也。一切病者之良药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也。是名智慧。

　　第七是说智慧的功德，就是无明破了，智慧则显。智慧是对愚痴而说。若没有愚痴，才有智慧。才识聪明到极点称为智慧，智慧是光明义，对治愚痴之昏昧。再者你有功德才有智慧，有智慧才能做功德。没智慧，则功德不显；没功德，则智慧也不增，所以智慧与功德是相得益彰，彼此辅助的。

　　佛说你们比丘等，有真正的智慧，就不贪着，不贪名、不贪利、不贪财、不贪食、不贪睡，什么也不贪。既然什么都不贪，也无所求了。既无所求，就是真正智慧的表现。不但不贪还要常常自己省察，曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是说或替人做事，是否有不忠实？交朋友是否用欺骗手段？是不是尽想利益自己而损害他人呢？师长所教我的，我是否有温习呢？或是当做耳边风吹过呢？我听了之后是否回家有研究呢？这叫传不习乎。曾子有这么三省，我们修学佛法也要常常省察，不使智慧有所遗失。能这样则会在佛法中得到解脱，自由自在，否则就把智慧失去。若不省察，既不是修道人，又不是在家人，这是怎样的人呢？简直没有一个名词！有真实智慧者，就是度过生老病死的坚固大船。也是无明黑暗之中的一盏大光明灯，也是所有病人的良药，又如斩断烦恼树的一把利斧。因此，你们各位！应当用闻慧、思慧、修慧三种慧来增加自己的利益。假使人得到智慧光明的照耀，虽然没有得到天眼，但是也是一位有见地的明眼善知识。

　　八、毕竟功德

　　汝等比丘，种种戏论，其心则乱。虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

　　毕竟功德，是表示再没有什么比这功德更大。佛又称其弟子说：你们比丘等，假如有种种的戏论，他的心就会杂念纷纷，散乱不定，口出妄言，好谈笑话，身则轻浮妄动——这都是戏论的过失。虽已出家，但不会得到解脱或自在。今既出家修道，应赶快舍离乱心的戏论。欲得寂静的真正快乐，唯一方法是善于息灭戏论的过失，所以名为不戏论。

　　以上所说的七种功德，都是长养方便功德，唯独这第八的功德是示自性远离，所以名为毕竟功德。

　　丙、流通分

　　以上所讲的经文是正宗分，现在是流通分，流通分为四：初、劝修流通。次、证决流通。三、断疑流通，四、嘱付流通。什么叫流通？流通是好像水一般往各处流，通达无碍。譬如佛法从印度传到中国来，叫流通到中国。从中国又传到日本，叫流通到日本。从印度传到其他的国家去，如流通到泰国、缅甸，也叫流通。总而言之，佛法传到什么地方，都叫流通。所以在佛教里有佛经流通处的名称。这种流通如水一样，从各处流去，又回归到大海里。又有一说，像我们人的手足能任意执持奔走，没有阻碍。这本经是佛最后的垂范，能依教修持身体力行，就是流通此经的要义。

　　初、劝修流通

　　汝等比丘，于诸功德，常当一心，舍诸放逸。如离怨贼。大悲世尊所说利益，皆已究竟。汝等但当勤而行之。

　　你们比丘众等，常要摄念一心，来护持这功德。什么功德？就是正宗分的一共世间法要对治三障，二不共世间法要的明八种大人功德。要舍去前面所有的五欲，种种放逸，好像远离怨贼一样，不可戏论等。佛所说的利益，都说到最极点最好处，你们各位应当努力精勤修习而笃行之。

　　若于山间，若空泽中。若在树下，闲处静室。念所受法，勿令忘失。常当自勉，精进修之。无为空死，后致有悔。我如良医，知病说药。服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道。闻之不行，非导过也。

　　或在深山穹谷中，或在无人的川泽中，或在深林树下，或在闲寂的地方，或在幽静的静室里，常念你所受的法要，不要忘了。常当勉励自己，好好精进修习，不要虚度光阴。否则，到死时便后悔莫及。佛说我像一位良医，知道众生的病痛。我给配药方，已赐予药剂，你们吃或不吃药？这不是医生的过失，是你们自己的过失。又好像善于导游的人，领导众人走上善好的道路。假使你们听了知道这法要，而不去实行，这并不是导师的过错。

　　次、证决流通

　　证决流通是证明决定没有可怀疑的，这种法是应该流通到全世界去的，此是流通分之二。

　　汝等若于苦等四谛，有所疑者，可疾问之。毋得怀疑，不求决也。尔时世尊如是三唱。人无问者，所以者何。众无疑故。

　　佛说你们比丘众等，对我以前所说的苦、集、灭、道的四谛法门，若有所怀疑，可快点问。苦，有三苦：苦苦、坏苦、行苦。又有八苦：生、老、病、死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。再往多的说，有无量无边说不完的苦。这世界上是万苦交煎，万恶充满，故不要对这世界有所留恋。应该多做些善事，诸恶莫作，众善奉行。

　　但我们要面对现实，应该接受这个苦。所谓“受苦是了苦，享福是消福。”若没有贪心了，就没有苦，这苦就是从贪而来的。苦苦：是苦上加苦，譬如穷人已穷得住破屋子，又没有衣和食，可是所住的破屋被风雨所毁，连住的地方也没有了，这叫苦苦。坏苦：富贵的人有坏苦，为什么呢？他本来很有钱，可是物品被火烧了，钱也没有了，这是坏苦。有的说：我没有贫穷的苦苦，又没有富贵的坏苦，就没有苦了。不是的，还有行苦，这行苦是由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，时时打很多妄想，总不满足，一辈子都是苦恼，这叫行苦。

　　八苦：人生好像生龟脱壳，所以小孩一生出来，呱呱坠地就喊着：“苦呀！苦呀！”这是生苦。有一首偈颂把生、老、病、死苦描写得很透彻：

　　“鱼在水里跃，人在市上闹，

　　不知为善德，亏心把孽造。

　　金银堆成山，闭眼全都撂，

　　空手见阎君，悔心把泪掉。”

　　生、老、病、死都是苦，故云：“但念阿弥陀佛，往生极乐国。”老是很苦的，病也是苦，死更是苦，好像活牛剥皮那样苦。佛见了这四种苦故发心修道，连王位也不要了，去修道求了生脱死。

　　还有（五）爱别离苦，如男女之爱恋，骨肉之分离，遇到一种特殊的情形之下，需要离开，那种难舍难离的情感，是非常痛苦难受的。（六）怨憎会苦，你离开你所讨厌的人，到别处又遇到他，总是冤家路窄，这是怨憎会苦。（七）求不得苦，关于名利爱乐，图谋不成，是求不得苦。（八）五阴炽盛苦，色受想行识五阴，像烈火一般，把人烧得颠颠倒倒，糊糊涂涂，这是苦。要是往详细的研究，苦是无量无边，说不完讲不尽的。

　　集：是集聚种种的烦恼在一起，所以要受苦，苦是从集聚而成为苦果。

　　道是出世的因，灭是出世的果。这是四谛法，佛初成道时，就到鹿野苑去度五比丘，转四谛的法轮。现在即将入涅槃了，所以又问众弟子，对四谛法还有没有所怀疑？有怀疑赶快来问。若不求解决，将永存疑惑而无以解答，后悔莫及。这时世尊问了三次，也没有人发问。为什么呢？因为众人皆没有怀疑的缘故。

　　时阿少兔楼驮。观察众心，而白佛言。世尊，月可令热，日可令冷。佛说四谛，不可令异。佛说苦谛实苦，不可令乐。集真是因，更无异因。苦若灭者，即是因灭。因灭故果灭。灭苦之道，实是真道，更无余道。世尊，是诸比丘，于四谛中，决定无疑。

　　在这时候，有位佛弟子叫阿少兔楼驮，又叫做阿那律。他是佛的堂弟。他有一段很特别的因缘。他很欢喜睡觉，但是当佛一说法时他就要睡觉，一开始就睡，被佛呵责后生大惭愧，于是发大心勇猛精进，连续七昼夜不睡觉，结果双目失明。后来经佛慈悲指示令他得天眼通，所以成为佛的十大弟子中，天眼通第一。他能看三千大千世界一切尘刹的粗细事物，如观掌中的庵摩罗果那么清楚。观前后八万大劫，丝毫不会看错的。他的名译为无贫，是永远都不贫穷，生生世世都会富贵。为什么会得这个果报呢？因为在往昔他是个农夫，每天一早吃早餐后，便带午餐到田里去耕作。有一天来了一位比丘，已证圣果（他是在无佛出世自修证果，叫辟支佛，又叫独觉。如有佛出世，闻法证果者，叫缘觉）。辟支佛见到这农夫，知道他的机缘已成熟，就变成一个很瘦弱的出家人来向农夫乞饭。农夫看见这出家人饿得骨瘦如柴，心生怜愍，就想：我一顿不吃没关系。即将自己的午餐全布施给辟支佛。傍晚，农夫要回家的时候，忽然跑来一只兔子，一跳就跳在他的背上不走。农夫就把他背回家，叫他的太太看。这一看可奇怪了，原来变成一只金兔子！所以从此他就富有。因为他这一发诚恳的布施心的因缘故感以后九十亿劫里，生生世世都有钱，因此称为无贫。大家要知道，供养三宝的功德是不可思议的。

　　这位无贫尊者就因为布施供养辟支佛一钵稗饭，因此感得永远不贫穷的大果报。所以在家人要布施供养三宝的功德，比丘是福田僧，得福无量。

　　这位无贫尊者观察在会的众人，一心思惟之后，就向佛禀告说：世尊！世间决不可以使之冷的太阳，能使冷，而决不可以使之热的月亮，使之热，但是我等弟子，对世尊教诫，决定不疑。可见世尊所说的四谛是真实不虚，不可更改的。佛所说的苦是真实，确实不可把它变成快乐。集聚的确是苦的因，苦是集聚的果，没有其他道理可说的。苦就是苦，乐就是乐，苦不能变成乐。苦如没有了，就是苦的因灭了，苦的因灭了，苦的果也没有了。灭苦有一个道，就是真正应该修的道，更没有其他的道能将苦灭了。世尊！现在所有的比丘众等，对这四谛法的道理，绝不会生疑惑。

　　三、断疑流通

　　在断疑流通中，又分三：1、显示余疑，2、为断彼之疑，3、重说有为无常相劝修。

　　⒈显示余疑

　　于此众中，所作未办者。见佛灭度，当有悲感。若有初入法者，闻佛所说，即皆得度。譬如夜见电光，即得见道。若所作已办，已度苦海者。但作是念，世尊灭度一何疾哉。

　　阿那律尊者又说：在这法会大众里，所作已办，不受后有。这是修道的人，最终的成就，所谓制之一处，无事不办，把心摄在一处，把一切事都办好了。在这大众里修道尚未证果的人，见到佛将入涅槃，他们当然是很痛苦、很悲哀的。假如有一些刚刚明白一点佛法证得初果二果的人，听见佛所说的都得度了，好像夜里睹见电光一样，能得到三果位了。假如已证得四果阿罗汉者，所作已办，不再受生死了。初果、二果、三果的生死尚未了，等证得四果阿罗汉，其见思二惑都全断了。见惑，就是“对境生贪爱”。思惑，就是“迷理起分别”，对理论不明白，生起种种的分别。在三界见惑有八十八品，初果断了见惑。思惑有八十一品，还有尘沙惑，尘沙就像虚空的尘土和沙泥那么多。在一念之中就有九十个刹那，每刹那有九百个生灭。尘沙惑太多，根本没办法去计数的。

　　若把见惑、思惑、尘沙惑，以上三惑都断了，就证四果阿罗汉。但只是断了粗惑而已，还有许多微细的惑没有完全断。罗汉已经超越生死的苦海，到了涅槃的彼岸。虽然已证果成阿罗汉，但当世尊将入涅槃时，他们还是有一个念头想道：世尊为什么那么快入涅槃呢？凡夫则痛哭流涕。证初果、二果、三果的则有点舍不得。已证四果的阿罗汉就有定力了，只是说一说：“佛怎么那么快入涅槃呢？不需要那么焦急嘛！”

　　⒉为断彼之彼疑

　　阿少兔                 楼驮虽说此语。众中皆悉了达四圣谛义。世尊欲令此诸大众皆得坚固，以大悲心，复为众说。汝等比丘，勿怀悲恼。若我住世一劫，会亦当灭。会而不离，终不可得。自利利他，法皆具足。若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。自今以后，我诸弟子，展转行之。则是如来法身常在而不灭也。

　　为断彼之疑，就是为断所有人的疑惑。阿少兔楼驮虽然说了前面的话，而大众也都明白了苦、集、灭、道四圣谛的道理，可是佛为要令这些大众，都能得坚固的信心，因此又用大慈悲心，再详细为大众说法。他说：你们各位比丘等修道的人，我现在要入涅槃了。你们不要生烦恼而悲哀。假设我住世一劫那么长的时间，结果还是要灭度的，我们若想聚会在一起永不离开，这是办不到的，到时候也是要分散。所谓“天下无不散之筵席”，你们要做自利利他的事。修道人要尽量做利益他人的事，对自己有利与否，不要想它。自利利他，是行菩萨道，专能利他而不自利，这是佛道。佛他只知有其他的人，而不知有自己，所以他才成佛道。你能自利利他，佛法就能具足了。假使我要久住在世间，对人更没有益处了。因为我所要度的都已度了。我所应该度的众生，或者天上的天人，或者人世间的人等，我都把他们教化度完了。其他未度的，皆已种下得度的因缘，就是说我已播下种子了。从今以后，我所有的弟子，要互相勉励教化，相传下去，这就是我的法身常住在世，等于我没灭度是一样的。

　　⒊重说有为无常相劝修

　　是故当知世皆无常，会必有离，勿怀忧恼。世相如是。当勤精进，早求解脱。以智慧明，灭诸痴暗。世实危脆、无坚牢者。我今得灭，如除恶病。此是应舍之身，罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海。何有智者得除灭之，如杀怨贼而不欢喜。

　　这段经文是再说明有为的法门，是无常之相，是不究竟而虚妄的。所以金刚经上有偈颂说“一切有为法”：有为法是有所作为的。“如梦幻泡影”：像作梦一样，又好像水上泡，好像幻像，又像阳焰。“如露亦如电”：像露水，也像闪电一样。“应作如是观”：应该这样的观想，一切都是无常的。不要为这无常相而颠倒，不要执着假相。

　　你们应该知道，世间的有为法皆不长久。既不长久，总有一天会分散，所以现在你们既知道我将入涅槃，就不要忧愁烦恼。世间相就是这样子。诸位应该不懒惰，向前精进，早求解脱，越早越好。用你智慧的光明，来消灭一切愚痴的黑暗，这世界一切的有为法，实在很危脆而不坚牢，没有永远不坏，永远不变的。我现在得入涅槃，好像除去恶病一样。这个身体早晚应该舍离，这是造罪业的渊薮，假设个名称，叫“身体”而已。这个身体沉没在生老病死苦的大海里边，有智慧的人，能将此障碍灭除哪会不欢喜呢？这好像将仇人怨贼杀掉一样，现在把怨贼除掉了能不高兴吗？为什么还放不下呢？

　　四、嘱付流通

　　嘱付：是叮嘱吩咐大家要流通这部遗教经。

　　汝等比丘，常当一心勤求出道。一切世间动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语。时将欲过，我欲灭度。是我最后之所教诲。

　　你们比丘们，时刻当要制心一处，勤求出离世间的道路，一切世间动不动法：动法，是指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这六凡的善恶业。禅定业是不动法，出世间无漏的才是不动法。此二法都是不长久的，有成住坏空，生住异灭，生老病死败坏不安的四相变化。你们各位比丘众等，现在应该停止，不得再讲话了，时间将到中夜时分，我就要入涅槃了，现在所说是我最后的遗训，教诲你们众等修习的法门。

　　诸位！这部经是佛临入灭度之前，尚为我们这些顽蒙众生，悲心切切地再三开导。我们身为佛弟子，时刻应体念佛的悲心宏愿，无不为我等之慧命生死着想。诸位应当勇猛精进，依教奉行，自立立人，自达达人，以宏法为己任，利生为事业，宜群策群力，翘勤而奉此遗命，才不辜负佛的一片苦心。应好好做佛的真弟子，则佛教，无不因此而兴矣！所谓国家兴亡，匹夫有责。佛教之兴亡，教徒有责，愿各位闻法共勉之。

　　回向偈

　　愿以此功德  庄严佛净土

　　上报四重恩  下济三途苦

　　若有见闻者  悉发菩提心

　　尽此一报身  同生极乐国