正法念处经讲记：十善业道品之一

正法念处经

元魏婆罗门瞿昙般若流支译 

  智圆法师讲解

正法念处经讲记 

十善业道品之一

　　首先，请大家共同在本师释迦牟尼佛前发心：弟子愿摄持引导尽虚空遍法界一切众生入十善业道，为此闻思修学《正法念处经》中的《十善业道品》。

　　正法念处经卷第一

　　元魏婆罗门瞿昙般若流支译　

　　十善业道品第一之一

　　如是我闻，一时婆伽婆在王舍城，游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗于晨朝时，共众多比丘入王舍城，各各行乞。尔时众多比丘离慧命舍利弗而行乞食，遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已，共相问讯。彼此欢喜说法语论，迭互相问。

　　这是我亲耳所闻的，很久以前，佛住在王舍城。一天，佛陀游行到那罗陀婆罗门村。那个时候，长老舍利弗和众多比丘在早晨的时候进了王舍城各处去托钵乞食。当时很多比丘离开舍利弗尊者另外在乞食，他们来到了遮罗迦波离婆阇迦外道那里。外道徒看到比丘们来了，就相互礼貌地打了招呼。他们彼此都有兴趣向对方探讨法的要领，因此开始轮番互相问法。

　　彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言：汝之释迦沙门瞿昙说如是法，欲为不善，是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜，我亦如是说，彼身业是不可爱，非是可乐，非是可意，于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙说，彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。我亦如是说，彼口业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙说，彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。我亦如是说，彼意业是不可爱，非是可乐，非是可意，不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙如是法律，为有何异？何意何胜？若汝释迦沙门瞿昙如是法律，与我何异？而汝释迦沙门瞿昙自说，我是一切智人？

　　那些外道徒问比丘们说：你们释迦沙门瞿昙讲这样的话，说欲望是不好的、不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那些纵欲的人也不该随喜；我们也说：那身业是不可爱的、不可乐的、不可意的，对于那贪恋身体者不应该随喜。你们释迦沙门瞿昙说：那口业是不可爱的、不是可乐处、不是可意的，不要随喜他人的口业；我们也这样说：造口业不可爱、不可乐、不可意，不能随喜他人造口业。你们释迦沙门瞿昙说：那意业是不可爱的、不可乐的、不可意的，不要随喜别人的意业；我们也这样说：那意业是不可爱、不可乐、不可意的，不应该随喜他人的意业。你们释迦沙门瞿昙说这样的法规戒律，哪里有什么不同之处呢？哪里有更超胜的地方呢？你们沙门瞿昙说法跟我们的说法哪里有什么差异呢？但是，你们的释迦沙门瞿昙竟然自诩“我是一切智人”，这也太没道理了吧！

　　彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已，彼诸比丘新出家故，于比丘法未能善解，心不随喜，是故不答。尔时众多比丘既乞食已，离慧命舍利弗，各各皆到那罗陀村，食讫已住。尔时慧命舍利弗亦乞食已，同共往到那罗陀村。尔时众多比丘往到慧命舍利弗所，具说如上。

　　外道这样发问以后，那些比丘由于刚刚出家的缘故，对于比丘应学的法还没能完全通达，面对外道这样的诘问，他们心里不高兴，因此并没有当面回答。

　　那时，众多比丘们托钵乞食完毕后，纷纷离开慧命舍利弗，各自陆续到了那罗陀村落。等到他们吃完饭安住休息的时候，慧命舍利弗也乞完食，也到了那罗陀村。当时，众比丘就到慧 命舍利弗面前，详细说了之前遇到的事情。

　　尔时，慧命舍利弗语众多比丘言：若我慧命共汝相随王舍城内，同四出巷，同三角巷，即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者，我则能以正法破之。然我在于异四出巷，异三角巷，而行乞食，故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难，世尊普眼，诸业果报一切现知，今在此处，最为尊胜，一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等，善说一切业果报法，去此不远，汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等所不能说，唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达，唯有世尊第一善解业果报法，能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。

　　当时，慧命舍利弗对众比丘们说：如果我跟你们一起进入王舍城里，我们同在四出巷、三角巷，那我就会和你们一起到遮罗迦波离婆阇迦外道那里，我能用佛法正理破除他们的谬论。

　　但是，我不在四出巷、也不在三角巷的地方行乞，因此我没有机会破那些问难。

　　关于那外道之前所问难的事，释迦世尊具有普见一切的慧眼，他对于业因果报的一切法都能现量了知。现在佛正在这附近，他是最尊最胜的，一切外道见到佛都会被降伏。佛能为诸声闻、诸优婆塞、诸人天等善说一切业因果报的法。现在佛离这里不远，你们应该去祈问。佛会为你们善说一切业因果报的法理，这是天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等都无法说清的真相，只有如来世尊能为你们说明。我对因果法也没有完全通达，只有世尊是第一善解业果报法则者，他能给你们解说。当时听了舍利弗这番话，那些比丘们就往世尊所住的地方来了。

　　尔时世尊依昼时法如须弥山，自光网焰如昼日明、如夜中月；如月清凉、如陂池清，甚深如海；安住不动如须弥山；心无所畏如师子王。一切众生之所归依，犹如父母。大悲熏心，一切众生唯一上亲。慈悲喜舍为依止处，以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身。一切众生清净眼观，无有厌足，胜日月光。

　　此时的世尊在白天昼时就像须弥山王一样，自身的焰网光明像白天的日轮那样明丽，又像夜晚的明月。佛像皎洁月轮一般寂静清凉，又像水池般清净，甚深智慧犹如大海，安住不动如同须弥山，心中无所畏惧如狮子王，是一切众生归依仰赖的对境。犹如众生父母，因为大悲熏心而成为一切众生唯一可归投依靠的至亲。佛陀所具有的慈悲喜舍无量功德成为众生的依靠之处。这样以三十七菩提分胜妙功德法所庄严的佛身，使得一切众生以清净眼见到，都视无厌足，映蔽了日月的光辉。

　　释迦王子偈言：世尊广普眼，无三垢净眼，能巧说二谛，善知三种苦。

　　如是佛世尊，已修二种修，现证于道果，灭谛智具足。

　　远离三界眼，而说异三界。

　　知十八界谛，观知解脱谛，十八功德众，自功德相应。

　　解脱九系缚，具足十种力，成就四无畏，亦成就大悲。

　　大悲心深润，成就三念处。

　　有诗偈赞叹说：世尊您具有极广阔的一切智眼，远离三种垢染的清净眼，因此能善巧地宣说世俗和胜义二谛，您彻知苦苦、坏苦、行苦的真相。这样的佛世尊已经修圆满了二种所修之法，也就是现证了道，现证了果。佛陀由于具足现见灭谛的智慧，远离了三界无明覆蔽之眼，因此他说了不同于世间外道的三界真相。佛陀了知十八界的真谛，也观知了解脱十八界的真谛，十八功德法积聚，自身圆满具足一切断证功德。解脱了贪等九种结缚，具足了十种力，成就了四无所畏，也成就了大悲。以大悲心深深润泽自心的缘故，成就了三念处，即是对于过现未三世一切法明明了知的智慧。

　　尔时众多比丘既见世尊，整服一肩，如法叉跪，右膝著地，礼世尊足，退在一面。正威仪住，低头敛容。

　　当时，众多比丘见了世尊以后，修整威仪，偏袒右肩，按请法的礼仪，双手合掌，右膝着地，顶礼世尊的双足后退在一边。威仪端正而住，低头收敛面容，非常恭谨肃穆。

　　尔时众多比丘推一比丘往近世尊，复更顶礼世尊足已，白言：世尊！我于晨朝著衣持钵，入王舍城而行乞食。如上所说，次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说，彼问身业口业意业，皆如上说。

　　当时，众多比丘公推一位比丘去亲近世尊，他上前再次顶礼世尊双足后，启白佛说：世尊！我在早晨著衣持钵，进入王舍城乞食。就像前面所说那样，次第一一做了汇报，说到那些外道遮罗、迦波、离婆、阇迦，他们如何问身业、口业、意业的，包括他们的问难，都像上面那样叙述了。

　　尔时世尊先观察已，然后为说。尔时世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言：汝诸比丘！我所说法，初中后善，义善语善，法应具足，清净鲜白。梵行开显——所谓正法念处法门，谛听谛听，善思念之，我为汝说。诸比丘言：如是，世尊！彼诸比丘，于世尊所至心谛听。

　　当时，世尊说法都是先观察，再解答的。世尊作了观察后，为那些比丘、那罗陀村诸位婆罗门宣说了下面的法要：诸位比丘！我所说的法，初善、中善、后善，义善、语也善，具足法义，清净鲜白，我所说的法，开显了能到涅槃的梵行——所谓的正法念处法门，你们要善自谛听，好好地思维忆念法义，我来为你们解说。诸比丘们说：依教奉行，世尊！于是，那些比丘就在世尊面前至心谛听佛说的妙法。

　　尔时世尊为诸比丘如是说言：诸比丘！何者正法念处法门？

　　所谓法见法，非法见非法。常念彼处，心不生疑。喜乐闻法，供养长宿。彼知身业口业意业，业果生灭不颠倒见，不行异法。

　　那时，世尊告诉诸比丘说：比丘们！什么是正法念处法门呢？所谓的对于法见到是法，对于非法见到是非法，常常忆念自己所做所行的善法，心里没有怀疑，喜爱闻法，供养法师、长老比丘，因为他们了解身业、口业、意业，对于业果的生灭法没有颠倒见，不行持其他非法的事，这就是所谓的正法念处。

　　如果心里时时能够记得这个是法，那个是非法，善法我去做，非法不去做，一切时处就处在身口意业不颠倒的见当中，不行与法相违的事，完全按照法轨来做，这就是了。这是心的法则，哪些是恶法，会得恶果，哪些是善法，会得善果，自己如实明知。知道自己身口意的行为，什么是善，什么是恶，善恶里有什么差别，应当怎么做，就如是行，这叫做“正法念处”。

　　诸比丘！身业三种，所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生？于他众生，生众生想，起杀害心，断其命根，得成杀生。彼有三种，谓上中下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人，及杀畜生。

　　诸比丘！身业有三种，所谓的杀生、偷盗和邪淫。怎样是杀生？就是对于其他众生起了众生想，起了杀害心，断了他的命根，就结成了杀生的业力。这又有上中下三种，这是按照所杀的对境来分。杀罗汉等尊贵者是上等的杀业，堕阿鼻地狱；杀了行道的人是中等的杀业；杀不善的人和畜生是下等的杀业。

　　又复三种，所谓过去、未来、现在。又复三种，所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼嗔作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。又复三种，所谓自作、他教、二作。

　　又有三种，所谓以贪欲杀、以嗔恚杀、以愚痴杀。所谓的以贪杀，就是猎人捕取猎物，想取得它的肉、皮、角等来谋取利益；所谓以嗔杀，就是对下劣种性，包括动物以及人类，怀着残害的心而杀害；所谓以痴杀，就是守持一些外道法规，认为要以杀生来祭祀、来供斋，动物是该杀的，动物是提供给人类的食物等等，秉持这种邪谬的见解而杀，叫做以痴杀。另外，杀生还有三种分类，就是按照行持者来讲，自己杀、教他人杀、自他共作。

　　有五因缘，虽是杀生，无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命；若掷铁等，无心杀生而断物命；医师治病，为利益故与病者药，因药命断，医无恶心；父母慈心为治故打，因打命终；燃火虫入，无心杀虫，虫入火死。如是五种，虽断生命，不得杀罪。

　　有五种因缘使得杀生没有杀生的罪业，就是在走路时无心伤杀了小蚂蚁、小爬虫等；或者扔铁等无心杀害了生命；或者医生治病，为了利益病人的缘故给药，而病人因为吃药而导致断命，医生没有恶心而不得罪；或者父母慈心，为了教育孩子，因为失手误伤导致命终；或者烧火的时候，虫子飞入，无心而杀了虫。像这样五种情况，虽然断了众生的命，但不得杀生的罪。

　　又复更有三种杀生，所谓教他、自作、二作。

　　又有三种杀生方式，所谓教导或教唆别人去杀生，自己杀生，或者自己和他人合作来杀生。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何偷盗成就满足？云何偷盗得果报少？

　　世尊又说：修行者内心思维，我怎样才能随顺正法，观察自身的一切行为，什么合乎法，什么不合法，哪一种是偷盗成就满足？哪一种偷盗的果报轻微？

　　彼见闻知，或天眼见，他物他摄，自意盗取，如是偷盗成就满足。

　　我们见到、听到、知道，或者以天眼见到，如果是属于他人的财物，有人有意地去盗取，这就叫做偷盗满足。

　　若是王法；为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等；若为病急；若为饥急，彼为饶益，如是偷盗得果报少，盗业不具。

　　如果偷盗是被国家王法所定，也就是法律政策决定的，或者为了饶益帮助父母、病人、缘觉、罗汉、三果、二果、初果等圣人，或者为了救助病急、饥饿急的人，这样偷盗得的果报少，不具足盗业。

　　又复偷盗得果报少？谓偷盗已专心忏悔，既忏悔已后更不作；遮他偷盗，教不盗戒，示其善道，令住善法远离偷盗，如是盗业不具足满。

　　又有一种情况偷盗得果报轻微，也就是说，偷盗后专心忏悔，忏悔后再不偷盗，或者遮止他人偷盗，教导人持不盗戒，为人指示善恶之道，使人住在善法中，远离偷盗，这样一来，盗业的势能就不具足圆满了。

　　何业具足？若人偷盗，彼偷盗人若诳惑他，屏处思量，作欺诳事，斗秤治物，作恶业行，如是种种此业具足。

　　怎样的业行是具足偷盗呢？如果有人偷盗，这偷盗的人为了诳惑他人在暗处思量：我怎样做这欺骗的事？或者短斤少两，或者假冒伪劣，怎么才能蒙骗对方窃取到财富？这样故意恶心做偷盗的恶行，就叫做具足盗业。

　　云何成业？若他摄物，知已盗取，如是成业。何业具足？作已随喜，乐行多作，向他赞说，又复教他善戒者盗，此业具足。

　　怎么算是成就了盗业呢？属于他人的财物，明明知道，却以各种手段来盗取或窃取，这就成了盗业。

　　怎样的业行是具足盗业呢？如果别人偷盗随喜他，或者自己偷盗后洋洋自得，随喜自己，有一种欲乐，还想以后多干点。

　　而且还向他人显摆自夸，教唆那些本来没有偷盗恶行的人也去偷，或者让持戒的人去偷盗，这就叫做具足盗业。总之，就是偷盗以后自己随喜赞叹等，或者不断地欢喜去做，增强了盗业的势能，使它得以成熟。

　　前面业轻，是做了以后有后悔心，以防护心截断未来相续之流，而且往后从相反方面来做，教导别人遮止盗业，教导别人指示他善道等等，这些就叫盗业不具足。相反方面，造了盗业没有惭愧而且随喜自己，特别想多做，又向别人炫耀，这就是在心里支持盗业，或者教给善持戒者偷盗的手段等等，这样就会具足圆满盗业的势能。

　　如是三业具足不减，余偷盗业得果报少，而不决定。

　　像这样初中后三业具足，果报就不能减轻。其他盗业的果报就比较轻，不决定受业报。

　　又修行者，内心思惟，随顺正法，观察法行。云何邪淫？此邪淫人，若于自妻非道而行；或于他妻道、非道行；若于他作，心生随喜；若设方便强教他作，是名邪淫。

　　佛又教导说：修行人内心要善加思维，我怎样才能随顺正法？因此观察哪些行为符合法道，哪些不合法，由此决定取舍。

　　第三个业道就是要观察什么是邪淫。怎样是邪淫？指对自己的妻子在非道处行淫，或者对他人的妻子在道和非道中行淫，或者他人邪淫自己心生羡慕随喜，或者用各种方法散布色情，强制性地教别人邪淫，这些都叫做“邪淫”。

　　云何邪淫得果报少？若邪淫已专心忏悔；不随喜他，遮他邪淫，示其善道，彼邪淫业不具足满；离邪淫意，修行善戒，如是邪淫得果报少，不决定受。

　　怎样邪淫的果报轻微？就是邪淫后专心忏悔，不再随喜他人邪淫，遮止他人邪淫，给他们指示正确的善道，这样邪淫的业就不能具足圆满。或者远离邪淫之意，修习善妙的戒律。像这样邪淫得果报将轻微，不决定受报。

　　如是三种身不善业得果报少，果报轻软。

　　像这样三种身不善业得果报少，果报轻微。

　　如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知，非其境界，并天世间，若魔若梵沙门婆罗门，一切世间诸天人等所不能知。除我声闻从我闻故知业果报，更无教者。

　　像这样深细的业果，外道遮罗、迦波、离婆、阇迦是不了解的，这不是他们所了知的境界。天人世间无论魔王魔众、梵王梵众、沙门、婆罗门，一切世间诸天人等都不能彻知业的甚深境界。除了那些声闻，曾经跟随我听闻过的缘故，知道业的各自果报，其他没有人能对此建立理论体系的教法。

　　这说明业果唯一是佛的行境，佛彻见了如是行、如是业、如是果报，这是由于佛的一切种智能完全现见缘起，彻知缘起的奥秘，所以只有佛能究竟宣说业果。

　　又修行者知业果报。云何口业恶不善行？口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语如是四种。

　　佛又教导说：修行者应了知业果中口业的状况。怎样的口业是不善行？口业有四种——妄语、两舌、恶口、绮语。以下佛要解释四种口业。

　　何者妄语？自思惟已，然后于他作不实语。若作咒誓，若在王前、若王等前，妄语言说，令他衰恼，或打或缚，或令输物，彼成妄语。如是满足成妄语业，地狱中受。

　　佛说：怎样的业是妄语呢？就是某人自己想想，然后对他人不说实话，说了假话。或者发誓，或者在国王前，或者在与国王相似的那些重要人物面前打妄语，令他人衰恼，或者被打、被捆缚，或者让他人失去财物、名誉，那就成了妄语的恶业。

　　意思是说，某人或者别有所图，或者想陷害他人，或者想欺诈他人，让他人倒霉等等，怀着这样的恶心发誓：我发誓这根本不是我做的，或者：我发誓是他做的。或者在国王及那些有地位的人面前说诳话陷害人、做假证，使他人衰损，受到鞭打、惩罚或者丧失财物等等。这就成了妄语欺诳的恶业，以此业力将会在三恶道中受报。

　　复有口业名为两舌，于和合者、共作业者，破坏语说。如是语者成就两舌。

　　还有一种口业叫做两舌。就是对本来和合的两方挑拨离间，在东说西，在西说东，使得两边关系破裂。说这种话，就成了两舌的恶业。

　　云何此语得果报少？破坏语已，心中生悔：我愚痴故作如是说。专心忏悔，亦遮他人作破坏语，示其善道。业不具足，此业不重。

　　怎样的两舌业得果报轻微？就是在说了破人关系的语言后，心里起了后悔之心，澄清事实说：我愚痴的缘故，竟然说出这种离间的话。之后专心一意地忏悔，而且遮止他人说离间语，指示他善道，这样的业不具足势能，业的力量不重。

　　云何此业不具足满？此破坏语，或以烦恼，或以酒醉，心异分别向他异说，此业不足。

　　怎样是离间业不具足圆满呢？就是在说离间语的时候，或者被烦恼所转，到了无法控制的地步，或者酒后胡乱说话，或者心里这么想却无意说出另外的话，说错了话，这个业就不具足圆满。

　　云何名为业道相应成破坏语？若以恶心破坏于他，随喜赞叹，如是名为业道相应，成破坏语。

　　怎样叫做两舌的业道相应而成就了离间语呢？如果他是出于恶心，有意破人关系，之后通过各种手法，使得两者关系破裂，或者破坏他人后，高兴自赞。像这样，由于是有意去说，无有反悔、惭愧，而且还随喜赞叹等等，这就叫做业道相应，成就了破坏语。

　　云何此业决定成就破坏语说？作已随喜，复教他作；随喜赞说，喜乐贪著不离于心；常怀恶心他人所避，不可往返；为他毁呰不生羞耻，无惭无愧不能自知，如是名为破坏语业。

　　怎么叫做决定成就了破坏语业呢？就是说了破坏语后，心里随喜，或者教别人做，随喜赞说破坏语的恶行，或者心里特别得意，贪著恶行，习气深重不能离开，常常怀着恶心，别人都躲开他。这样的人没法回转心意，改正自己。即使被别人批评、毁呰，他也不生羞耻心，无惭无愧，他甚至不了解自己是在作恶，像这样就叫做决定成就了破坏语业。

　　又修行者观察业集，云何名为恶口业行？彼见闻知，或天眼见，如是恶口能生热恼，闻不悦耳，不忍他恶，令异人信。若重若轻，戏笑嗔心，得无量报，无量种报。彼重恶口，堕于地狱，彼轻恶口，不决定受，如是名为第三口业。彼业具足相应之义，如前所说。

　　第三、修行者需要观察怎么集起了恶口的业，怎样叫做恶口？在那些所见所闻，所了解的，或者以天眼所见中，像这样说恶口，能让对方生起热恼，听了很不悦耳，以至于没办法忍受他的这种恶口，而且其他人听到信以为真。这样无论重或者轻，或者冷嘲热讽，在嬉笑中说恶口，或者以嗔恨说恶口等等，都得无量的果报。重的恶口会堕在地狱里，轻的不决定受罚，这就是第三种恶口的业。业力具足相应的意义和前面差不多，应当同类了解。

　　又修行者知业报法。云何名为第四口业？无义绮语，前后相违，不相应说，不决定受决定如余，如是名为第四口业。

　　修行者又要了解业报之法，因上造什么业行，会感得什么果报，这叫做知业报法。怎么叫做第四种绮语口业呢？就是说一些无意义的话，前后相违或者不相应的话，这些绮语业决定受和不决定受的情况就像其余三种业那样，如是名为第四口业。

　　绮语是指无有实义的语言，说的话前言不搭后语，这么说说，那么说说，胡说乱说，或者说不相应法义的话。这样的话都是绮语，全是废话。这些随意乱说的话、无病呻吟的话、垃圾一样没营养的话，通通属于绮语。

　　又修行者，观业报法，云何意业？意业几种？彼见闻知，意业三种——贪、嗔、邪见。

　　修行者又要观业报法，哪些是意业？有几种分类？都是什么样的状况呢？意业有很多，我们以见闻了知到的，比较重的意不善业有三种，即贪欲、嗔恚和邪见。

　　何者为贪？若见他人富者财物，心生希望，欲得彼物，是意贪业。复次意业，若见他人富者财物，心生恶嫉，是意嫉业。

　　什么是贪呢？如果见到别人富裕，有很多财物，心里起希望或欲望，想谋取他的财物，这样的心念就是意业的贪欲不善业。第二种意不善业，是见到其他富人多有财物，自己求而不得时，心里生起了仇富嫉妒的恶心，这是意业的嗔嫉不善业。

　　若生邪见，生颠倒见，是邪见业。彼有二种，谓失不信。云何不信？彼人心谓，无施无祀，无斋无会，无有善业，无不善业，无业果报，广则无量。云何为失？彼人心谓，一切苦乐，皆是天作，非业果报。如是二种，名为邪见。

　　第三种，如果生了邪见，即不合乎真理的颠倒见，就叫做意业的邪见不善业。邪见有两类，一类是不信，另一类是失坏了因，也就是非因计因。

　　什么叫做不信的邪见？有些人心想：布施财物给别人，自己就没有了，积福只是蛊惑人的谎言；祭祀神灵祖先也不会给自己带来实际利益，不过是个习俗、念想而已；持斋戒也无福可享；开法会只是形式，人多热闹而已，对实际修行没什么助益。有人认为，没有什么一定是善，也没有什么绝对是不善，看站在谁的立场来说，因此，没有所谓善恶业各自别别不同的果报，广演开来，类似这样不信的邪见有无量。总之，认为没有别别业因成熟各自不同的果报就叫做“不信”，是拨无因果的邪见，其中也有粗细的差别。

　　什么叫失坏因果的邪见？就是判断错了，他所认定的业果律颠倒了事实，将非因（不是因的法）判断为因。业网广大无边，在纷纭难测的业力面前，凡夫难以理清头绪，出错是正常的，所以必须依靠佛的智慧指导，我们才能对业果的规律稍稍有所了知。

　　有人认为：一切苦乐都是命，是天生注定的，不是由自己的善恶业来感得不同的苦乐果报。因为这个世界有规律可循就意味着不是偶然现象，有一个不可抗拒的力量在操控这个世界，因此有人把苦乐归于天作，认为冥冥之中有超越人类的智能掌控着一切苦乐。譬如外道大自在天派，或者有些承许上帝造物、给予世人苦乐。类似这样的说法，计取一切苦乐的因是天神，是自性创造，是某些粒子的自然反应等等，这些观点就叫做错失了因果的邪见。也就是，他承许的因是不对的，判断错了，失掉了因的真实义，这样就无法正确引导人们离苦得乐。这两种就叫做邪见。

　　又修行者，观业报法，云何三种，身口意业，如是十种，乐行多作，彼决定受？此义云何？何者业果于现世受？何者业果于生世受？何者业果于余世受？复于世间何处何生？

　　再者，修行人需要细致地观察业报的法则，为什么身业、口业、意业共十种行为，乐于多作就决定受恶报的情形如何？

　　这背后有什么意义、规律？造什么样的业，果报在现世受？造什么样的业，果报在来世受？造什么样的业，果报在第三世及之后受？另外，受报时将在世间哪里受生呢？在世间什么地方发生什么果报？

　　彼见闻知或天眼见，身业杀生，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，命则短促。若因贪心猎等杀生，彼人则生猪、鹿、雉、鸡、迦宾阇罗如是等中，猎师围兵之所杀害，乃至作鱼钩钓所杀。彼前作业，相似因缘，常在生死。若生人中，命则短促。

　　设得生天，不得好处，多有铁畏，速为他杀。

　　以杀生为例来说，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果以身造杀生的恶业，而且特别热衷于此，造了很多杀业，则必定堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由杀生恶报余业的力量，也将多病短寿。如果过去是以贪心驱使，通过捕猎等方式求利而杀生，这人将来就会生为猪、獐鹿、野鸡、家鸡、迦宾阇罗鸟（鸠鸟）这样的物类中，被猎人围捕、杀害，乃至会转生为鱼，死于钓钩。这都是由前面所作杀业同类因缘所成的果报，怎么杀就怎么报，这样的众生，生死常常就在一线之间，命若游丝，非常可怜。如果生在人中也会很苦，都是多病短命。假使后来以善业升天，以曾经杀生余业的影响力，也不会生到好地方，经常遇到铁器杀伤等可怕的情形，而且很快会被修罗等其他众生杀害。

　　佛这样详细说明后，我们就会发现造恶业非常可怕。业果毫不紊乱，造了什么业就会呈现与之相类似的果报，就像影子一样跟着。过去世由于常常杀生，这一世堕在旁生里面，变得和过去所杀的众生一样，很快就被屠夫宰掉。其中，有的成了猪、牛、鸡、鸭、狗、羊，有的成了野鸡、獐鹿等等，都是被宰杀的对象。如果做鱼，就会被钩子钩走，被活活刮鳞，鲜血淋漓等等，这都是杀生恶业的果报。此杀彼，偿报彼再杀此，再偿报……彼此杀来杀去，众生就是这样怨怨相报，轮转不息。

　　有的人简单地说：被杀的生命很可怜，动物们无辜地被人类屠杀，最残忍的就是人类。当然一方面这样想是慈悲怜悯的善心，但讲道理的话，“无辜”两字就说错了。被杀的众生固然可怜，我们应该慈悲救度，不应再杀生，但从理智的层面来说，没有“无辜”这回事！这绝对是它过去杀生的报应，凡是被杀者都曾经是杀生者，这是铁一般的业报定律。因此，我们不得不敬畏因果，取舍因果，考虑到行为背后的影响力，不得不对自己的行为负责。

　　世人都想改命，参加各种培训学习，付出高额的费用，但这些世间理念并不完全可靠，所以他一直学不明白，就像没找对病因，药不对症的反应一样。我们现在学佛了知业因果的规律，就知道世上的确是由因果律在支配。我们所有的遭遇都不会无因无缘出现，万事万物都有它的成因，造什么业就受什么报。真明白业因果的人即使被关进监狱受人鞭打，乃至被枪毙，都知道这完全是过去杀生、伤害众生的业所感，从而心怀惭愧，至心忏悔。就像一些大德的传记里所描述的那样，信业果的人面对逆境坦然接受。当然这并不是让我们任人宰割，学佛也不是学得消极被动、随波逐流，而是要有智慧，从抱怨、认为不公平的情绪里走出来，让自己理智地面对各种问题，不再冲动地继续造业，也不是破罐破摔，而是理智地走中道。

　　杀生之报，有下中上。

　　杀生有下、中、上三种果报。

　　偈言：有于藏中死，有生已命终，有能行则亡，有能走便卒。

　　偈颂说：曾经杀过生的，有的在母胎，还没出生就死了；有的刚刚出生马上就死；有的能走的时候死了；有的能跑的时候死了，或在青春韶华、意气风发时死掉等等。这些短命的情况都是过去杀业的果报。

　　整个世间都是业力变现的，自心就像一台摄像机，点点滴滴都有记录，业力成熟时就要换角色，站在被害的席位上。我们看新闻，每天都有很多人死去，发生交通事故、中毒、枪杀、谋杀或者被陷害等等。我们不要只看当时，认为这是偶然的，把时间线索拉长，就会看到任何现象都是业力机制所感现的。

　　我们每一个行为都有它独特的影响力，有它激发出的一系列反应，这个反应最终会再次回到自己这里。网上疯传一篇关于爱传递的故事，让我们相信世界的美好。反过来，恶意也是一样的。可以去调查全球的交通事故，如果从埃及飞往俄罗斯的一架飞机中途失事，机上的人全部死亡，那首先可以认定，这实际是一个业力事件。也就是到了此时此刻，在此因缘成熟之际，这架飞机上的人全部会因飞行事故而死。那是什么缘故呢？如果用佛眼去看，或许他们过去某一世有一起杀生的共业，所以那天全部要死亡。佛经里有类似灾难事故的记载，譬如释迦族被灭族的历史，源于全村人捕鱼的杀业等等。当然，我们不能只做一个评判者，判定一下是非对错就可以了，而是要借佛的智慧让自他觉悟，不让悲剧再次发生。因此，了知业果后如理取舍，这样付诸行动是非常重要的。

　　彼杀生者，此业成就势力果报，谓地狱受，若现在受，若余残受。

　　杀生者由于造了杀业的缘故，以业的势力会出现近期、远期的重报、轻报等各种业力的现相。也就是说，杀生业成熟之际会在地狱里受报，也有现前受报的情形以及余业残受这三种差别。

　　一般来说，从三恶道出，投生为人以后还有残留的业力。

　　造了杀业的人会感受多病、短命或被杀等果报。所以，业不是受一次就了结的，种下了业的种子，以后就有一期期的痛苦果报。

　　这是业增长广大的定律。因位短暂、微小，然而这个行为的后续影响力却源源不断，因此发生果报的时间非常漫长，而且会有各个阶段的各种果报相。譬如我们饮食不当，吃了有毒的垃圾食品，它发生的果会持续很久，有的甚至十多年一直感受很多病苦，甚至病治好了以后，还常常有不舒服的时候。像这样，因很小，果很大；因短暂，果漫长，所以，对于自己身口意的行为不得不谨慎。

　　又修行者，观业果报，云何偷盗，乐行多作，报有三种？谓地狱受，若现在受，若余残受。彼偷盗业，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，则常贫穷；若得财物，畏王水火劫贼因缘，具足失夺，不曾得乐。彼偷盗业，得如是等三种果报。

　　其次，修行人应该观察业各自的果报，乐于造偷盗业的果报是怎样的呢？盗业的果报有三种：一、堕地狱里受报；二、现在受报；三、残余业受报。那些乐行多作偷盗的人会堕在地狱、饿鬼、畜生当中。如果转生在人中，也常常感受贫穷的苦报；即使得到财物，也会担忧王法、水灾、火灾、盗贼等因缘骤然间就让自己失去财物。这种人的身边常有被抢劫、掠夺的因缘，即使得一点点财物，也无法安享拥有财富的快乐，他的心常常处在被剥夺、抢掠的担忧、恐惧中。这就是过去抢人财物、诈骗的反作用力返到自己身上所得到的报应。

　　我们想心安理得地享受财富，发财以后不想被夺走，那一定要以清净正业来求取财物。如果怀着不好的心，想要骗人、夺人，那将来的果报就很悲惨。怎么也不得安心，常常处于没钱拮据的状况，即使得了一点财物，也是天天担惊受怕，而且怕什么就来什么，钱很快就被偷掉了。比如盗业很重的小偷身上就有这种现象，偷的东西再多，也很快莫名其妙就没有了，手上怎么也攒不了钱，这就是盗业的果报。

　　我们观察世间各种现象后会发现这个规律，造任何业都有它的影响力，而这股力量最终会以强大的势能返回到自身上来，善业如此，恶业也如此。我们稍稍静下心来想想就会意识到：罪业多么可怕！即使造一点点，将来也会在饿鬼当中感受多少万年的痛苦，那时极度困苦，连水的名字都听不到。即使转生为人，也是生在贫民窟；有一点财物，很快被抢夺、掳掠、欺诈，会有无数的痛苦接踵而至，想想都觉得可怕。所以，千万要提醒自己不能干傻事，一定要有自己的底线，所谓“君子爱财，取之有道”，再难也不能偷盗，应当发起这样的能断心。

　　这样生起能断的欲心，就容易守持不盗戒，而守了不盗的戒，造盗业成熟的势能就截断了，贫困不安的果报也逐渐烟消云散了。像这样，了知业果的真相后，自己就会下定决心修持十善业。

　　又修行者，观业果报，云何邪淫，乐行多作，得三种果？彼见闻知或天眼见，若彼邪淫，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，余残果报，妻不随顺；若得二根，世间所恶。

　　世尊又说：修行者要观察业的各种果报，乐行邪淫、作了很多邪淫业的人果报是怎样的？邪淫得三种苦果，我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到，如果造邪淫的恶业，特别乐意地造了很多次，这样必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，由邪淫恶行余业的果报，这种人的妻子、眷属不随顺、不贞良；此人会得男女二根，或者为人不男不女的，为世间所厌恶，自己非常痛苦。

　　彼如是等三种身业，三种果报，非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业则有无量，皆不能解。何以故？彼以痴法熏其心故，唯我能解。我实不见余人能解，更无有人能见如是业果报法，如我见者。若我弟子修行法者，以从我闻，是故能解。

　　世尊说：像这样三种身业各自所感的三种深细果报相，不是外道所能开解演说的。如果我广说，那么身业的果报有无量无数，这些都不是外道所能开示解说的。什么缘故呢？外道以无明痴心熏染覆蔽心眼的缘故，无法见到业果的真相。这里佛慨叹：这世间只有我能解了一切，我实不见有他人能开解，更没有人能彻证、如实明见这样业因果报的法则，如我所见一般。

　　如果是我的弟子，曾经修行过佛法的人，因为从我这里听闻了业果的法，所以他能开解因果的道理。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何口业？口业几种？彼见闻知或天眼见，口业四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语，乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，一切众生不信其语；诸善众会善长者众刹利等众及妻子等，不信其语；口常烂臭，齿亦不好，面皮无色；一切世人妄语枉谤，常生怖畏；亲友兄弟，知识不固；一切所作不得果利；于一切人不得饶益。如是妄语，是不可爱，非是可乐，非是可意，成就如是不善业果。

　　再者，修行人内心思维要按照正法所示而端正自己的行为，那么就应该观察一切法行。口业的情况是怎样的？有几种呢？

　　我们以见闻了知到或者通过天眼见到，口的恶业有四种，所谓妄语、两舌、恶口、绮语。

　　如果撒谎说妄语，特别乐意这样做，而且说了很多，这样就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，一切众生都不信他说的话，没有人相信他。在诸善聚会的众人中，很多德高望重的长者、刹利官员以及他们的妻子等都不相信。因为妄语恶业，导致这个人常常口腔溃疡、口臭；他的牙齿也长得不白、不整齐；面部的皮肤没有光色；被一切世间人们诽谤、冤枉，常常面临这些怖畏，遭遇这些痛苦；而且，他和亲友之间、兄弟之间、师徒之间等的关系都不铁、不牢靠、不值得信赖；他常常被人欺骗，被人背叛和出卖；一切所作所为都得不到果利，什么都干不成，一无是处；对所有人都做不到饶益，被人厌弃。妄语的果报不可爱、不可乐、不可意，妄语会成熟这样的果报。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第二口业乐行多作成就果报？彼见闻知或天眼见，如是两舌乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，若聋若哑；口常烂臭；无人信语；众人所笑；面色不好；不住一处心动不定；常行恶行。如是名为两舌业报。

　　再者，修行人内心思维按照正法所示而行，观察一切法行。

　　第二种口业乐行多作所成的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果两舌挑拨离间，特别乐意这样做，说了很多次挑拨离间的话，这样习惯了必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人，或者成了聋子、哑巴；常常口腔溃疡、口臭；因为人前一套，背后一套，所以没人相信他的话，而成为众人眼里的笑话；他的面部肤色也不好；不能安住一处，心常常动荡不定；而且习惯性开口就说人是非，常常重复这样的恶行，这就叫做两舌的恶业果报。所以要防范业力，如果说挑拨离间的话，以后心就会浮躁、不安定，而且被人冷落，没人理睬，为人嘲笑等等，有很多痛苦。这就叫做两舌恶业所成熟的果报。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名为第三口业乐行多作成就业果？彼见闻知或天眼见，如是恶口乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中处处皆畏；一切人所皆得衰恼；无人安慰；于自妻子不得爱语；犹如野鹿畏一切人；远善知识近恶知识。是名恶口三种果报。

　　再者，修行者内心好好思维，随顺正法而行，要观察哪些行为合乎法道，哪些行为不合法道。第三口业乐行多作所成就的业果是怎样的呢？我们以见闻了知到或者通过天眼见到，如果喜欢骂人，特别乐意说恶口，说了很多次，由于恶口业积集得深重，就会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里。假使生在人中，见人见事处处都畏惧、自闭，这都是恶业的果报。

　　有人说：这样的人好像是有心理问题，得了自闭症、抑郁症等等。他自己也以为是天性懦弱。其实，这种胆小、畏缩的性格都是由恶业形成的。由于过去造了很多恶口业，骂人时让人产生畏惧、惶恐不安，心灵受到创伤，给人制造了这样的恐怖，结果业力报到自己身上时，就常常处于心惊胆战中。如果你能布施无畏，那处处都是无畏，所以，我们要多帮助人，给人安宁，不要惊吓人、恐吓人等等，不然业力反噬的时候，都要自己一一感受苦报。

　　恶口的人在一切人中是最衰损、最倒霉的一个。曾经造的恶口业会打灭掉自己的威势，没有一种向上、兴盛的势力；自己无论做什么都没有人安慰；从自己妻子、儿女那里也听不到好话、爱语；人活得像胆小的野鹿一样，害怕和任何人接触；由于太缺乏关爱，同时又渴望爱，因此会远离善知识而亲近那些虚伪的恶人。这就是恶口的三种果报。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何绮语乐行多作？彼见闻知或天眼见，若彼绮语乐行多作，堕于地狱畜生饿鬼；若生人中，一切不爱；王舍怨家兄弟亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。

　　又修行者心里思维：我想要随顺正法而行，观察什么法是合法的，什么法是不合法的，怎样做对自己有利，怎么做对自己不利，这样思维观察后谨慎取舍、规范自己的行为。那么，什么是说绮语的果报呢？我们以见闻了知到或以天眼见到，喜欢说绮语的人说多了就堕入地狱、畜生、饿鬼。如果生在人中，所有人都不喜爱他，人人讨厌；常常被王、邻居、怨家、兄弟、亲家等戏弄、轻视、嫌弃、看不起，这就是绮语口业的果报。

　　我们要少说话多念经咒，不要整天絮絮叨叨，说那些没营养的闲话，这样没任何意义。我们现在有说话的权利就要好好珍惜，说有意义、利益自他的话。如果嘴上没有把门的，随口胡说，那发展到一定程度就非常麻烦。我们都有说话没人听、没人理的经验，即使是非常好的提议也没人采纳，这就是语言不威重、被人轻视，标准绮语的果报相。何况这个业未来要堕恶趣，遭到更惨的恶报呢？世人为了养生、美容等一点点利益，都对自己的衣食住行约束有加，那修行人思维业果后，身口意的行为当然更值得谨慎。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何意业三种不善，乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，若彼贪心乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，虽有财物，则为王贼及水火等无理横失，恒常贫穷。

　　修行人还要仔细地反省思维，怎样做才是随顺正法？从昼到夜，我的身口意有没有犯过失？常常自我检点，直到点点滴滴都合于法道。我们都不喜欢痛苦挫折的感觉，因此要对自己的行为负责，要知道一切都是业的回馈。为此我要观察自身的行为是不是如法，有没有出错，有没有形成不好的影响力。

　　从意业方面来讲，喜欢造三种意不善业、常常造意不善业的果报如何呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，如果特别爱起贪心，贪得无厌，就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果业力消减转生为人，贪心也很重，但即使得到一些财物，也不会自己拥有，会被国家的权力机构剥夺，或者被盗贼偷抢，或者由于水灾、火灾、风灾、地震等因缘突然间失去，恒常感受贫穷困苦。

　　人不能放纵贪心，这个物质好、那个享受好，过度依赖外物。贪多了人心就失去理智，处在疯狂当中，不会有好结果。

　　修行人一定要注意，首先应建立因果正见，只有确切了解到每个行为所引生的后果，才会一点一滴在业行上取舍。就像造飞机，对于每个零件都有很高的标准，只有每个零件都达标，按设计图一一组合到位，才能飞上蓝天。修行人也是这样，当身口意一一都修得很清净，才可能往上走。如果随波逐流，那就只是一个废品，继续做轮回的老众生，继续生生死死地煎熬着。

　　所以，与其在轮回中无意义地受苦，为什么不精进修善呢？

　　放纵贪欲的结局是很惨的，会得穷苦报，或者无故被人掠夺、欺凌。如果我们能理智地克制贪欲，常常知足少欲、乐行布施，处于无执的心境中，将来就会很富足，到哪里去别人都喜欢给你好东西，处处受欢迎，到处都有离贪的善报。其实，取舍因果说难也难，说不难也不难，就是一念转变而已。但是人往往不觉悟，非常吝啬小气，见到什么都很贪婪，只想据为己有。心小了，当然会封住自己的福报，到哪里都是穷困、不如意，有点什么都全部被剥夺了。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何嗔心乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，嗔心意业乐行多作意不善业，堕于地狱畜生饿鬼。若生人中，则生边地夷人之中，常畏铁处，常怖魄处，堕险岸处；彼人之心不曾安隐；常被诽谤，常得如是多种众恶。

　　再者，修行人要在心里思维：我怎样在意业上随顺正法？

　　我的行为是否如法？什么是喜欢生嗔恨、嗔心意业多的果报呢？我们以见闻了知到或者以天眼见到，凡是喜欢起嗔心、常常起嗔心的人，集得重了就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果转生为人，也会生在边地下贱处、常常有暴乱恐怖刀兵战乱的地方、魂神惊惧惶恐的地方，或者生在高山危岩，容易堕落的悬崖边，心不曾安稳自在，而且常常被人诽谤，常常得到这样的恶劣果报。

　　没有人喜欢嗔怒的感觉，但强烈的自我保护意识形成了惯性，一碰到不如意的事马上发火，让人感觉很可怕。嗔心具有杀伤力、破坏力、恐吓性等等，如果是恶心来造，以业的反馈机制，将来就常常深陷在恐怖的境域里，碰到什么都往坏处想，不由自主地害怕。这样的人经常转生在一些特别危险的地方、容易受惊吓的地方，内外都被恐惧包围，心当然很难得到安稳，或者常常被人诽谤等等，这就是起嗔恚的果报。所以要时时防嗔，忍辱柔和，一切处都要训练自己修持善行。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见乐行多作意不善业？彼见闻知或天眼见，邪见意业乐行多作，堕于阿鼻地狱等中，受一切苦；若堕畜生，于无量世百千万亿亿数转生；饿鬼境界，亦复如是。若生人中，如法所说，自种性业，善业道行，不依法行，于上世来父祖种性千倍下劣。

　　再者，修行者要心里思维：我的心怎样才能随顺正法而行？

　　应该先观察什么是如法的行，什么是不如法的行，之后严密地取舍自己的业行。那么，乐于生邪见、邪见意业多的果报是怎样的呢？我们以见闻了知到或者以天眼可见的是，常常喜欢起很多邪见意业的人，会堕在阿鼻地狱等处受一切苦；如果堕在旁生里，那就要在无量世百千万亿亿劫里转生为畜生；转生在饿鬼里的状况也是如此。

　　可见，邪见是十不善业中最可怕的。如果认为没有因果、前后世、三宝、净土、圣人等等，以邪心否定真实存在的事物，排斥正见，这就是大的邪见。善是依正见而起，而邪见和正见相反，所以，邪见能障蔽发起一切善根。被邪见捆缚的人，将在极漫长的时劫里堕入无间地狱受苦；业力稍轻会生在畜生里，以邪见余势的障蔽无法发起善根，所以不断地转为旁生，经历了无量百千万亿亿次也难以脱出；生在饿鬼里也是如此。邪见是一切身语意恶业的主根，一旦建立就很难去除，由它不断地发出三门无量恶业，众生会不可计数次地堕在恶趣里，根本见不到边际，不得不感受生命无可奈何和难以承载的痛。总之邪见是万恶之本。

　　如果持邪见者生在人中，那他就不会做人。正法所说的做人之道，应尽的本分，孝悌等各种善业道行，对这些不能如法而行，换句话说，就是披着人皮不干人事。比起他的前辈父祖种性下劣千倍，自己没脸，连带着丢了祖宗的人。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，更复思法，深细观察，云何如是十不善法，流转生死世间——地狱饿鬼畜生？彼见闻知或天眼见，云何杀生？云何乐行？云何多作？

　　再者，修心人内心思维，想随顺正法而行，就应该观察什么是如法的行为、什么是非法的行为；这样善加区分后，进一步要思维，深细地观察，为什么以十不善业会流转在生死世间，让人堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道当中呢？也就是这是什么原因造成的？我应如何避免？人们以见闻而了知或以天眼见到的杀生，是怎么开始的？什么是乐行杀生？什么是多作杀生？

　　谓杀生者，此杀生人，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，喜乐彼人，相随游戏，共行共宿。于彼生信，谓有功德，随彼所作，亦与同行。

　　这一切都是有原因的。杀生者亲近了喜爱杀生的恶知识，或者遇到被恶知识影响的人，恶知识的同分者、同党、支持者等。由于跟他们相随顺，喜欢跟他们一起游戏、一起行、一起住，对他们生了信心，相信他们有功德、觉得他们好，这样不知不觉就跟随着他们的恶行，也做了同样的行为。

　　意思是，人的天性并不会杀生，都是受环境、恶人的影响，古代“孟母三迁”就是很好的例子。

　　彼人如是近恶知识，彼杀生人，近杀生者，则以种种杀生因缘教令杀生，或外道斋，或屠猎等。如贪味者说杀生事，如怨家者说杀生事，如贼贪物说杀生事，如斗战者说杀生事，如贪名者说杀生利。

　　一个普普通通的人由于亲近了恶知识——那些杀生的人，或杀生者的同党、支持者等，他们就会教他以各种杀生的因缘去杀生。有的说持外道斋要用牲畜的肉，应该杀生；有的说掌握屠宰、打猎、钓鱼等技巧很有意义、很刺激。比如，贪著味觉的人边教边说，怎样杀来得美味；有怨仇的人教人怎么复仇杀死对方；做贼的教人怎么杀了守护者而得到所贪求的物品；好斗、乐于战争者说杀生的战事，两国战争伤杀多少人，这个多么有意义；又比如贪名声者说杀生得利益等等。

　　彼人闻已心则生信，亦随顺行，喜乐杀生。如是喜乐既杀生已，堕于地狱饿鬼畜生，不可爱著心不乐处，一切善人訾毁之处。

　　以此因故，若生人中，命则短促。如是杀生，近恶知识以为种子。

　　那人听了这些邪论后，心里就生信心、相信，他也就跟着那么去做，由于对方的鼓励和赏识以及利益的驱使，他也变得欢喜杀生了。像这样乐于杀生后，以杀生的罪业就会堕在地狱、饿鬼、畜生道，那些恶道是不可爱著、自己厌恶、内心不欢喜的地方，而恶因是一切善人、有智慧的人所呵责之处。以过去杀生这个因缘，假使生在人中则寿命短促，感受求生不得的痛苦。像这样杀生，是由于靠近恶知识而播下了恶的种子，被恶人传染了。

　　云何乐行？彼不善人既杀生已，喜乐欢喜，心意分别，见杀功德。如是分别则有多种，断他命已不生懊悔，赞说言善；心不放舍，转复更作；教他人作，既教他已，说彼杀生种种功德，异异因缘。如前所说，如是名为乐行杀生。

　　再者，什么是乐行杀生呢？这也是有原因的。那个恶人杀生后心里还很高兴，洋洋自得，还念念分别，想“这么杀生是多么痛快，想要的马上就有了”，类似这样自我肯定的分别念有各种各样。他在斩断了众生的命根后，不但不生懊悔心，还赞叹宣传，说这是很好的；心里放不下这种行为，转而变本加厉地去做；而且还教别人做，教了别人以后，还赞美杀生的各种好处，以及各种杀生因缘方法。像上述情形，就叫做“乐行杀生”。

　　也就是说，他对杀生非常有意乐，而且不断地赞叹，一再重复地做，就颠倒作意了。这就像抽烟、喝酒的人，第一次的感觉并不好，但邪念串习多了，善恶好坏就颠倒了，不知不觉中就成了烟鬼、酒鬼，那时候想戒就很难了。比如世间很多打猎、钓鱼的人，认为打猎很刺激、很英勇，钓鱼很舒服等等。

　　做多了还教别人，还随喜赞叹，发期望心，希望这样不断地杀生等等，这都是乐行杀生。

　　云何多作？此杀生已，如前行说，近恶知识，习作杀生，多造杀具，作危险处，作围毒箭，集养狗等，养杀生鸟，近旃陀罗，造斗战具，铠钾刀杖，及以 矛 替 曰 貝 鉾斗战之轮，种种器仗，诸杀生具，如是一切皆悉摄取。

　　什么是多作呢？在一次杀生后，就像前面所说那样，他亲近了恶知识，常常熏习着杀生。造很多杀生的器具，设制很多险处。比如挖陷阱、下套、放铁夹子，或者把洞堵了，动物出来就放毒箭，或者收集饲养猎犬等，养各种猎捕的鹰鸟。或者他去亲近屠夫、武器制造者，学他们的技艺，造各种战斗的武器，铠甲、刀、杖、战斗的飞轮、匕首、枪支等各种器杖、杀生工具。这一切他都乐于收集摄取的。

　　如是恶人多作杀生，以是因缘堕于地狱畜生饿鬼，受极苦恼。

　　杀生之业有下中上，受苦报时亦下中上。既作业已，如是不得不受果报如是如是，自作恶业自得恶报。若黠慧人，舍恶行善。彼世间中，如是杀生乐行多作。

　　像这样的恶人造了很多杀生的业，以此因缘他会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道，受极其剧烈的痛苦。一般来说，按照杀的程度、意乐、对境等因素来判别造业的轻重，由于业有下中上三种不同的程度，因此，受报时苦受也有下中上三种。已经造了业以后就不得不受苦报，如是造业如是受报。自己所做的恶业，自己必定要受报。如果是有智慧的人，他一定知道断恶行善。而在这个世间中，如上所说的杀生就叫做“乐行多作”。

　　云何偷盗，乐行，多作？云何乐行多作盗已，堕于地狱？此恶戒人，性自偷盗，近恶知识，若恶知识近住之人，与彼相随，则行偷盗。有下中上。何者为下？谓王法等，如前所说。何者为中？非福田所偷盗彼物，此盗为中。何者为上？佛法僧物微少偷盗，是则为上。

　　他是怎样开始偷盗的？什么是乐行偷盗？什么是乐行多作？为什么乐行多作偷盗，此后会堕于地狱呢？这个恶人他的秉性就喜欢偷窃、诈取，再后来又亲近了恶知识，以及与恶知识差不多的人，由于跟随着他们，也就被拉下了水，开始偷盗了。

　　盗业也有下中上三种。什么是下等盗业？指依王法等而偷，也就是迫于王命、地方政策等，抄别人的家、做盗版等等，类似于前面盗业所说的那些行为。中等是指在非福田处盗，即偷盗普通人的财物。上等重的盗业是指，对佛法僧三宝物，即使偷微少的东西都是重业。

　　彼佛法僧，若盗僧物，佛法能净；盗佛法物，僧不能净。若盗众僧现食用物，堕大地狱头面在下；若取属僧所常食物，则堕无间阿鼻地狱，宽广闇等，以重福田，微少偷盗。以有心念，乐行多作，彼少偷盗，堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔，不生随喜，心中生悔，彼不定受。若偷盗人，无量方便而行偷盗，以如是名为偷盗。

　　在佛法僧三宝物里，如果盗的是僧物，这个罪业可以依靠佛和法的力量得以清净；如果盗用佛物和法物，以供僧不能清净；如果盗了现前僧众正需要的食品、用具，则堕入大地狱，头面朝下倒悬受苦；如果窃取了属于常住僧众的食物，就堕在无间阿鼻地狱，广大漫无边际黑暗等的苦地方。由于对境福田很尊贵，小小的偷盗行为都会造成很坏的影响。对三宝物，哪怕只有一点点的偷盗，都会结很重的偷盗罪业。如果有心乐行多作，虽然是少少地偷盗，也会堕入地狱、畜生、饿鬼。如果做了以后能至心忏悔，不生随喜，心中起了追悔之心，他就不一定受报。

　　总之，偷盗的人以无量方便方法而偷盗，以这样的缘故称为偷盗。

　　云何乐行？偷盗他物，得已欢喜；与贼相随，心以为乐；既得财物作衣食已，心生欢喜，赞其功德；教他偷盗，教已赞说，如是名为乐行偷盗。

　　怎样算是乐行偷盗他物呢？就是偷了东西以后，心里一阵欢喜；因此就常常跟贼混在一起同流合污，心里感觉很快乐；把偷得的财富拿来挥霍购买衣食，心里就很欢喜，赞叹偷盗一下子能发大财，一下子就得到这么多；后来教别人偷盗，教了以后还炫耀偷盗的好处，像这样就叫做“乐行偷盗”。

　　云何多作？既偷盗已，多作床敷，卧具毡被，食啖饼肉，衣服庄严，淫女娱乐，樗蒲博戏，心生喜悦，我今快乐，一切乐中偷盗为最。以此因缘，我丰床敷，卧具饮食，衣服庄严，淫女樗蒲，第一胜乐。我今常当作偷盗行，令我后时增长富乐。如前所说，如是如是，多行偷盗，决定于彼地狱中受。

　　怎样算是多作盗业呢？怎么发展得越来越多的呢？就是在偷到了以后，拿这个钱财等买了很多床榻、敷具、卧具、被毯；吃到各种饼和肉；能穿华贵美妙的衣服；可以与淫女娱乐；或者去赌博，买游戏装备。这样的欲乐满足让他心生喜悦，觉得我现在这么快乐，一切得乐方法中，偷盗是最好的方法。以这个盗的因缘，现在我有了这么好的物质享受，能住这么好的地方，吃这么好的东西，穿这么漂亮的衣服，能跟淫女娱乐，能拿钱游戏、赌博，这真是最快乐、最开心的！我以后应该常常偷盗，使我将来有更多财富，增加更多快乐，就像前面描述的那样。由于起了这样邪思妄想的心，执着眼前，于是就颠倒地认为偷盗非常好，能很轻松地拿到钱得到快乐，这个错误的认知导致他乐意做更多偷盗的恶行，这个行为势力加深，就使得他决定在地狱中受报。

　　云何邪淫，乐行，多作？此邪淫人，心不观察淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来，所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼、雉、鷃鸟、阿修罗等，如是处来于此中生，常与多欲不善知识相随共行，如是二分。

　　人是怎样开始邪淫的？什么是乐行邪淫？什么是乐行多作？这个邪淫的人心里不加观察，被淫欲覆蔽了自心，所以一直顺着颠倒心去寻找淫欲欲乐。或者，这人前世是从多淫欲生物而来，比如旁生里的鸳鸯、鵽鸟、孔雀、鹦鹉、鱼、野鸡、鴳雀以及阿修罗等，从这些多淫处受生而来，所以这一世生为人时，以前世的习气力，常常跟多欲的恶人在一起，常常乐谈男女欲乐的事，或者看黄色影片、逛妓院等等。有这两分因缘。

　　喜乐淫欲，心不观察。心不厌足，不离欲心，不观察行，随有欲处往到其所。以欲处来此欲处生，喜行淫欲，故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人，触染势力，彼彼喜乐。如是邪淫，复更如是，心喜乐行，乐行如是邪淫恶触。

　　喜欢淫欲，心里不加观察，就是没有满足心，没有厌离淫欲的心，不观察哪里该去，哪里不该去，随便哪里有行淫的地方，或者有男女欲事的地方，他就主动到那里去。这是因为他从多欲物种而来，生在多欲的环境，又喜欢行淫欲，所以，所遇到的因缘都让他无法观察到淫欲的过患，彻底蒙蔽了心灵。

　　像这样邪淫的不善人，由于他接触异性染著的势力，心里非常喜欢行淫。这样行淫，使得他后来一错再错，一碰到欲境就像飞蛾扑火一样陷进去，直到满足欲心为止。像这样情不自禁，就会乐于做这样的邪淫恶触。

　　云何乐行？如是邪淫，虽不常行而常喜乐，心意分别，更于余处心不喜乐，如淫欲者，如是乐行邪淫境界。

　　怎样是爱乐做邪淫呢？虽然没有常常真实行淫，但心里常常暗暗喜欢、非常向往，心里不断地在这上分别游荡。常常想这些，对于其他的善行心不喜乐。这意淫和真实行淫欲是一样的，像这样就是乐行邪淫的境界。

　　云何多作？愚痴凡夫，心不观察邪淫覆蔽，他复为说邪淫功德，第一胜乐，所谓淫欲，言为此事，非是不善，复教多人喜乐淫欲。如是邪淫，愚痴凡夫喜乐多作。

　　怎么会发展成多作邪淫呢？愚痴的凡夫心里无法观察是非善恶，完全被邪淫欲乐覆蔽了心。他还给别人讲邪淫是最美好的事，是第一殊胜快乐。很多所谓的性解放者、性欲主义者，常常说突破禁忌的爱怎么难能可贵，这样的行淫怎么殊胜，说欲是人的本性，应该去满足，或者说适当地纵欲是合理的释放等等，说行淫不是不善，而是非常美妙的。而且，他教很多人心里也喜好淫欲、追求淫欲。像这样的邪淫，愚痴凡夫大多欢喜乐做。

　　如是三种身不善业。

　　这些就是三种身不善业——杀生、偷盗、邪淫的情形。

　　口业四种，妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语？所谓自心先自作诳，然后诳他，如是妄语自他成诳。又彼妄语五因缘发，所谓嗔、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。

　　口业有四种：妄语、两舌、恶口、绮语。什么是妄语呢？

　　首先欺蒙自心，口是心非，本来应该怎么想就怎么说，却再倒过来想、倒过来说，这就叫“先自作诳”；之后说出来再欺诳他人，这样的妄语就成了自欺诳他的不善行。另外，妄语由五种因缘发起，所谓嗔恚、贪欲、邪法所摄、欲心以及怖畏。

　　云何嗔心而发妄语？若于王前，或大众中，长者众中，若善知识、怨家诤斗，饶益知识，衰恼怨家，是故妄语。

　　由嗔而引发妄语的情形如何？就是在国王面前，或者在大众中，或者在长者众中，如果自己的善知识、亲友和怨家诤斗，为了帮自己的亲友甩开那些让人倒霉的怨家纠缠，颠倒是非说妄语，这就是以嗔恚敌方、饶益自方而引发的妄语。

　　云何贪心而发妄语？见他财物，方便欲取，是故妄语。

　　怎样是由贪心而发起的妄语？看到他人有财物时，想通过各种手段得到，为此说虚假的话，曲意奉承，故意接近而欺骗对方。

　　云何邪法所摄妄语？如婆罗门法中所说‘饶益尊故，饶益牛故，畏自死故，为取妇故，如是妄语，皆不得罪。’如是之人，邪法摄语。如是妄语，是愚痴人邪见摄语，此语坚重于地狱受，是故乃至失命因缘不应妄语，此妄语者能为地狱第一种子。

　　怎样是邪法所摄的妄语呢？就像婆罗门外道法教所说：为了饶益尊长，为了饶益牛，害怕自己死亡，或者为了娶到媳妇等，在这些情况下说妄语没有罪。这个人相信，认为按这样说没有罪，因此说了妄语，就是邪法所摄的妄语。这种妄语是愚痴邪见所摄的妄语，这妄语的业力很重，将要在地狱里受报。

　　所以，哪怕出现失去生命违缘也不应该妄语，这妄语恶行能成为堕落地狱的第一种子。

　　言为取妇妄语无罪，是欲心发，亦是邪法。

　　所谓的为娶媳妇打妄语无罪，这就是由贪欲所引发的妄语，同时也属于邪法所摄妄语。

　　云何怖畏而发妄语？何处怖畏，为彼饶益是故妄语，起如是心‘若不妄语，彼则于我多不饶益’，彼人畏死，是故妄语。

　　怎样是因怖畏而引发妄语呢？面对可怖可畏的情形时，为了让他人饶过自己，因此而说妄语。他起这样的心：如果不说妄语，对方绝对不会放过我，一定会对我多加迫害。这个人由于怕死，所以说谎打妄语。

　　彼五因缘，愚痴之人作妄语说，如是一切皆住痴法。

　　由这五个因缘，愚痴的人说了妄语，像这样的一切都落在愚痴无明的非法中。

　　尔时世尊而说偈言：若有何等人，起一妄语法，则不畏他世，无恶不造作。若人生世间，口中有大斧，若以斫自他，口中恶语出。如是应实语，不应斫他人，虽无乞求者，应当多少与，此三种行者，舍身则生天。

　　这时，世尊说了这样一偈：无论哪种人，如果发起了一个妄语，那他就是不怕来世堕恶趣遭受苦报的人。由于他不信有后世的报应，不怕因果，所以无恶不作。如果有人转生在世间，这人口里就有一个“大斧”——舌头，用这个口舌之斧砍斫自他，口出妄语，以业反噬的力量，会有很可怕的果报。这样说真实语；不以口斫伤他人；即使别人没有向我们乞求，也慷慨布施，随分施舍，作这三种善业的人，身坏命终，将生在天界。

　　若如是者，一切因缘，一切所作，莫妄语说。于他妄语，心莫随喜，亦不随逐妄语者行，莫共同坐。若妄语人共行坐者，他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者，则乐垢业，若与彼人共行坐等，虽无垢业他谓垢业。若如是者，应观察法。

　　像这样，在一切因缘中、一切行为中都不能说妄语。对于别人说妄语，心里不能随喜。也不能跟妄语的人一切行走，不要跟他坐在一起。如果跟说妄语的人一起走、一起坐，别人见了会认为，所谓“物以类聚，人以群分”，你跟他是一伙的，你也是说妄语的人。像这样，如果与造染污业的人相随共处，那自己也会被染污，不知不觉也欢喜造染污的恶业了。如果跟那些人一起走、一起坐等等，即使你没有造染污业，别人也会以为你造了，从而被人厌弃。像这样所说一样，应善加观察如法之行，了解自己该怎么做。

　　恶知识者，勿与相随，此恶知识于生死中最坚系缚，则堕地狱畜生饿鬼，所谓随逐恶知识行。

　　不能跟恶知识在一起，这个恶知识是生死中最坚硬的捆绑和系缚。亲近恶知识将堕入地狱、畜生、饿鬼，就像被毒蛇缠绕一样，终究毒发身亡。所谓追随恶知识而行，恶报就是它的后果。

　　若善知识相随行者，则得解脱，广则无量。

　　相反，如果跟着善知识走，跟他同见同行或效仿他，渐渐会生起无量利益，会得到解脱。

　　从各种行为的结果上能看到，所谓“近朱者赤、近墨者黑”，因此，应唯一依止善知识，舍离恶友。

　　此中如是略说妄语。

　　这里这样简略地解说了妄语。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何两舌？两舌几种？

　　再者，修行者在心里思维，我该怎样随顺正法而行持？为此观察法行的性质、果报等等。那么，什么是两舌的业行呢？

　　两舌有几种？

　　彼见闻知或天眼见两舌者，多于和合人起破坏意，口中语说。

　　我们见闻了知或以天眼见到，所谓两舌的行为相，就是在原本和合融洽的双方之间或人群里，起了破坏他们关系的心，之后口里说挑拨离间的话，这就是两舌。

　　两舌二种，自作教他。教他者，怨家若似怨家所遣破坏，汝破彼人，是他因缘。有他不遣，自作破坏令他衰恼。

　　两舌有两种：自作两舌和被他人教唆的两舌。教他两舌，就是被那人怨家或与怨家类似的人，派遣去破坏对方的关系。

　　这样破坏他人的关系，是被人所使，由他人因缘而导致的两舌。

　　还有一种情况，没有受他人派遣，自己主动去破坏，令他人衰损，这叫自作两舌。

　　又复云何嗔因缘故？于他不爱，与他人恶，口说恶语，闻者不爱。

　　再者，怎样是以嗔的因缘而恶口？就是不喜欢那人，所以对他恶口，口说恶语，使听的人心里不舒服。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何恶口？彼见闻知或天眼见，彼恶口者，贪嗔痴发，一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种，无量攀缘，无量因缘，无量心发，无量果报。此语能破无量善行，此语能与一切人恶。世间如怨，善人不近，人所不信，此语如毒。如是恶口，恶道因缘，是垢言语，正梵行人舍离不行。

　　再者，修行人心里思维：我怎样使口业随顺正法？因此要观察合乎正道的行为。怎样算是恶口？它的行为相如何呢？我们以见闻了知或以天眼见到，那些恶口，都是由贪嗔痴所引发的，一切愚痴凡夫常常不离于此。这样的恶口有无量种类，由无量攀缘、无量因缘、无量种心所引发，将感得无量种的果报。

　　恶口的种类很多，有以贪心发恶口，有以嗔恚发恶口，有以痴心而恶口。愚痴凡夫常常不离恶口，习惯对人恶言相向，见人就调侃，尽说些不好听的话，语言一点也不和善。总之，由无量染污因缘、不清净心所发生的恶口，会召感无量的痛苦果报。

　　恶口的业力很重，它能破坏无量的善行。说恶口时，心里的善就消失了。一旦习惯恶口，由此坚固成性，那些亲切、柔和、慈悲、爱护、宽容等的善行都无法发出，可见造恶会障蔽善行。而且，说恶口会跟一切人结怨，人都不愿跟他接近。世间人见他都像见到怨家一样，即使善人也不愿意亲近他。大家都不信赖他，这恶口的语言就像毒一样。这样造恶口业会种下堕恶道的因缘，叫做有垢不净的言语。真修解脱梵行的人，一定会舍离恶口，不说骂人话。所谓“梵行”，就是身口意都清净。广义指所有对自他有益无损的行为；狭义指不行淫欲。

　　尔时世尊而说偈言：黠慧离恶口，正语喜乐行，如是美语人，则近涅槃住。常说善妙语，舍离垢恶语，垢恶语污人，能令到地狱。

　　接着世尊以诗偈方式说：真正聪慧的人能明辨业果，自愿远离恶口的行为，下至一句伤害人的话都不肯说。他安住在正语当中，常常乐于说美好的话话。如果我们口德修得好，会常常处在欢喜的心情中。这样语言美好的人没有烦恼，靠近涅槃而住，也就是说，如此清净的善行会相应涅槃。我们应把这些教诫牢记于心。因此，常常要说善妙的语言，舍离有垢的恶语，因为垢恶的语言能染污人心，使人堕入地狱。

　　垢语所污人，彼人则无善，恶如师子蛇，彼不得生天。一切善语人，能善安慰他，诸世间所爱，后世则生天。

　　这是通过对比垢语和善语的果报，让我们了知取舍。被不清净垢语染污的人，这种人没有真正的善，恶口就像狮子、毒蛇那样伤人。不清净的语言里有很多污秽、负面的东西，说多了就会染污心灵，人的心一旦被污秽语盖得过深，善心就发不出来了。心里一点善也没有了，那个恶的状态就像狮子、虎、狼、毒蛇一样，以这样的恶心无法生在善趣人天界。

　　相反，一切善语者能柔和安慰别人，说什么话都让人如沐春风、如饮甘露，滋润人心，抚慰人心，引导人断恶行善，这样的人为世人所爱敬。大家都喜欢跟他在一起，认为他是个知心的人，像菩萨一样亲切可人等等。这样的人后世能生在天界享受安乐。所以，修正口业非常重要，能将语言都修转贤善，就会招感到一切胜妙的果报。

　　若人不恶语，舍离于谄曲，虽人行如天，彼人善应礼。实语常行忍，直心不谄曲，不恼于他人，彼建立法幢。

　　如果我们不说恶语，舍离谄曲不正直的心，什么话都真心真意地说，柔和诚恳，这样虽然还在人间，但所行的是天人的行为，这样的人自然会高人一筹，受人礼敬。如果我们常常说诚实的语言，常常行持慈心安忍，直心而不谄曲，说任何话都不触恼别人，这样的人就能建立正法的法幢。正直不恶口的人是实修佛法的人，他能改过迁善，因此能持得住正法，所以他自身就能把法建立起来，这叫做“建立法幢”。

　　人命不久住，犹如拍手声，人身不如法，愚痴空过世。何人不自爱，何人不乐乐，若人作恶业，不行自爱因。

　　人生不久住，就像拍掌的声音瞬间即过，在如此短暂的人生中如果不如法而行，那就在愚痴中空空度过，白活一世了。

　　哪个人不爱自己呢？哪个人不喜欢快乐呢？但如果造恶业、不自爱，不对自己做长远有益的事，只是目光短浅地看眼前，种损害自己的因，像这样，在有自由、有选择权时没有做对选择，没有种得乐的因，所做就全是招苦的恶因了。

　　人应当自尊自爱。怎么才是自尊自爱呢？就是要明白做什么行为有利益，能得安乐。佛法让我们了解因果律后，唯一要做的就是，要有一种自爱，珍惜自己，不忍心让自己去做那些不好的事。

　　妻子及财物，知识兄弟等，皆悉不相随，唯有善恶业。善业不善业，常与相随行，如鸟行空中，影随常不离。

　　人在临终时，妻子、儿女、财物、相识者、兄弟等等都不会随你而去，只有自己造下的善恶业如影随形般地跟着我们。

　　就像鸟儿飞行高空，虽然地面上看不到它的身影，但实际上影子一直随形不离，人造业也是这样，所有行为的影响力一直伴随着我们。

　　我们要常常细致地检点业，其他都不要紧，唯一自心的清白最要紧。时时都要造清净贤善的业，处处该修的是善心、善语、善行。我们常常这样心里起善念、口里说善语、身体做善行，就能住于善的人天道中。有了做人的道德基础，就得到了安乐向上的正能量，最终会呈现今生来世的安乐。

　　如人乏资粮，道行则受苦，不作善业者，彼众生亦然。如具资粮者，道行则安乐，众生亦如是，作福善处行。

　　就像一个人缺乏资粮，出远门就会备受辛苦。没有粮食会饿，没有钱无法住店，一路都是饥寒交迫，受尽苦恼，不得自在；如果有充足的资粮，一路行道就很安乐，能吃得饱、睡得香，一路都有人车护送，非常舒适。同样道理，我们多作善业就会有资粮，有福德就有安乐。如果恶业多，那就没有资粮，人生一片惨淡，前途堪忧。将来在生死路上就非常困难，要受很多苦。假使我们现在很努力地行善，每遇到行善的机会都不以善小而不为、不轻视，尽心尽力地把它做好，这样积累起来，功德逐渐就会圆满。有了善业雄厚的实力，在生死路上就有资本，一路不缺安乐、不缺顺缘。当然，这一切归根结底都要自己努力，广行众善才能得大福。

　　久时远行人，平安得还归，诸亲友知识，见之皆欢喜。作福者亦尔，此死他处生，所作诸福德，如亲等见喜。

　　就像长年在外远行的人，平安返回故乡时，亲友、相识者见了都很欢喜。见他平平安安地回来了，没遭什么罪，非常顺利，大家就很高兴。作福的人也是如此，这一世努力地行善，积了很厚的福德，死后转生他处，以他所作福德的力量，能很顺利地到达安乐之处，这就像安然重见亲友、相识者一样，那时见到什么都是欢喜的。

　　由于造了福业，处处都看到美好、欢喜的境，见什么都是很悦意的。将来平安到达后世时，就像见到亲人、朋友、悦意境那样，处处很欢喜，这就是行善的果报。造恶的人就如陷囹囫，在哪个地方都非常可怜，由于没有福德，处处都受压迫、苦恼、煎熬等等。他感觉到处都像见魔鬼、怨敌一样，太多陌生的野蛮人要伤害他，这是自己曾经造恶的果报。而行善的人就像含着金汤匙出生，在任何时处都感觉环境很好，人人都是亲人、朋友，什么样的事情都很悦意。

　　如是作福德，和集资未来，福德于他世，则得善住处。福德天所赞，若人平等行，此身不可毁，未来则生天。观如是处已，黠慧者学戒，得圣见具足，善行得寂静。

　　世尊又说：这样多作福德、积累资粮，来世就很好，福德会让你在后世得到很好的安身之所。

　　有福德的人被诸天所赞叹。如果一个人能够中道而正行，不偏在一边，不出错，那今生身体就不会遭遇不吉祥，不被毁坏。而借这个身修炼，又积集很多福德宝藏的缘故，未来会生到天上，受用快乐荣华。

　　观察这样的善恶业处后，明白道理的黠慧智者就会去修学戒行，净治身口意的恶行，励力行持身口意的善行，这是由圣见具足带来的好结果。“圣见”指佛的见，就是指黑白分明的善恶因果规律。如果一个人具足圣见，那他就是依佛之见为己之见，他能够辨识纷繁的现相，见到现相背后善恶分明的两条路。这样的人，一切时处都知道该怎么做，怎么走安乐之路。

　　这样具足业果正见去行持善行，最终将得到寂静涅槃。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，观察第四不善业道绮语口业，云何绮语？绮语几种？

　　修行者要时时观察不放逸，心里要这样思维：我怎么做才能随顺正法？进一步观察，什么样的行为合乎法？现在要观察的是口业第四个不善业道——绮语的情况。什么样的行为是绮语？绮语有几种？

　　前后语言不相应说，故名绮语；心轻速转，前后语言相应而说，亦名绮语。

　　前后的语言不相应，这叫做“绮语”，也就是前言不搭后语，随口那么说说，平常人把这叫做废话连篇。说话客观严谨的人，都是一句一句心里想清楚了才说出来的，每句话都是有理有据，符合真理、事实，对人有利益的。而绮语就是口里随便说，前后无关，不相属，与真实也不相应，这类语言都叫做绮语。人在说绮语时心很轻浮，很快速就随便说出去了，前后语言即使相应，随便脱口而出，也叫做绮语。说具义语的时候，心是真实、清明的，想清楚了才那么说，就如理如法。

　　从慢心起，自轻因缘，令人不信，即于现身是恶道生，一切世间轻毁之因，无所饶益，垢语绮语。如是第四垢语口业非善业道，勿作绮语，亦莫随喜，不应受行，若绮语者则非善人。

　　世尊教诫，绮语实际是从慢心而起的。我们觉得无所谓，夹杂了轻慢放肆，嘴巴才乱说，因此，绮语的根源是慢心。由于自己不自尊不自爱，以自轻妄动的因缘让人不信受，别人看不起、不尊重，在现身就生在恶道了。好说绮语的人，虽然有人的身体，但实际上他的心处处受苦，已经是恶道众生了。乐说绮语成为一切世间轻毁的因，没有任何利益。这就是有垢秽的绮语。

　　这第四种不清净垢浊的语业不是善业道，是不好的行为，多说绮语不是往上走，而是往恶道下去，往苦趣里走。这样知道后应当发誓：我以后再也不说绮语。也不随喜他人的绮语，也不要受行各种绮语。如果说绮语就不是善人。

　　目前很多人跟风网络流行语言，这就非常糟糕。什么缘故呢？因为一般人的心很染污、不尊重、放肆、懈慢、任意妄为，胡乱造各种新名词、流行语。如果观察一下，那个就是天不怕地不怕，不信因果，随便杜撰的绮语，这些语言出自贪欲、嗔恚、散乱、我慢、骄诳、肤浅而无所谓的心。当今时代很多人根本不知道业因果，人们认可自由的理念，并且幼稚地把无所顾忌当成是自由，引得很多人纷纷效仿。当前大街上流行的语言，如果用心去观察，多数根本不具实义，完全是追求新鲜感，追求狂放姿态，宣泄情绪，肆意放荡的说法，这都是非常危险的。应该说现代人非常可怜，过重的心理压力无可排遣，所以就去追逐所谓的戏乐，转移被压迫的感觉。然而，绮语的宣泄却导致生活更加混乱，因此这是一个歧途。

　　绮语的本质是不相应语、不具义语。如果去随喜它，自己就染上了不清净的语言，此后将导致一系列的苦相，比如说话不威重，为人轻视。话说多了心不清净，状态非常混乱，无法出现智慧、信心、悲心、善心等善的状态，而且最后是往恶趣里走。

　　语言是心的样子，是心智的表现。语和心的关系非常近，彼此之间相互影响也就很大。如果一个人说多了污七八糟的绮语就会受染污，埋没自己的善心。当今人类之所以少有慈悲心、柔软心、体贴心、关怀心等，也是放纵语业的恶果。这个时代很难得听到智慧语、理智的语言、长远的语言或者心法相应的语言，人们多是任着一个狂心随便说，这种语言说多了心就乱了，是往恶趣里走的，所以一定要禁止。

　　意不善者，贪嗔邪见。云何为贪？他所摄物，自心分别，欲得彼物，非正观察，彼人如是爱乐他物，于他所有无因无分，而自扰恼，望得彼物，故名意贪不善业道，非是可爱，非是可乐。

　　所得果报，非意相应，非寂静意，非是安乐。愚痴之人虚妄生贪，他物叵得，虚妄分别，生贪味著，心意动转，常生希望，心乐欲取，见他财物自得苦恼，故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。

　　世尊继续给我们指示，意的不善业包括贪、嗔、邪见三种。

　　我们先要认识心的哪个状态叫做贪？贪就是对于别人所有的东西，自己心里起邪念分别，想把那个东西据为己有。这不是如理观察切实的想法，而是由于非理分别，贪著爱乐别人的东西。

　　对他人所有物，自己没有福报，没有这个份，但却徒自搅扰，特别希求想获得，这就叫意贪不善业道。它不可爱也不可乐。

　　这个行为的后果不是你心里喜欢的，与你心的所求不相应。由于不顺天理的缘故，将来得到的果报都是贫乏、衰损，处处不如意，处处为欲渴所焦灼、所惩罚。我们做人，心一定要合乎天理良心，不是自己所有的就不能起非分占有的心，也不能起饕餮、垂涎的心。

　　起了贪欲就不是寂静的心，也就无安乐可言。愚痴的人虚妄生贪，明明是他人的东西，自己得不到、不该得，他却虚妄分别，一直想：我怎么能霸占他的？我怎么能窃取他的、得到他的？这样的贪心，就像一只狗想得到另一只狗的骨头一样。

　　心不断地动转，不属于自己却一心想夺取，常常生妄想希求得到，妄自苦恼，所以叫做贪。这就是意业方面第一个贪心的不善业道。

　　明白以后就知道，在意地里这种状态是不善的，是往下走的，一定要防止。修行人要常常正念在心，观察自心是不是处在这种非分想取的贪欲中。很多人眼红、羡慕他人，巴不得把别人的东西据为己有，这就是贪欲。比如看到别人穿着时装、坐着轿车，有娇妻、爱子伴随，风光无限等就羡慕不已，甚至看到别人有一点好东西都想得到，这些都叫贪欲。

　　所谓“命里有时终需有，命里无时莫强求”，我们应当知道，为人应少欲知足，不取非分之物，不生觊觎之心，不属于你份内因缘里有的就不能贪求、欣慕。有的人贪著他人的名誉、钱财，有的人贪他人的妻子等等，这过分的贪心导致德不配位，产生种种祸患。这种垂涎三尺，想占据别人所有物的恶心都是不善的意乐。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何名嗔意地第二不善业道？彼见闻知或天眼见，于他前人，无有因缘起嗔恶意；又复于他，若贫若富，无有因缘而见他已，意地起发重恶嗔心，以嗔因缘，于地狱受。

　　修行人接着还要在心里思维：我的心怎样才能随顺正法？

　　什么样的心态、行为是不顺正法、邪谬、堕落的？什么样的心是顺应正法、无谬、上升的？这样修正自心去掉邪心，就叫做“正法念处”。现在应当观察，嗔这个意地上的第二不善业道情形如何？怎样在人身上发生的呢？又应如何断除呢？这些都值得我们思考。我们通过见闻了知到或者有人以天眼见到，有人对他面前的人，无因无缘就起嗔恶之意；或者对其他人，不论是贫是富，无因无缘见到以后意地就起很重的嫌恶、嗔恚心。

　　以此嗔的因缘会在地狱受报。

　　前面的贪是巴不得自己占有，这里的嗔是指，不属于他的因缘，得不到或无法满足自己心意的时候，就爆发强烈的愤怒或嗔恚不满。这都是人不识因果、不知命，不能安守本分，有很多非分企图，所以就有这样的痛苦。他一心想要的时候就生贪欲，当得不到满足时就发嗔恚。《入行论》中说“强行我不欲，或扰我所欲，得此不乐食，嗔盛毁自他。”欲求不得满足或者被人强迫去做自己不愿意的事，这时会起很重的嗔心，而无论如何，造作了嗔心的业就不得不在地狱受报。

　　下面再讲嗔心的极大过患，让我们止住嗔心，不起嗔心。

　　善法谷等既成熟已，嗔心如雹坏善谷等，唯正智眼，对治彼暗；嗔心如火烧一切戒，嗔则色变是恶色因；嗔如大斧能斫法桥，住在心中如怨入舍，此世他世，心一正行，嗔能坏破。舍彼嗔心，慈是对治，及四圣谛苦集灭道。

　　当如谷物般的善法庄稼已经成熟，将要丰收的时候，如果突然起了嗔心，一念之间就毁坏无余。这里形容嗔心像冰雹一样。好不容易花心血耕种，到秋天才长成一些好庄稼，忽然之间一阵铺天盖地的暴雨冰雹，就把庄稼全部打坏了，就像这样，嗔念一起就能摧坏心中善念的庄稼。所谓“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，所修诸福善。”一念嗔心能摧毁多劫累积的布施、持戒等资粮，因此，“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍”。

　　只有具有正智的眼目，明知因果缘起，才能对治嗔心的黑暗势力。因为明知缘起就有很强的因果观念，知道起嗔是摧毁自己的自虐行为，毫无利益。而且，一切都是业缘所定，无可起嗔，自己遭受多少苦也是业缘所感，遭到什么污辱、打击，也是过去害人的报应等等。由于能善知天理、知道因果，他就无怨无尤不起嗔恚。或者在嗔心刚起的时候，明确嗔的危害，能够立即斩断它，保持理智，做出最好的决断。像这样，有了正智的日光，开启慧眼，才能去除嗔恚的痴暗。

　　嗔心炽燃像火一样，会烧毁一切戒律。而且嗔心让人脸色黑暗，面部肌肉紧张，五官扭曲得很难看，全身心都处在紧张、戒备、随时破坏一切的紧张状态里。这样的念头一起，就调动了身体里所有的毒素，毒素迅速聚集，处于对抗性中。像这样，留存了这巨大的反应，毒素沉积，就会毁坏自己的身体，因此，感召恶色丑陋以及种种病痛。

　　当心处于善的时候，会发现面容很和蔼、慈祥、充满善意，这时候全身都是舒心悦意的，受到了滋润，因此善是妙色美貌之因。所以，一个人善心修得好，他的容貌就很庄严，来世就更加相好，各方面都呈现出妙好的相。如果我们起嗔恚，首先心会变坏，之后全身的细胞都打乱，受到摧残，面色突然改变，血压升高，全身都呈现进击的状态，所以嗔是恶色的因。不但如此，周边的环境马上出现不好的相，自己无论住在任何地方，无论吃多好的食物，睡多舒适的床榻，心里都不安，都处在苦当中，而且亲友远离、善知识远离等等，所以嗔恨是一切衰损的根本。在意业里，嗔的过患相当大，它一起来直接连通地狱道，所以要时刻防止起嗔。

　　嗔又像一把大斧，能砍断善法的桥梁。我们好不容易搭了一个法桥，能够从中过去，但是忽然一阵嗔心就把法桥给劈断了，善法中断了就没办法达到修法的效果。起个嗔，几天心情都不对，很难恢复，善心也很难油然而起。或者本来还有一定的境界，一起嗔就没了。稍微有一点闻思或者修行的感受，起了嗔就没有了。这个自己用心体会就能发现，它确实是沉没法的因缘。我们现在的心时时都落在因果里，一违越就遭致衰损，所以，因果正见没有修好，想修法得成就，简直是个笑话。破坏性的因素让你背离法义，让你的心沉没，一点点灵知也没有，全部被蒙蔽了，这当下就是业障。因此，我们修行要战战兢兢，励力地去断恶修善。恶上乃至细小处都要防护，不让它起，维持自心的清净、平稳；善上要努力修集，使它变成修法肥沃的土壤，这样我们才可能收获善根成熟的善果。

　　假使让嗔恚占据自己的心，那就像引狼入室，仇敌入门一样。这不共戴天的仇人，手拿着枪支烧杀劫掠，善法的家人死伤无数，时时刻刻处于水深火热之中，整个环境一下子充满了恐怖黑暗。嗔心一来就是这个感觉，整个心笼罩在燃烧、阴沉、恐惧当中。嗔怒让别人恐怖，自身也恐怖，内外都危机四伏，就像两军打仗或核炸弹爆炸一样，惊心动魄，惶恐万分。这一点不夸张，比如本来谈笑融洽的一群人，一个动了很大嗔心的人一进来，整个空气马上冻结，大家都感觉得到。发现这有破坏力，有恐惧性，已经不对头了，就赶紧避开。因此说，嗔心一起就像核弹引爆一样，杀伤性特别大，辐射面特别广。而对于起嗔的人而言，无论遇到什么事、碰到什么人都不舒服，都像敌人。这个生气的人，不但让人感觉有一种暴戾之气，甚至连鸟儿见到都吓得飞走了。

　　我们此生来世都希望恒常处于正法善行当中，然而一旦起了嗔恚，就已经偏离了正道，善心马上消失，很难再起，而且也没办法安住法义，嗔恨就是这样破坏一切法行。

　　要舍离嗔心，慈心是它的对治。也就是对于任何事、任何人，永远怀着慈心去对待。不论别人怎么对你都不去报复，而要以慈心对待，这样就能够对治嗔心。另外，要修四圣谛——苦集灭道来对治嗔恨。了解苦谛的真相，就知道自他无非都是被烦恼所迫，怨不得人。从业上来看，这无非是自己过去害他遭到的报应；从造业方来看，对方也没有自主，他就是个被烦恼左右的病人，被烦恼逼得要死才这样做损害的。像这样，我们真正了解了苦集灭道，心就想得通，自然就安然无嗔了。以上世尊告诉我们对治嗔心的两个方便：一、修慈心；二、修四圣谛。

　　行地狱行，嗔为上使，唯有善人，圣声闻人，闻法义人，乃能舍离。

　　往地狱里走，嗔是最有力量的引导使者，有了嗔，它就压逼着你往地狱里走。只有善人、学圣道的声闻人、闻法领悟了法义的人，才能彻底舍离嗔恚。

　　又修行者内心思惟，随顺正法，观察法行，云何邪见正法障碍、一切恶见心之黑暗？彼见闻知或天眼见，无始以来行邪见因，堕于地狱饿鬼畜生，故名黑暗。

　　再者，修行者心里思维：我的心态怎样才是随顺正法？观察自己的心是不是处在法行当中，是处在法道里合乎正法？还是违越法道在颠倒上走？时时都要观察而不放逸。为什么邪见称为正法的障碍？一切恶见邪见如何成了心中的黑暗？这必须依靠审察自心来了解邪见的业行。我们见闻了知到或者以天眼可见，无始以来由邪见恶行为因，导致我们堕入地狱、饿鬼、旁生当中，这就叫做黑暗。

　　现代人由于受媒体、舆论、知识、学说的影响，不知不觉串习成了邪见。有些时候都不知道自己被诳骗了，为什么呢？

　　因为世俗人都在说这世间是乐的、常的、有实义的、有我的、清净的等等，很多人沉浸在邪见的舆论里而不自知。邪见并不是以一种青面獠牙、非常可怕的狰狞面目出现，它是以非常善妙、可敬、有实义等等的假面来出现的。它出现时，看起来清净可爱、很殊胜、而且有大意义。当天使的假面掩盖了魔鬼的真相，人们就以假为真，被吸引到颠倒见上了，不断地发展就出现种种贪嗔痴的恶行，良知就这样慢慢被吸干，堕于地狱、饿鬼、旁生，所以它叫做“黑暗之源”。

　　心处在邪见中就叫做黑暗，而黑暗就是看不清楚事物真相。

　　过去完全处在昏蒙愚昧当中，被动地接收了很多模糊不正确的知见，只有经过正法的洗涤，经过长期治疗，邪见系统所做的破坏才能得以恢复，呈现光明智慧。

　　乐邪见者，正道障碍，如刀火毒险岸恶处，唯有一切愚痴之人贪著乐行，以颠倒见故名邪见。

　　如果乐著邪见而不肯舍离，对于与正道相违的一切世间见解，心里特别执著、乐意、欢喜、追求，这将成为正道的障碍。

　　因为邪见跟正见方向相反。如果执取世间可爱乐相，当然就执取不舍。为了满足自我的欲求，罔顾业果。而且一切以自我为中心，除了与自身的利益相关的事情以外，不管他人死活。这就形成了现代社会极端冷漠、自私、孤独的恶性循环。而享乐主义、性生活自由、以及过度的平等自由言论等等，诸如此类世间颠倒见确实是障碍入正道的根本。那些邪见就像刀山、火海、毒薮、悬崖等险恶的地方，入到那里就无法避免被割伤、焚烧、毒死、坠崖身亡，所以邪见是很可怕的。

　　当今世上各种混乱不堪的现象全是邪见带来的。战争、暴乱、恐怖、离婚率增长、社会矛盾加深等，共同的根源都是邪见。多少家庭关系破裂，多少传统伦理道德的缺失，都是由鼓吹性爱自由等邪见导致的。世人所歌颂的对象，本质是邪淫，外面冠以神圣的爱情花冠，这样的邪说充斥整个时代。年轻无知的青春少年被熏染后，执著感情为美好神圣，羡慕所谓的自由开放，结果完全损坏了自己的身心。现在的小孩子很小就知道谈恋爱，到了后面毒化过深就会造邪淫的业，而且不以为意，觉得这没什么大不了的。甚至有的去色情场所卖淫，还美其名曰“不偷不抢，自食其力”，这样无耻的言行不配称之为人。

　　披着人皮做着禽兽不如的事，这样的人连做人的资格都丧失了，这就是追随邪见的结果。

　　世上推崇的竞争机制，其实说白了就是弱肉强食，是像动物一样的行为。受这种邪见影响的人，为了利益可以不择手段，他认为我一定要强，否则会被别人打倒。其实，这是我执和非法行为两者结合的结果。我执就是尽量突显自我，加上不信三世因果，结果就认定这一世就要实现自我。由于没有善恶因果的正见，他就认为可以用一切手段来达到自己的目的，这样他会扫除一切他所认为的障碍，最终我们看到的结果是，这样的人非常凶残、冷酷，为了利益不择手段，不惜以他人生命为代价来满足自我的欲求。诸如此类，都是由于颠倒见而把众生推向了刀山、火海、险崖，最后直接堕往地狱的最深处。

　　具远见的佛陀看到了这一切才说，一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事，由于颠倒所见的缘故，称为邪见。一切事物真相本来有天理、因果，具远见的佛陀看到了这一切才说，一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事，由于颠倒所见的缘故，称为邪见。

　　世人认为为了得到这世界上快乐、幸福的事，我可以为所欲为，我有什么错？愚人肤浅狂妄地认为没有因果，一切都可以任意妄为，根本不顾良心的谴责。因为抱持人死如灯灭的邪见，所以，现前为了享乐无所不用其极等等，这些全是颠倒邪见的产物。这些颠倒见一旦扎根牢固，就会一直让自己的行为落在颠倒当中，造成无数的烦恼业行，种下无数个地狱、饿鬼、旁生的业因，因此，邪见是万恶之本、众祸之源，它是最可怕的东西。

　　彼有二种，一信邪因，二心不信业果报法。信邪因者，作如是知‘身等乐苦皆是天作，非业果报’；于业果报心不信者，谓无施等，是名邪见。

　　邪见有两种：一、信邪因；二、不信业因果报法。

　　第一类，信邪因。他也认为万事万物不会无因无缘出现，应该是有原因的，但是不知道具体是什么，所以有的人就认为：我身心所有的苦乐都是天生命里带来的，或者说上帝给予的，或者某个真主、自性造成的，不是自己的业因果报。像这样非因计因，就是信了邪因，这是第一类邪见。

　　第二类，拨无因果，持无因论。就是不相信存在业因果报的法则，认为布施等不是善，没有善报等等。就像现在某些舆论导向夸张“老人摔倒事件”那样，很多人认为善恶之间没有规律。也有人认为，任何善恶的行为做完就完了，不存在后续的业力，这叫做持非业论。常听世间人说“好人不长命，祸害遗万年”，这话背后的意思是说，造善造恶没有各自偿报的，这是持无果论。像这些拨无因果的邪论就是不明因果的邪见。

　　其实，任何行为都会有后续的影响力，善的方面是这样，恶的方面也是如此，最终都会以翻倍的方式返回到自己这里。

　　可惜世人目光短浅，不明所以，对善的方面就更加不信了。国人对于所谓的慈善布施捐助失望透顶，认为这都是骗人的，做好人都是哄小孩子的话，成人世界里没有什么道德可言，行善也不会得什么乐果，傻瓜才去做等等。这样的人觉得，世上的事都是突然就这么出现的，哪里有什么善恶因果？这样不相信一切世间法都是由因果律支配，就叫做持无因论。这两类是最大的邪见，因此在这里特意指出。当然邪见也有粗细各种层面。

　　现代人心中充满了邪见病毒，所以很难建立业果的正见。

　　那么现代最重大的事件就是不信因果或者信邪因的邪见，信仰危机显然是目前最重大的问题。这两种邪见障蔽一切人内心的白法，有了它，下至少许善心善行都发不出来。当今人类有深重的灾难隐患，唯物论、断灭见、狂放享乐论等盛行，人心连少许善都很难发生，善的种性被埋没了，这样的状况使得人们对人、对组织、对政府、对社会普遍冷漠，缺乏信心，邪见盛行带来的后果已经非常明显，而持邪见者都滑到了无善根的种类里去了。

　　如是十种不善业道不饶益业，一切皆以邪见为本。

　　最后总说，像上面所说的杀生、偷盗、邪淫、妄语等不善业，所有对自他没有任何利益的行为，都是以邪见为根本的。

　　人之所以会去杀、去偷、去邪淫、说妄语等等，这全是从邪见来的。所有非分贪求、攥取，得不到而起的嗔恨，或者心里不断漫延滋长各种非理的思想，全是以邪见为根本而起的。

　　这样就明白，深信因果是一切白法的根本，是一切安乐的源泉。如果没有深信因果，盲目行动是非常危险的。如果颠倒再加颠倒，一直沦陷在深重业的黑暗中，几乎就没有不往恶趣走的，因此，建立因果正见非常重要，是重中之重。