生西法师答：为什么说心没有被真如智慧摄持的持戒，和外道沒有差別？

生西法师答：为什么说心没有被真如智慧摄持的持戒，和外道沒有差別？

　　道友提问：《受持善根经》中说：“在数劫中持戒，长久修持安忍，但心未被真如摄持，则成为外道”，意思是表面上持戒清净，时间长达数劫，修持安忍的时间也很漫长，但是如果心没有被真如智慧摄持，那跟外道沒有什么差別。请问为什么会这样？

　　生西法师：因为戒律分为行戒和心戒两种。学过《入中论》就会知道，佛陀在《宝箧经》等经典中讲过：如果我们长时间持戒，认为自己的戒律很清净，有我的话，其实戒律就不清净，似善持戒，有我的缘故。

　　佛教真正的思想是无我的，如果认为有我，安住在我的状态下持戒，这样的观点就和外道的观点相随顺。

　　佛教是以无我为核心的，在持戒的时候，没有以无我清净真如智慧、无我空性摄持的话，从很微细的角度观察，本质已经和外道的修法没有什么差别；如果有了清净智慧的话，就会随顺于佛教的解脱宗。

　　这个地方是从比较严格的角度来讲，如果自己内心中有皈依，通过想解脱的心去持戒，以比较基本观点来看，这是一种非外道，也是内道。

　　如果从严格角度来讲，有些地方的持戒破戒也是一样。如果你证悟了空性，就是清净戒律；如果你没有证悟空性，安住有我的状态下去持戒，就是破戒。这里持戒破戒的观点，和成为外道内道的观点，实际上是一样的。

　　如果你有一种烦恼实执，认为有我去持戒，实际上和外道认为有我的观点是相应的，所以没办法进入内道，没办法修解脱道。和外道没有差别的意思，是从严格的角度来讲。

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