生西法师答：什么前提下的菩提心才是真实的？

生西法师答：什么前提下的菩提心才是真实的？

　　生西法师：发了菩提心之后，我们一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》所宣讲的是发菩提心，课前大家也是为了利益一切有情而发菩提心,如何发菩提心呢？这部论典就是告诉我们应该怎样发菩提心。发菩提心可以从两个方面理解：一个方面是我们在内心中想一想也算是发菩提心；还有更深层次的意思，就是要在内心生起菩提心。怎样在内心中生起菩提心？必须要通过一系列的修持才可以。

　　菩提心是以利他为核心，《入行论》也主要讲怎样打破自私自利心，生起殊胜的利他心态。我们学习《入菩萨行论》到现在，这个特点是很明显的，《入行论》就是想方设法地告诉我们：对于利他要产生殊胜的意乐。

　　现在我们已经学习到了安忍品。我们要真正去利他的话，利他的思想就不能受到违缘的伤害，而安忍的敌对面或反面就是嗔恚，嗔恚和利益众生是直接矛盾的。如果我们对张三李四、对任何一个有情有嗔恚心，那么我们在这种心态中不可能有利益他的念头。所以为了让我们对每一个人、每一个有情，都能够生起而且保持这种利他的念头，我们必须要修持安忍。只有通过修持安忍、止息我们的嗔恚，这种伟大的、利他的菩提心善念，才可能真正从无到有在心中生起来，之后从浅到深，达到非常稳固乃至究竟圆满。安忍和修持利他的确是非常有关联的。

　　在整个大乘菩萨道的过程中，在整个《入菩萨行论》中，贯穿始终的一个概念是利益众生。如果我们不深入分析观察、串修，利益一切众生非常容易变成一种总相、概念。我们好像是发起了利益众生的心，但是我们也会发现：一方面我们是发了利益众生的心，但在具体面对单个众生的时候，特别是不熟识的人，或者自己的怨敌时，我们很难真正生起利益对方的念头。

　　我们发了菩提心之后，为什么会觉得发了菩提心好像无法落实到生活中、修行无法落实到实处呢？我们分析原因，会发现其实自己的发心只是一种总相、一种总体概念而已，并没有真正地落实到我们内心深处。所以我们现在必须要反复串习或刻意强调对单个有情、对眼前这个众生的利益之心。不管遇到任何众生：亲人也好，根本不认识的张三也好，怨敌也好。我们要从方方面面观察，引生对这个有情的慈爱和利益之心。如果我们对于单个的有情能够从内心深处产生利益他的心，那么我们就可以对一切有情生起利益之心。

　　真正的修行并不是口号，而是要落实到非常具体的行为中，落实到针对非常具体的每一个有情上，尤其是我们的身边人，如果我们对身边的人无法产生利益之心，那么对于毫不认识的人，怎么可能真正产生利益之心呢？

　　我们修行时，应该从身边的有情开始着手——不管遇到的是一只小虫子、同事，还是家庭成员。如果平时能多串习利他心，把身边人的关系都处理好，能产生利益他们的心，那么我们在面对其他众生时也能如此。

　　我们接触的众生，最近的就是身边的人，他们很多时候对于我们的利益得失有直接关系。为什么我们容易对一切众生发起菩提心呢？其实一切众生是个整体概念，对我的利益关系不是特别大。“一切众生”感觉离我们很远，既然离我们很远，那么我们就可以发心利益他，因为彼此之间没有接触，他不会对我的现有利益产生影响，所以我们容易发起对总体众生的利他心。但是当我们接触到具体的张三李四时，虽然他们也属于一切众生，但是他对我的利益会直接造成损害，所以我在面对这些个体时，就很难产生利益之心。

　　我们认为：我已经发了菩提心，我是有菩提心的人，我发了利益一切有情的菩提心。但是具体操作起来，似乎对每一个有情都很难生起切实的利他心。这就说明我们的认知方式、修行重点还没有完全确定。如果我们对于当前的每个众生都能生起利他心，那么在以后遇到任何一个人都能生起利他心。在这种前提下，我说我要利益一切有情、利益一切众生，这种菩提心、利他心才是非常真实的，可以在我们的修行、生活中发挥实际效用，这才叫生起了利他心，生起了菩提心。菩提心、利他心非常有含金量，而不是一种泛泛的、口号式的利他心。

　　当然，这是我们要经历的一种过程：首先是泛泛地对一切众生生起利他之心，然后再把眼光落到当前的每一个众生、每一个有情上。我们能否从方方面面生起利益对方的念头呢？这是非常困难的。因为对方对我自己的实际利益可能有某种威胁或伤害，但就是要遇到这些对境，才能够让我们的心在这种实际的碰撞过程中，慢慢地和佛法相融，通过磨炼而逐渐成熟，令内心深处真正产生利他之心。这样我们修持佛法、修行《入行论》就有了最终成就的真实基础。所以观待单个有情、对单个有情发利他心是非常重要的。

---------------------------------------------------------

更多生西法师问答

---------------------------------------------------------