生西法师答：如何以入菩萨行的标准和他人相处？

生西法师答：如何以入菩萨行的标准和他人相处？

　　生西法师（智诚堪布）：或由愚行害，或因愚还嗔，

　　此中孰无过？孰为有过者？

　　怨敌是因为愚昧而对我作伤害，我则因为愚昧而还嗔，以怨报怨。在这两种情况当中，哪个是真正有过失，哪个是真正没过失的呢？

　　按照我们的标准来看，我是受害者，是没有过失的，真正有过失的是对方。我们很容易通过自己的方式，像太极推手一样把过失推到对方的身上，自己好像一点过失都没有。其实是不是这样的呢？寂天菩萨通过超胜的慈悲和智慧告诉我们，其实自己也有和对方一样的过失。

　　首先，我们分析观察的第一个重点就是第一句颂词和第二句颂词当中的“愚”字——“或由愚行害”、“或因愚还嗔”。为什么对方要伤害我？就是愚昧。按照宗喀巴大师的《广论》所讲，“愚”有两种：一种叫做业果愚，一种叫做真实义愚。业果愚就是不了知业果的关系而产生的愚昧无知；真实义愚就是对于无我、空性等实相真理愚昧无知。当然，一切都来自于最深层次的真实义愚。

　　业果愚在世俗层面上表现比较明显。怨敌为什么会对我作伤害呢？因为业果愚，他对业果的关系、对于缘起缘灭等关系不了知，所以对我加害。“或由愚还嗔”：我也是因为愚痴、不了知业因果的关系而开始以怨报怨。所以说第一个重点是愚，根本的原因都是愚，在根本的发心、动机和根源上都是一样的愚。

　　第二个重点是对方的“行害”与己方的“还嗔”。通过分析，就可以得到二者罪业相同的结论。

　　对方是“行害”：对我作诽谤、打击等等，以身语意做出伤害我的行为；而我是“还嗔”：还嗔有很多种形式——有些只是内心当中产生很强烈的嗔恨心，有些则是由嗔恨引发以怨报怨的行为。他是因为愚痴导致给我伤害，我是因为愚痴导致以怨报怨，根源上都是愚痴；彼是行害，己是还嗔，行为上面都是非理。“此中孰无过？孰为有过者？”哪个是有过失的？哪个是没有过失的？

　　我们当然认为对方有过失，因为他是愚以行害。在没有学习这个颂词之前，我们想当然地认为：我当然是没有过失的。但是，寂天菩萨讲得很清楚“或因愚还嗔”。从“愚”和“还嗔”这两点来看，可知自己绝对不是无过的。愚本身就是因为不了知一切业果，就是一种无明；嗔就是三毒、五毒之一。若这两者不是过失，那什么是过失？

　　譬如，你走在大街上，张三走过来，打你两个耳光。这个事件从近因的角度讲，按照世间的法律来判定责任，你没有过失，这是世间浅层次的没有过失。但是，我们是在讲修行，在讲一个菩萨怎么样安住在安忍的境界当中。想做一个菩萨，就必须要按照菩萨的标准来进行判别，不能按照世间的标准来判定。

　　虽然已经入了菩萨道、入了佛门，但是倘若处理事情时还在用世间的标准为自己开脱，就很难用入菩萨行的标准和道友及众生相处。如果我们选择菩萨道，我们就应该以菩萨道的标准作为取舍的标准而修安忍，而不应该再一味地以世间的标准权衡事理。

　　有人觉得，在与世间人的交往中，如果自己以菩萨道的标准待人，而对方以世间的标准待己，那自己就吃亏了。其实，在修道过程当中，通过这样的方式吃点亏，可以令我们在修心的层面上尽快成熟；在累积资粮方面，我们所占到的便宜、所得到的利益，远远超胜于所失无数倍。

　　总之，如果以因果的标准、菩萨道的标准来分析，我们自己在这个行害、还嗔的事件当中，还是有很大的过失。这个科判和颂词以尖锐的理论，直接打破了我们理直气壮的错误想法。分析表明，我和伤害者的罪业是同等的，他因愚昧而行害，我因愚昧而还嗔，二者过失一样。

　　因此，无论何种理由，只要是生起了嗔心，就是有罪业的。在修道的过程当中，不要局限于狭隘的思维方式，应该以宽阔的心胸来思维。这样，才能对自己、对他人、对整个社会、对所有众生具有当前的利益、深层次的利益和长远利益。

　　既然我们选择了当菩萨，就应该想方设法扩展我们的心胸，能够以包含一切的心胸来对待一切众生。如果始终以狭隘的心胸去对待众生，我们什么时候才能成熟呢？这些颂词是帮助我们迅速成熟的指南，倘若在学习的时候不能认知、体悟，学完之后也不能如理调整，总是想自己不吃亏、占上风，那么，虽然我们的名称是菩萨行的修行者，但是实际上仍是凡庸的众生。所以，对于这个颂词应该反复闻思，了知之后便易于安住在安忍的状态当中。