儒佛二教

　　儒佛二教
　　儒释一贯

　　儒释无二道，生佛无两心。以人同此心，心同此理，一切有情，皆禀真如佛性而得建立故。然复生佛迥殊，凡圣各异者，以因地之迷悟不同，修德之逆顺各别也。由是儒释圣人，各出于世，为之倡导。俾一切众生，返迷归悟，溯流穷源，以复其固有之本性而已。其发挥虽有权实浅深，方便究竟之不同，而其所宗之理体，所修之工夫，其大端固无二致也。

　　佛以觉为体，而觉有本觉，始觉，不觉。

　　“本觉”者，即生佛同具之天真佛性，乃“性德”也。

　　“始觉”者，依本觉理，起真实修，对治烦恼习气，令其消灭无余之妙智，乃“修德”也。

　　“不觉”者，迷背本觉，随境生著，起贪瞋痴，造杀盗淫，认苦为乐，以迷为德，承佛性力，造生死业，一切在迷众生，与不依正觉，错乱修习者，皆是也。

　　“本觉”凡圣平等，无有高下。

　　“始觉”工夫浅深不一，悟证地位各别，由名字以至分证，历外凡以至等觉，皆在始觉范围之内。

　　由等觉再破一分无明，则修德功极，性德圆彰，福慧具足，烦惑净尽，圆满菩提，归无所得，方为大觉世尊，方证始本合一之最上乘极致，方了修因证果之大丈夫事业。

　　故《华严》云：“一切众生，皆具如来智慧，但因妄想执著，而不证得，若离妄想，则一切智，无碍智，则得现前。”

　　所言“一切众生皆具如来智慧”者，“本觉”理性也。

　　“因妄想执著而不证得”者，逆“本觉”而起惑造业，轮回六道也。

　　“离妄想则智慧现前”者，顺“本觉”而修，渐至圆成佛果也。

　　了此性修理致，则不肯自甘下愚，亦不敢以凡滥圣，而必以实修实悟，以期于实证而后已。

　　儒者以“诚明”为本，“诚”即明德，“明”即明明德之明，实则“诚明”，即明明德也。

　　“明德”乃吾心固有之真知，由有人欲之物，遂锢蔽而不能显现，如云遮天日，了不见其光相。欲明其明德，必须主敬存诚，克己复礼，则人欲之物，自无容身之地，而本有真知，全体显露，如浮云去而天日昭彰矣。真知既显，则主权得而使者听命，故意之所念，心之所思，皆归于真诚无妄，中正不偏矣。此孔子上承二帝三王修己治人之大经大法，撮要述此，以作天下后世希圣希贤之洪范焉。

　　若与佛法互证对释，则“诚”也，明德也，乃“本觉”性德也；“明”也，明明德也，乃“始觉”修德也；“物”，即“妄想”“执著”；“格物”，即离“妄想”“执著”。离妄想执著，则得如来智慧，格人欲之物，自能彻底显现吾心固有之良知与真知也。故曰：其发挥浅深虽有不同，其理体工夫固无二致也。

　　是以古今聪明睿智之人，多皆学佛，因得佛之心法，而儒先圣人之心法，方得悉其底里。以儒者多主于事相，而不致力于悟明心性，若不得佛法为之先导，则自己之心，尚非所知，况圣人之心法乎？

　　以故泥迹之儒，多辟佛教，以不知佛法虽为出世间法，亦复具足世间一切善法，举凡伦常修齐之道，固已极力宏阐，毫善弗遗，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随，随己职分，各尽其义，固与世间圣人所说无异。然世间圣人，只教人尽义尽分，佛则详示其尽与不尽之善恶果报。尽义尽分，只能教于上智，不能普摄下愚。若知尽与不尽之善恶果报，纵属下愚，亦必歆善报而惧恶果，虽不欲尽义尽分，亦必勉力尽义尽分矣。此如来普被上中下三根之法，每有徒矜知解，不务真修，妄谓因果为小乘者，不知如来圆成佛道，众生常沦生死，皆不出因果之外，唯当人一念心性，不属因果，而复不离因果。欲迥超乎因果之外，非圆成佛道不可，未成佛而辄拨因果，则永失其善因善果，常造恶因，常受恶果，尽未来际，了无止期，可不哀哉。

　　世固有不知佛而妄辟佛者，亦有颇知佛而阴服膺以阳为辟驳者，此种行为，皆由门庭知见太重，不能著实格物致知，以致意有所不诚，心有所不正也。其言皆足以瞎众生之智眼，断如来之慧命。古大人忧之，乘机破斥，使彼作此说者，与受其说之毒者，悉皆深知吾佛教人之所以然，不但与儒教不相悖戾，且大有发明儒教，辅弼儒教之至理极功焉。

　　儒佛之工夫，浅而论之，亦颇相同，深而论之，则天地悬殊。何以言之，儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚，则诚明合一，即明明德。觉有本觉，始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉即诚，始觉即明，如此说去，儒佛了无二致，此浅而论之也。

　　至于发挥其修证工夫浅深次第，则本虽同，而所证所到，大有不同也。儒者能明明德，为能如佛之三惑圆断，二严悉备乎？为如证法身菩萨之分破无明，分见佛性乎？为如声闻缘觉之断尽见思二惑乎？三者唯声闻断见思最为卑下，然已得六通自在，故紫柏云：“若能直下忘情，山壁由之直度。”初果尚七生天上，七反人间，而其道力，任运不犯杀戒，故凡所至处，虫自离开，所谓初果耕地，虫离四寸，况二三四果乎？儒教中学者且置，即以圣人言之，其圣人固多大权示现，则本且勿论。若据迹说，恐未能与见思净尽者比，况破无明证法性之四十一位法身大士乎？即谓明其明德，堪与破无明者比肩，然破无明者，有四十一位，为与最初之初住比肩耶？为与最后之等觉比肩耶？即与最后之等觉比肩，尚于明德未明至乎其极，直待再破一分无明，方可谓为诚明合一，始本无二耳。

　　吾故曰：体同而发挥工夫证到不同也。世人闻同，即谓儒教全摄佛教。闻异，即谓佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致纷纷诤论，各护门庭，各失佛菩萨圣人治世度人之本心也，可不哀哉。

　　格物致知确解

　　格除幻妄私欲物，致显中庸秉彝知。此物，即心中不合天理人情之私欲。一有私欲，则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲，则不偏不易，即心本具之正知自显。一举一动，悉合情理，了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益，随各人之工夫浅深，为贤为圣，乃至为佛，悉由是得。况其下焉者乎？

　　惜后儒不察，以物为事物，以知为知识。则是以根本之根本，认为枝末之枝末。又以枝末之枝末，认为根本之根本。不但不得圣人之意，亦乱圣人之文。何以言之，以欲诚其意，先致其知，致知在格物。此极省力，极简便，举念即得之法。弃之不讲，令人推极吾之知识，穷尽天下事物之理，以期诚意正心者，则举世难得其人矣。

　　由宋儒误认物为外物，故后儒只云诚正，而不提格致。此理极明显，以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道，晦塞不彰。可不哀哉。

　　若专主自治，则格物一法，便可足用。以私欲一去，则众恶悉除，众善悉生，故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知，非提倡因果报应不可。以凡欲自利者，固不暇计及人之利与否。若知善恶因果，如影随形，如响应声。声和则响顺，形直则影端。了此，则不期格物，而自肯格物矣。

　　故孔子之赞《周易》也，最初即曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”夫积善、积不善，因也；余庆，余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃？本庆本殃，乃积善积不善之人来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎？喻如黑夜不见一切物，不得谓一切物悉皆消灭矣。

　　箕子之陈洪范也，末后方说：“向用五福，威用六极。”“五福”，“六极”，乃示前生之因，为今生之果；“向”，顺也；“用”，以也，得也。㈠寿，㈡富， ㈢康宁，㈤考终命，乃前生修道修德所感之果。㈣攸好德，乃前生修道修德之习性也；“极”，穷厄也；“威”，义当作违，悖逆也。谓前生所作所为，悖逆道德，致今生得㈠横死之凶，与夭寿之短折，（凶与短折，合为第一。） ㈡及身不康之疾， ㈢心不宁之忧 ，㈣用不足之贫， ㈤貌丑之恶，㈥身无能力之弱也。

　　儒者昧于前因后果，一一归于王政，不几灭天理而诬王政乎？小儿生于富贵家则享福，生于贫贱家则受苦，岂王政分别令生乎？故经云：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”洪范，乃大禹所著，箕子以陈于武王者。末后五福六极之说，发明三世因果之义，极其确切。

　　宋儒谓：佛说三世因果，六道轮回，乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据，实无其事。断以人死之后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？神已散矣，令谁受生？在彼断其必无因果，而《春秋传》，《史》，《汉》中，每有冤杀者作祟，蒙恩者报德，种种事实，悉是前贤为佛教预为骗人之据乎？既无因果，无有后世，则尧桀同归于尽，谁肯孜孜修持，以求身后之虚名乎？以实我已无，虚名何用？由兹善无以劝，恶无以惩。又加以特唱高调，令人为善，须无所为，以有所为而为善即是恶，此种邪说，误陷国家社会不浅。无知之人，钦其高明，绝无一念欲为善矣。有智之人，痛裂心肝，以完全将圣人循循善诱之道废之，以圣人之资格期人。然圣人亦非无所为而为善者。孔子行年七十，尚欲天假或五或十之数年，以期学《易》而免大过。一部《易经》，无非示人趋吉避凶，战兢惕厉，克念修持之道。若如彼说，则伏羲，文王，周公，孔子，皆成错误教人为恶之罪魁祸本也，有是理乎？

　　人情如水，因果如堤。宋儒极力辟驳因果，以为是如来骗人奉教之据。而儒经中所说因果，何得又是实有乎？彼欲辟佛以卫儒，卒致废经废伦，实行兽化，此种恶剧，皆由彼所唱之高调演出，俾人道或几乎熄。费子智俨，昔曾深受程朱之毒。及其年老而阅历深，世乱而知祸本。于是皈依三宝，遍阅群书，于三世因果，六道轮回之事迹，略录大概，冀阅者弃断灭之邪见，遵儒佛之洪规。果能人各依行，则世返唐虞，人敦礼教，以互相残杀之毅力，作互相维持之大业，故名其书曰：挽回世道人心标本同治录。以医家治病，急则治标，缓则治本。如其人咽喉肿胀，二便不通，不先用消肿通便之剂，则其人即死，虽有治本之法，绝无可用之地，故先治标。其余各标病，但将脏腑调理好，标病不治自无矣。格物，致知，慎独，克念，三世因果，六道轮回之事理，从凡夫地，乃至成圣作佛，均不可离。孔子以德不修，学不讲，闻义不能徙，不善不能改为忧。如来所说四谛，十二因缘，六度万行，一一皆是因果。若无因果，则人与禽兽无异矣，可妄说乎？

　　宋儒心病

　　佛教事理，性相，修证，因果等，不相混滥。宋儒见佛教理性第一义高深，窃取其名义以自尚，欲与佛教争衡。而竟将实事说做空理。宋儒专取其最深之理谛，其余事相，概皆抹杀。以故斥因果报应生死轮回，谓天即理也，鬼神者二气之良能也。由此一般眼中无珠者，奉其学说，大家皆以因果报应生死轮回，为佛诳人之法。纵有见得及者，以门庭虚荣心盛，欲百年后主入文庙，亦不得不人云亦云。道学之明由宋儒，道学之灭亦由宋儒。自兹以后，多半人，皆以因果生死轮回为渺茫，以致善无以劝，恶无以惩。向无欧风，尚可支持人道。近来欧风东渐，竟公然废经，废伦，废孝，免耻，杀父，杀母之学说，与其实事，通通演出。此之祸根，完全从宋儒来。

　　宋儒窃佛教理性第一义而执理废事之说，完全与孔子诗，书，易，春秋之理与名义相悖。儒教圣人之本，吾人不得而知。论儒者，必须按儒教所立之地步身分而论，方可无弊。

　　孟子，荀子，告子，及所有儒书之言“性”处，若按儒家本宗论，则光不敢置喙。若按佛教论，则彼之所言“性”者，皆属于“情”。虽名为“性”，不得谓之真如不变之性。倘此处一笼统，虽能利人，亦伏有误人之机。若知是情，则谓善，谓恶，谓善恶混，均可。若认此为真如不变之佛性，谓之为善，尚属赘语。况又谓之恶与善恶混乎。古今大聪明人，每好自立门庭，不肯人云亦云，故致有此种议论。正所谓世界原清平，唯人自扰乱耳！